שלח לך אנשים כו׳

El maamar comienza con la instrucción de D'os a Moshé de enviar hombres a explorar la Tierra de Canaán. Los espías eran hombres de gran estatura, y el Alter Rebe los describe con palabras que la Torá usa en otro lugar para líderes distinguidos: “príncipes de la congregación, hombres de renombre”. La primera pregunta es por qué tales hombres no querían entrar en la Tierra.

Una segunda pregunta plantea qué es la Tierra de Israel en esencia. La Escritura la elogia como “una tierra que mana leche y miel”, y el Alter Rebe pregunta qué significa este elogio. Más adelante en el maamar se explica que la leche y la miel corresponden a los dos “brazos” de Jésed y Guevurá: la atracción de la Divinidad mediante las mitzvot prácticas.

Antes de responder, el Alter Rebe señala que casi todas las mitzvot prácticas dependen de la Tierra de Israel, sobre todo las leyes agrícolas (“semillas”) y las leyes de los sacrificios (“cosas sagradas”). Los sacrificios que los israelitas ofrecían en el desierto eran solo un arreglo temporal.

Para explicar por qué las mitzvot dependen de la Tierra, el Alter Rebe cita primero el versículo: “El hombre no vive solo de pan, sino de todo lo que sale de la boca de Havaiá”. El versículo enseña que lo que mantiene viva a una persona no es el pan por sí solo, sino la palabra divina que está dentro de él.

La dificultad es que el hombre también fue creado mediante una expresión divina: “Hagamos al hombre”, de modo que ya tiene una palabra de D'os que le da vida. ¿Por qué, entonces, debe recibir su fuerza vital del pan, que es inferior a él?

La respuesta se basa en la enseñanza cabalística de la ruptura de las vasijas: cuando las vasijas primordiales se quebraron, 288 chispas de santidad cayeron y quedaron ocultas en las creaciones inferiores. La palabra divina que está en lo inanimado, lo vegetal y lo animal son esas chispas caídas, mientras que el hombre proviene de Tikkun, el orden rectificado.

Por esta razón, el hombre debe extraer su fuerza vital específicamente de los minerales, las plantas y los animales. Las chispas que hay en ellos tienen una raíz muy elevada, más elevada que la fuente propia del hombre en Tikkun; por eso las creaciones inferiores pueden dar vida al hombre, que está por encima de ellas.

Este mismo principio explica por qué el alma desciende a este mundo físico inferior: para someter a la sitra ajra, el lado opuesto a la santidad. En palabras del Zóhar, cuando se somete a la sitra ajra, “se eleva la gloria del Santo, bendito sea”, como la especial superioridad de la luz que surge de la oscuridad.

La semilla es el ejemplo: primero debe pudrirse y descomponerse en la tierra, y solo entonces brota y produce mucho más de lo que se sembró. Del mismo modo, el descenso del alma a los mundos inferiores conduce a una revelación mucho mayor: “la superioridad de la luz” que proviene de la oscuridad.

Para explicar esto, el Alter Rebe se remite a la plegaria de Eliahu al comienzo de los Tikkunei Zohar. Allí, Eliahu se dirige a D'os como Aquel que hizo surgir las diez Sefirot para conducir por medio de ellas los mundos ocultos.

La palabra aramea para mundos, almin, está relacionada con he’elem, ocultamiento: un mundo es un nivel en el que la divinidad está oculta. El Zohar llama a estos mundos heijalot, “palacios”; cada uno recibe su nombre de un atributo divino, y dentro de ellos hay almas que se deleitan en el resplandor de la Shejiná y ángeles que sirven con amor y temor.

Los ángeles están agrupados en campamentos: el campamento del ángel Mijael sirve mediante el amor, y el del ángel Gabriel, mediante el temor y el pavor. La enseñanza talmúdica de que el río de fuego fluye del sudor de los seres vivientes, los ángeles sagrados, se cita como ejemplo de ese temor.

Cada alma y cada ángel cantan las alabanzas de D'os según la medida de su propia comprensión. El palacio es un nivel general y abarcador que contiene numerosos niveles particulares.

El Palacio de Jésed, por ejemplo, es Jésed como un todo; sin embargo, contiene las diez Sefirot, cada una como un aspecto de Jésed: Jojmá de Jésed, Jésed de Jésed y así sucesivamente. Lo mismo ocurre con un círculo o una casa: una forma que contiene todos los elementos particulares que alberga.

El Alter Rebe ahora interpreta las palabras de Eliahu: “mundos” son los heijalot, el nivel general, mientras que “conducir” se refiere a los niveles particulares que hay dentro de ellos. La función del heijal es ocultar la Luz Infinita y permitir que ilumine a las almas y los ángeles solo en la medida en que puedan comprenderla, para que no queden totalmente anulados en el Infinito.

Los seres creados son limitados, llevados a la existencia desde la nada, y no pueden compararse con D'os, que no tiene principio ni fin. Su existencia como seres separados depende de que la luz esté oculta para ellos.

Por esta razón, los heijalot deben ocultar; en Atzilut, el mundo más elevado, la misma función la cumplen las vasijas que contienen las luces. El ocultamiento aumenta etapa tras etapa, hasta que llegan a existir los cielos y la tierra físicos, donde no se ve divinidad alguna y todo parece existir por sí mismo: una sensación de existencia separada que caracteriza a la sitra ajra.

Por eso el alma debe descender a este mundo bajo: es un descenso cuyo propósito es un ascenso. Su primera tarea es someter a la sitra ajra “apartándose del mal”.

Cuando se somete a la sitra ajra, la gloria de D'os se exalta en todos los mundos. Entonces, las vasijas y los heijalot ya no sirven para ocultar la Luz Infinita.

En cambio, se convierten en vasijas que reciben su revelación mediante “y haz el bien”, es decir, las mitzvot prácticas. El Tikkunei Zohar relaciona los 248 mandamientos con los miembros del Rey, una imagen que el Alter Rebe explica un poco más adelante.

Pero primero debe darse “apártate del mal”, el sometimiento de la sitra ajra. Así lo expresa el versículo de los tzitzit: “Y no se desvíen tras su corazón ni tras sus ojos”.

Una vez sometida la sitra ajra y exaltada la gloria de D'os, la revelación de la Luz Infinita puede recibirse aquí abajo por medio de los 248 mandamientos positivos. El Zohar dice que la Torá emana de Jojmá, la sabiduría divina; por eso, cada una de las 248 mitzvot es una emanación desde la Jojmá suprema.

Por eso las mitzvot se llaman los miembros del Rey. Así como cada miembro recibe su fuerza vital del cerebro, y por eso el cerebro siente el dolor de cualquier miembro, las mitzvot llevan al Infinito desde la Jojmá suprema hacia los mundos ocultos y los revelados.

Ahora el Alter Rebe explica “leche y miel”: son los “dos brazos” de las Sefirot, Jésed (bondad) a la derecha y Guevurá (contención) a la izquierda, con “la novia” entre ellos, según las palabras del canto de Shabat Azamer Bishvachin. El versículo “y debajo están los brazos eternos” alude a estos dos brazos.

Estos dos brazos representan la extensión de la Divinidad mediante las mitzvot prácticas, que el Tikkunei Zohar llama “los 248 miembros del Rey”. La Tierra de Israel física está exactamente frente a una “Tierra de Israel” de arriba, su contraparte en el ámbito divino.

El Alter Rebe apoya esto en el Midrash sobre el Cantar de los Cantares, que interpreta “el lugar (machon) de Tu morada” como mechuvan, “alineado frente a Tu morada”. El Templo de abajo está exactamente frente al Santo Templo de arriba.

Como la Tierra de abajo está alineada con la Tierra de arriba, las mitzvot se cumplen de manera esencial únicamente en la Tierra de Israel. Los espías, que se encontraban en un nivel espiritual muy elevado, no querían rebajarse a un servicio mediante acciones físicas.

Las mitzvot prácticas hacen descender la Luz Infinita hasta el nivel más bajo. Los espías llamaron a la Tierra “una que devora a sus habitantes” porque temían que una revelación tan grande abajo como la que existe arriba los hiciera dejar de existir por completo.

Los espías preferían el desierto, midbar, que el Alter Rebe relaciona con midbarej, “tu habla”: una revelación que llega solo hasta el nivel del habla divina. Ese nivel es Maljut, la Tierra de Israel de arriba, llamada “tierra” porque es el nivel más bajo dentro de la Divinidad, como en “la tierra es el escabel de Mis pies”.

El habla divina tiene su raíz en Jojmá: “Havaiá fundó la tierra con sabiduría”, que el Zóhar interpreta como “el Padre (Jojmá) fundó a la Hija (Maljut)”. El Alter Rebe remite al lector a su discurso sobre “Y será el número de los hijos de Israel” y comienza una ilustración a partir de un niño pequeño.

Un niño pequeño ya tiene voz y puede emitir sonidos individuales, pero, hasta que su intelecto esté plenamente desarrollado, no puede formar palabras con esos sonidos. El habla depende de Jojmá para dividir la voz y combinar las letras según la voluntad; del mismo modo, el habla divina se funda en Jojmá.

Los espías querían que todo el flujo desde la Jojmá suprema se detuviera en el nivel del habla, la Tierra de Israel de arriba, que tiene su propio Beit Hamikdash y Jerusalén, como enseñan el Talmud y el Zohar. Un servicio así, enteramente en el ámbito espiritual, no les habría exigido entrar en la Tierra física.

Yehoshúa y Caleb respondieron que la Tierra es “muy, muy buena”: solo por medio de la Tierra física de abajo, donde se cumplen las mitzvot prácticas, se hace descender la Luz Infinita, el nivel de meod, “muy”, que no tiene límite. Esta luz llega tanto a los mundos ocultos como a los revelados.

Las dos palabras “muy” corresponden a los mundos ocultos y los mundos revelados. La intención esencial de D'os en la creación es que haya una morada en los mundos inferiores, como dice el Midrash: “El Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores”.

D'os desea que Su presencia se revele a toda carne, abajo como arriba. La revelación de abajo es incluso mayor, así como la luz que surge de la oscuridad tiene una ventaja especial.

El Alter Rebe enuncia un principio general: cuanto más elevado es un nivel, más se revela específicamente en lo más bajo. Su primer ejemplo es un hombre de gran intelecto cuya sabiduría es demasiado profunda para transmitírsela con palabras a su alumno.

Lo que las palabras no pueden transmitir, una alusión expresada mediante una acción puede revelarlo con mayor fuerza, como en la afirmación de los Sabios: “Para el sabio, basta una alusión”. De igual manera, la luz divina más elevada se revela mediante actos físicos.

Una segunda analogía: en un sello grabado en una piedra preciosa brillante no se distinguen las letras debido al brillo de la piedra, pero en la cera se ven con claridad. El versículo de los tzitzit, “Y lo verán y recordarán todos los mandamientos de Havaiá”, expresa la misma idea de que lo más elevado se revela a través de lo más bajo.

Contemplar los treinta y dos hilos físicos de los tzitzit lleva a la persona a recordar todos los mandamientos de D'os. El talit representa una luz circundante (Or Makif), una luz demasiado elevada para quedar contenida en el interior.

Los treinta y dos hilos corresponden a los treinta y dos senderos de la sabiduría del Séfer Yetzirá, que se atraen mediante esa luz circundante. A un nivel tan sublime solo se puede aludir mediante una acción física, lo opuesto a lo que pensaban los espías.

Moshé pertenecía al nivel de la “generación del conocimiento”, la generación del desierto, y se encontraba en un nivel extraordinariamente elevado. Sin embargo, no le era posible entrar en la Tierra de Israel.

Aun así, Moshé rezó 515 veces para entrar en la Tierra, el valor numérico de vaetjanan, “y supliqué”, porque la Tierra, donde se cumplen en la práctica las mitzvot, es el propósito esencial y la finalidad de la creación. No tuvo el mérito de hacerlo, y fue Yehoshúa quien hizo entrar al pueblo.

Esta sección añadida explica por qué la Tierra de Israel era la tierra de siete naciones: estas corresponden a los siete atributos emocionales de Tohu, el mundo cuyas vasijas se quebraron. Depurar esos atributos mediante las mitzvot prácticas atrae la Luz Infinita a todos los mundos y, en términos generales, estos también corresponden a los siete palacios.

En contraste, el desierto representa una atracción que permanece arriba, en la dimensión interior de los mundos, y no alcanza su dimensión exterior: los mundos y palacios de Asiá. El Alter Rebe remite a Igueret HaKódesh, donde explica que la revelación llega a Asiá únicamente mediante la acción.

Para que la luz llegue al nivel más bajo, en verdad debe ser atraída de una fuente más elevada. El Alter Rebe remite a una explicación en otro lugar sobre las palabras de la plegaria: “D'os Altísimo, que concede bondades”.

También es cierto lo contrario: precisamente porque la acción está por debajo del habla, puede revelar un nivel más elevado. Como una insinuación dirigida a un sabio, la acción transmite lo que las letras del habla no pueden.

El Alter Rebe remite a su explicación de los versículos “Sesenta son las reinas” y “Mi paloma, mi perfecta, es única”, que trata de la superioridad de las almas sobre los ángeles. Los ángeles derivan del nivel del habla divina.

También remite a su explicación de “Y la tierra es el escabel de Mis pies”, donde quien rectifica sus actos vuelve su mente y su corazón mil veces más puros. Los actos tienen este efecto porque atraen desde la fuente misma de la Jojmá suprema y desde su dimensión interior.

Además, la revelación de la Jojmá suprema no puede atraerse mediante la Torá por sí sola, sino únicamente a través de la acción de las mitzvot. El Alter Rebe cita sus palabras en Igueret HaKódesh, donde cita a los Sabios: quien dice “Solo tengo Torá”, sin actos de bondad, ni siquiera Torá tiene.

La Torá emana de Jojmá, y el mundo se sostiene por medio de la Torá y de quienes la estudian. Mediante su habla, ellos atraen la luz de la Jojmá suprema a las letras del habla con las que fue creado el mundo.

Este descenso de Jojmá hacia el habla es un gran descenso, por lo que necesita del Jésed supremo, que fluye hacia abajo como el agua de un lugar alto a uno bajo. Ese Jésed es despertado desde abajo mediante la caridad y la bondad hacia los humildes; el versículo “Que el sabio no se gloríe de su sabiduría” alude a esto.

El versículo continúa: que se gloríe, más bien, de saber “que Yo soy Havaiá, que hago bondad”. La bondad es lo que lleva la vida de la sabiduría hacia abajo; sin ella, la sabiduría permanece como “su sabiduría” solamente y no da vida a nada que esté por debajo.

Aquí termina la cita de Iggeres HaKodesh. También en lo Alto, Jojmá llega a las letras del habla solo por medio de los atributos emocionales. Esto corresponde al nombre Yaakov, cuyas letras forman yivka, “irrumpirá”: la sabiduría irrumpe a través de los atributos y llega al habla.

El Alter Rebe también remite a sus explicaciones de la enseñanza del Zohar sobre “Ustedes son Mis testigos” y del versículo de tzitzit, donde trata la frase “pues esta fue tomada del hombre”. Ambos textos desarrollan con mayor amplitud el mismo tema.

De todo esto se esclarece el pecado de los espías. El Midrash vincula la Torá con el desierto al interpretar el versículo “y del desierto, Mattanah” en referencia a la Torá entregada en el desierto.

Sin embargo, la propia Torá dice que todo es “para hacer en la tierra”: su propósito son las mitzvot prácticas. Incluso el flujo de Jojmá suprema hacia el habla, el nivel que los espías deseaban, no puede producirse sin las mitzvot, por las razones ya expuestas.

Por eso, después de “Que el sabio no se gloríe de su sabiduría”, el versículo habla de “la bondad, la justicia y la rectitud en la tierra”: la sabiduría se atrae específicamente mediante las acciones realizadas en la tierra. El Alter Rebe remite a su discurso que comienza “Cuando escuches la voz” para ampliar sobre el tema.

El Alter Rebe añade que el asunto en su conjunto puede explicarse de una manera algo distinta, siguiendo su discurso sobre los Diez Mandamientos, que trata del estudio de la Torá. Acerca de este se dice que “todas las cosas deseables no pueden compararse con ella”, ni siquiera los “deseos del Cielo”, es decir, las mitzvot. Ese discurso también analiza la Mishná: “Si no hay sabiduría, no hay temor”.

Del mismo modo, los espías no querían entrar en la Tierra y cumplir sus mitzvot; preferían permanecer en el desierto, en el nivel de «tu habla es agradable», una revelación que se limita al habla divina. Sin embargo, en verdad, estaban equivocados.

Su gran error se explica con la enseñanza de la Mishná: «Si no hay temor, no hay sabiduría». La luz de la Torá solo puede hacerse descender cuando primero viene el cumplimiento de las mitzvot. El temor al Cielo, expresado en el cumplimiento de las mitzvot, debe preceder a la sabiduría.

El mismo orden aparece en la plegaria: «Santifícanos con Tus mandamientos» y solo entonces «danos nuestra parte en Tu Torá». En la Entrega de la Torá, esta se reveló primero, pero fue una disposición especial para aquella ocasión בלבד.

En todas las generaciones posteriores, las mitzvot deben venir primero. Israel comprendió esto en el Sinaí, y por eso dijo «haremos» antes de «oiremos»; el discurso que cita el Alter Rebe explica esto extensamente.