כי כאשר השמים החדשים והארץ החדשה וגו׳

1«فكما أن السماوات الجديدة والأرض الجديدة»، إلخ. وقد كُتب: «في بداية الأمر» (בראשית، Bereishis) خلق ה׳ السماوات والأرض. وقال حكماؤنا، ז״ל: «בראשית، من أجل إسرائيل، الذين سُمّوا «البداية» (ראשית، reishis).»

وقالوا أيضًا: من أجل التوراة، التي سُمّيت «البداية». وإذا كان الأمر كذلك، فبما أن السماء والأرض خُلقتا من أجل التوراة وإسرائيل، فلا بدّ أن نقول إن في التوراة وخدمة إسرائيل مستوى من السماء والأرض، وبهما ومن خلالهما تستمدّ السماء والأرض الماديتان وجودهما.

2وبيان ذلك أن حكماءنا، ז״ל، قالوا: «لماذا سُمّيت الأرض (ארץ, eretz) بهذا الاسم؟ لأنها جرت (רצתה, ratzsah) لتفعل إرادة (רצון, ratzon) صانعها». أي إن لفظ רצתה يدل على الجري (רץ, ratz)، وكذلك على الإرادة.

كما هو مكتوب: «فيك (בכה, bechah) أركض (ארוץ, arutz) عبر جيش»، وهذا أيضًا لفظ يدل على الجري، ويتضمن كذلك معنى الإرادة، كما سيأتي بيانه.

3التوضيح: ورد: «والكائنات الحية تندفع وترجع» (الاندفاع والرجوع (רצוא ושוב, ratzo vashov)). وهذا المستوى من الاندفاع (רצוא, ratzo) هو شوق في القلب إلى الالتصاق به تعالى.

وهو أيضًا من ألفاظ الجري (الجري، מרוצה, merutzah): فكما أن الراكض يخرج من موضعه إلى ما وراءه، كذلك شوق الكائنات الحية: أن تخرج وترتقي من موضعها، فيبطل استقلالها وتندرج في اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، تعالى. وهذا شبيه بما ورد: «وقف السرافيم فوقه» (فوقه، ממעל לו, mima’al lo)، وقد فُسّر [بأنه] «فوق حضوره الإلهي» (الحضور الإلهي، שכינה, Shechinah).

4أي إن تطلّعهم هو أن يندرجوا هناك، إلخ. وكذلك فإن نفوس إسرائيل، في مجموعها، في مصدرها وجذرها، فيها مستوى من الاندفاع الشوقيّ (רצוא, ratzo)، مع إرادة واشتياق إلى الالتصاق به، باللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، تبارك وتعالى، كما هو مكتوب: «ويكون اشتياقك إلى زوجك».

وذلك بسبب إدراكها، إذ هي في مستوى «الأرض»، وهو أدنى مستوى — أن تكون «شعبًا» وشيئًا منفصلًا، إلخ.

وهكذا أيضًا هي حال النفس الإنسانية في الأسفل، التي تعقل وتتأمل في ה׳ الواحد: كيف أنه، تبارك وتعالى، يجدّد بخيره، إلخ، ويُوجد جميع العوالم من العدم إلى وجود حقيقي.

ولذلك فهو أيضًا في مستوى «الأرض»، في حالة רצוא وإرادة للالتصاق به، تبارك وتعالى، و«أن تحب اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)، لأنه حياتك».

5والآن، فإن مستوى الاندفاع إلى الأعلى (רצוא, ratzo) يتحقق في تلاوة الشماع (קריאת שמע, Shema)، وأما مستوى العودة (שוב, shov) ففي صلاة الثماني عشرة (שמונה עשרה, Shemoneh Esreh) وفي دراسة التوراة (תורה, Torah)، وهي مستوى انكشاف الألوهية من الأعلى إلى الأسفل، كما هو معروف.

أما آيات التمجيد (פסוקי דזמרה, Pesukei deZimra)، التي تسبق تلاوة الشماع، فغايتها تعداد محاسن الموجود في كل مكان، كما جاء: «تمجيدات אל في حناجرهم»، ومن خلال ذلك يصير الأمر كأنه «سيف ذو حدين لتنفيذ الانتقام»، إلخ؛ أي لتمزيق الحواجز التي تحجب انكشاف الألوهية.

وكل هذا ليس إلا إعدادًا لصلاة الثماني عشرة؛ ففيها يُستمدّ انكشاف الألوهية حين يقول المرء: «مبارك أنت، ה׳، אלקינו»، وهذا هو انكشاف النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin) داخل النور الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין, memalei kol almin).

لكن لكي يبلغ المرء ذلك، عليه أولًا أن يسرد مدح الموجود في كل مكان في آيات التمجيد، كما في «مبارك من تكلّم فكان العالم».

(فمع أن النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) هي في مستوى «الأرض»، وهو مستوى الاندفاع إلى الأعلى، فإن ذلك إنما يكون من جهة أصلها؛ إذ فيها توق دائم إلى الالتصاق به، تبارك وتعالى.

لكن حين تهبط إلى الأسفل لتتلبّس بالجسد والنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، اللذين يحجبان نورها، إلخ، ويجذبانها وراءهما لتنساق إلى ظلمة شؤون هذا العالم القاتمة، عندئذٍ يُحجب فيها توقها واندفاعها إلى الألوهية ويختفيان، كما هو معروف: «وتستقوي أمة على أمة»، وحين ينهض هذا، إلخ.

ولذلك، لكي تتمكن النفس من بلوغ مستوى الاندفاع إلى الأعلى عند تلاوة الشماع، تحتاج إلى إعداد كبير، وهذا هو شأن آيات التمجيد في سرد مدح الموجود في كل مكان، إلخ. وكل ذلك إعداد لمستوى العودة في صلاة الثماني عشرة؛ فالاندفاع إلى الأعلى أيضًا إنما يكون لأجل العودة، كما هو معروف، مثلما كان اللاويون تابعين للكهنة (כהנים, Kohanim)، إلخ.

وكذلك، من جهة خاصة، فإن آيات التمجيد إعداد لصلاة الثماني عشرة أيضًا، وهي استمداد وانكشاف في الأسفل؛ إذ ينبغي أولًا تمزيق الحواجز الفاصلة بآيات التمجيد، لكي يتسنى الانكشاف في الأسفل.)

[ويذكر] كيف أوجدت كلمة واحدة فحسب السماء والأرض وكل جندهما، إلخ.

وكما تُختَم هذه البركة في «ليُسبَّح» (ישתבח، Yishtabach) بقول: «الملك، الواحد الفريد، حياة العوالم»؛ وفي «مباركٌ هو الذي تكلّم» (ברוך שאמר، Baruch She’amar) يقال أيضًا: «الواحد الفريد، حياة العوالم، الملك». ومعنى ذلك أن ה׳ واحد متفرّد كما كان قبل خلق العالم، وأن كونه «حياة العوالم» إنما هو من مرتبة «الملك».

فإن مرتبة المُلك ليست إلا إشعاعًا محضًا صادرًا عن ה׳؛ وهذا الإشعاع يفيضه ה׳ ليكون قوة الحياة لجميع العوالم العليا والسفلى.

6ومن المعروف أن هناك كثرة من العوالم، إلى أعلى بلا نهاية وإلى أسفل بلا حدّ. وهذا معنى «مبارك اسم مجد ملكوته إلى الأبد وإلى ما لا انقطاع له» (לעולם ועד، le’olam va’ed): فإن كلمة ועד لا انقطاع لها.

أي إن مجد ملكوته ينساب ليمنح الحياة لعوالم ومخلوقات لا نهاية لها، كما هو مكتوب: «أَلِجُنوده عدد؟» إلخ، ومكتوب: «ألف ألف يخدمونه، وربوات ربوات يقفون أمامه»؛ وهذا عدد فوج واحد، إلخ.

7ومع هذه الكثرة كلها، فإنها جميعًا لا تنبع إلا من مستوى «الملك»، وهو ليس إلا مستوى «الاسم»، كما في القول: «من أجل اسمه، بمحبة. الملك»، إلخ.

وهذا هو مستوى النور الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין, memalei kol almin). ومنه تنشأ حركة الحب في قلب الإنسان حين يقول: «وأحبب ה׳ אלקיך». ومعنى «ה׳ אלקיך» هو كما ورد أعلاه: «اسمع يا إسرائيل، ה׳ אלקינו»، إلخ.

وهذه هي الأفضلية الإضافية التي عُرفت لنا على جميع جند العلاء: أنه قرّبنا إلى اسمه العظيم، وهو مستوى النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin) وجوهر ألوهيته ذاته، تبارك هو؛ مستوى «الواحد المتفرّد»، الذي يعلو علوًّا بعيدًا جدًا على مستوى «حيّ العوالم»، الذي لا يصدر إلا عن مستوى «الملك»، إلخ.

وهذا هو سبب تسمية جماعة إسرائيل «واحدة»، كما ورد: «واحدة هي، يا حمامتي»، إلخ؛ فهي تتلقى من مستوى «ה׳ واحد» على الحقيقة.

8أي إن ذلك يكون بكونها في حال «واحدة هي لأمها»: فبالتأمل تبلغ حال الوحدة، فلا تكون لها إلا إرادة واحدة، هي أن تتعلّق به، جلّ وعلا.

وهذا هو مستوى الاندفاع (רצוא, ratzo) المذكور آنفًا نحو مستوى النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، للتعلّق بجوهر ה׳ نفسه، كما ورد: «من لي في السماء؟» إلخ.

وهذا هو معنى «وتحبّ» في قراءة «اسمع» (שמע, Shema). ومعنى الاندفاع (רצוא) وطبيعته كما ورد: «فيك (בכה, bechah) أقتحم جيشًا»: «فيك» تحديدًا، أي في ذاتك؛ و«أقتحم جيشًا» تشير إلى مستوى «ألفُ ألفٍ يخدمونه، وربواتُ ربواتٍ تقوم أمامه».

(وانظر ما بُسط في موضع آخر في شرح الآية «عظيم في القوة، وفهمه لا يُحصى»، حيث بُيّن أن أصل كل فوج هو في الجهات الست (ו״ק, vav ketzavos) من عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)؛ فثمّة تفصيل ذلك)؛ فهو لا يرغب في شيء من بينهم، بل في ה׳ وحده.

«وأقفز فوق سور (שור, shur)» تشير أيضًا إلى مستوى جميع الأنوار المحيطة العليا (מקיפים, makifim)، إذ إن shur تعني سورًا، كما ورد: «بناتٌ سرن على سور».

فعلى سبيل المثال، يحيط السور بالمدينة؛ وهؤلاء أيضًا «أقفز فوقهم»، لأن التوق لا يتجه إلا إلى جوهره وذاته، ה׳، جلّ وعلا.

(فحتى جميع الأنوار المحيطة لا تُعَدّ شيئًا أمامه، جلّ وعلا، كما شُرح في موضع آخر معنى «سيد العجائب» إلخ. ولذلك سُمّيت «سورًا»: فكما أن السور مبنيّ من حجارة، وهي من الجمادات، كذلك ورد: «يصنع (עשה, oseh) العجائب»، لأن مستوى «العجيبة» والأنوار المحيطة العليا ليس أمامه، جلّ وعلا، إلا كالفعل (עשייה, asiyah)).

وهذا هو معنى «من لي في السماء؟ ولا أشتهي في الأرض شيئًا سواك» إلخ: فالسماء تمثل مستوى الأنوار المحيطة، والأرض تمثل مستوى الأنوار الباطنة؛ أي مستوى «السور» ومستوى «الجيش» المذكورين آنفًا. وأجري متجاوزًا إياها وأقفز فوقها بقوة توقي، «فيك» حقًّا، في ذاتك.

9والآن، من مستوى الاندفاع الصاعد (רצוא, ratzo) المذكور أعلاه في قراءة שמע (ק״ש, Shema)، ينشأ بعد ذلك الرجوع (שוב, shov) في الصلاة.

لذلك، عند ختام قراءة שמע أيضًا، يُختتم القول بعبارة: «أنا ה׳، אלהיכם»؛ أي: «אלקיכם» حرفيًّا، بحيث يكون تجلّي الألوهية في كل فرد فرد، من الأعلى إلى الأسفل، «ليصير واحدًا بالواحد»، إلخ.

10وبعد ذلك، في صلاة الثماني عشرة (שמונה עשרה، Shemoneh Esreh)، في البركات الثماني عشرة، يُنزَّل هذا الانكشاف النوري في حال الرجوع الفعلي (שוב، shov)؛ أي في البركات الثماني عشرة، حين يقول المرء: «مبارك أنتَ، ה׳»: من «مبارك» إلى «أنتَ»، في انكشاف ومخاطبة مباشرة، كما هو معلوم.

وبعد صلاة الثماني عشرة، في دراسة التوراة (תורה)، يُنزَّل هذا الانكشاف في التوراة، كما جاء: «والتوراة نور» وما إلى ذلك؛ لأن «الروح تجلب روحًا» وما إلى ذلك.

ومن خلال مستوى الاندفاع المذكور أعلاه (רצוא، ratzo)، تُنزَّل مرتبة «الروح» — أي استجلاب من الأعلى إلى الأسفل — كما جاء: «إن وجّه قلبه إليه، جمع روحه ونفسه إليه» وما إلى ذلك.

وبعد ذلك، في التطبيق العملي للوصايا (מצוות)، يُنزَّل مستوى الرجوع هذا بدرجة أكبر، كما هو معلوم بشأن الأصل الذي ترجع إليه الوصايا: وهو إنزال النور في وعاء تحديدًا، كما جاء: «لأن الوصية (מצוה) سراج» وما إلى ذلك.

11وفيما يتعلّق بأداء الوصايا (מצות, mitzvos)، قال حكماؤنا، ז״ל: «تعيش رغمًا عن إرادتك». أي إنّه بعد المحبة والتوق الشديدين، مع التضحية بالنفس (מסירות נפש, mesirus nefesh)، في حال الاندفاع (רצוא, ratzo) المذكورة أعلاه، تأتي بعد ذلك حال العودة (שוב, shov): «تعيش رغمًا عن إرادتك» في الجسد، لكي ينكشف نور ה׳ من الأعلى إلى الأسفل من خلال أداء الوصايا.

وهذا هو معنى «بكل قلبك»: أي بالتضحية بالنفس أولًا، في حال الاندفاع؛ ثم «وبكل نفسك»، وهي مرتبة العودة: أن يربط المرء فكره وكلامه وفعله بفكر التوراة (תורה, Torah) والوصايا وكلامهما وفعلهما، إلى آخره.

12والآن، يُسمّى مستوى الرجوع (שוב, shov) «السماء»، إذ يُجذب النور إلى الأعلى، من خلال التوراة (תורה, Torah) والوصايا (מצוות, mitzvos)، على هيئة نور محيط؛ إذ من المعروف أن الوصايا أنوار محيطة (מקיפים, makifim). ولذلك تصبح الوصايا ألبسةً للنفس في جنة عدن، لأن الألبسة والأنوار المحيطة شيء واحد، إلخ.

وهذا هو معنى «مربوطة برباط الحياة»، إلخ: فهذا «الرباط» هو الوصايا، كما هو معروف. والتوراة، مع أنها تُسمّى «طعامًا»، هي مع ذلك أيضًا لباس، كما هو مكتوب: «يلفّ [نفسه] بالنور كالثوب».

(وانظر هذا الأمر في موضع آخر، في شرح الآية «لأنه في هذا اليوم يكفّر»، إلخ، في موضوع «هذه هي طريقة التوراة… هنيئًا لك، وهو خير لك»؛ وفي شرح الآية «وترونه فتذكرونه»، إلخ؛ وفي شرح الآية «سبوتي تحفظون».)

ولذلك سُمّي مستوى الرجوع هذا، المتحقق من خلال التوراة والوصايا، باسم «السماء»: فكما تحيط السماوات بالأرض، كذلك يحيط مستوى الرجوع هذا بمستوى الاندفاع (רצוא, ratzo) الذي ذُكر آنفًا، أي «الأرض».

وفوق ذلك، فإننا نرى، من خلال مثال الأرض والسماوات الماديتين، أن الأرض ليست إلا كحبة خردل إذا قيست بامتداد فلك السماوات الذي يحيط بها من جميع جهاتها على السواء.

وهكذا، فإن نسبة مستوى الاندفاع هذا، أي «الأرض»، إلى مستوى الرجوع في التوراة والوصايا، اللتين تُسمّيان إرادته (רצון, ratzon) وحكمته (חכמה, Chochmah)، تعالى، ليست إلا كنسبة حبة خردل إلى الامتداد العظيم للسماوات.

13هذا هو [معنى] «السماوات عرشي، والأرض موطئ قدمي». ومعنى «موطئ قدمي» أنه يشبه مسند القدمين للعرش، الذي يرفع القدمين؛ وهكذا ترتفع النفوس، التي توصف بقولهم: «الابن ساق أبيه»، من خلال مستوى «الأرض»، وهو مستوى الاندفاع إلى الأعلى (רצוא, ratzo).

وعلى وجه التفصيل، كلما وقع ارتقاء إلى مستوى «الأرض» العليا، أي جماعة إسرائيل، كما في السبت (שבת, Shabbos) والأعياد، [سُمّي ذلك بلفظ «القدم»]: كما هو مكتوب: «إذا كففت قدمك من أجل السبت»، وكذلك تُسمّى الأعياد الثلاثة الأرجل الثلاثة (רגלים, regalim).

14و«السماوات عرشي» هو مستوى الرجوع (שוב, shov)، أي النزول والإفاضة إلى الأسفل؛ وهذا يشبه الجالس على العرش، إذ يخفض قامته.

وهذا هو [معنى] «وأنت أيها القدوس جالس [على العرش] فوق تسابيح إسرائيل». والمعنى أنه، تبارك وتعالى، قدوس ومنفصل عن جميع العوالم؛ وإنما بتسابيح إسرائيل يُجذَب إلى هيئة «الجالس»، فينخفض إلى الأسفل، كما في القول إن القدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu) يجلس وينشغل بالتوراة (תורה)، إلخ.

15ولهذا سُمّيت الصلاة «سُلّمًا منصوبًا على الأرض، ورأسه يبلغ السماء». والمراد أن السُّلّم هو الصعود في حال الاندفاع (רצוא، ratzo)، لكن «رأسه يبلغ السماء»، إذ يبدأ الرجوع (שוב، shov) في صلاة الثماني عشرة (שמונה עשרה، Shemoneh Esreh)، كما ذُكر أعلاه، ويتحقق جوهره بعد ذلك بواسطة التوراة (תורה) والوصايا (מצוות).

وهذا ما قاله حكماؤنا، ז״ל: بحسب رأي واحد، سبقت الأرضُ السماءَ في الخلق. فقد تبيّن أعلاه، في ما يتعلق بقراءة الشِّماع (שמע، Shema)، وصلاة الثماني عشرة، ودراسة التوراة، أن مستوى الاندفاع يجب أن يسبق مستوى الرجوع.

وهذه هي القاعدة: إنما تنشأ استثارة من الأعلى ( אתערותא דלעילא، isarusa dileila) بفعل استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא، isarusa dilesata)، كما كُتب: «إذا وجّه قلبه إليه»، وعندئذ فقط، بعد ذلك، «يجمع إليه روحه ونفسه».

ولذلك سبقت «الأرض» (ארץ، eretz)، وهي لفظ يدل على الاندفاع، «السماءَ»، التي تمثل مستوى الرجوع.

16وعلى ضوء كل ما سبق، يتضح قول حكمائنا، ז״ל: «البداية (בראשית, Bereishis) — من أجل إسرائيل (ישראל)، الذين يُسمَّون «بداية»، وكذلك من أجل التوراة (תורה, Torah)، التي تُسمّى «بداية» — خلق ה׳ السماء والأرض»، أي الماديتين.

ففي التوراة وإسرائيل سماء وأرض روحانيتان. ففي التوراة مستوى الحركة العائدة إلى الأسفل (שוב, shov)، وهو مستوى «السماء»، كما سبق شرحه؛ وفي إسرائيل، في خدمتهم بالتضحية بالنفس (מסירות נפש, mesirus nefesh)، مستوى الاندفاع الصاعد (רצוא, ratzo)، وهو مستوى «الأرض».

ولذلك، فإن السماء والأرض الماديتين إنما تستمدّان استمرارهما تحديدًا من خلال التوراة وإسرائيل؛ أي من خلال السماء والأرض الروحانيتين، وهما רצוא وשוב اللذان يتحققان من خلال التوراة وإسرائيل.

(وهذا هو [معنى] «وضعتُ كلامي في فمك»، إلخ، «لأغرس السماء وأؤسّس الأرض». ويمكن أيضًا القول إن في التوراة والوصايا (מצות, mitzvos) نفسهما مستوى من السماء والأرض: فالوصايا العملية هي مستوى «الأرض»، لأن «الأرض موطئ قدميّ»، أي مسندٌ للقدم.

وكذلك «الصدقة ترفع أمة». أما التوراة فهي مستوى «السماء» والإفاضة إلى الأسفل. وانظر أيضًا إلى ما قيل في المقولة: «المزوزة عن اليمين»، إلخ.

وهذا هو [معنى] «وضعتُ كلامي في فمك» — فهذا مستوى التوراة؛ و«وفي ظلّ يدي سترتُك» — فهذا مستوى الوصايا؛ ومن خلال ذلك «لأغرس السماء وأؤسّس الأرض».

وهكذا يتضح أن معنى «البداية» هو «من أجل التوراة التي تُسمّى بداية»، إذ إنها نفسها تضمّ مستوى السماء والأرض: التوراة والوصايا. ولذلك تستمدّ السماء والأرض استمرارهما من خلالها؛ وكذلك «من أجل إسرائيل»، إلخ، إذ إن فيهم مستوى רצוא وשוב. وانظر ما شُرح بشأن قول الزوهار (זהר) في باراشات شوفطيم (פרשה שופטים): «السماء والأرض شاهدان»، إلخ.).

17إن كل ما سبق يتعلق بالسماء والأرض في وضعهما الحاضر، حيث لا بد أولًا من مستوى «الأرض» (בחינה, bechinah)، في حال الاندفاع (רצוא, ratzo)، ثم تتلقى بعد ذلك من مستوى «السماء» حال العودة (שוב, shov)، إلخ.

أما في الزمن الآتي، فقد ورد: «ها أنا أصنع أمرًا جديدًا في الأرض». ومعنى هذا التجدد في مستوى «الأرض» ومضمونه هو أن الاندفاع في «الأرض» لن يكون له محل في الزمن الآتي على النحو الذي هو عليه الآن،

أي الاندفاع والشوق إلى الخروج من نقيضها، حيث «الظلمة تغطي الأرض»، إلخ، كما سبق بيانه بشأن آيات التسبيح،

وهي مستوى «تعظيمات ה׳ في حناجرهم»، لكي يصير بذلك «سيفًا ذا حدين لتنفيذ النقمة على الأمم» — أي على النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) والجسد، إلخ — أي إنه من خلال الاندفاع يتحقق إبطال الإرادة (ביטול, bittul)، وهو مستوى «تحويل الظلمة إلى نور».

ولا ينطبق ذلك إلا الآن، حين توجد القشور (קליפות, kelipos) التي تحجب، حتى «تغطي الظلمة الأرض». وهذا هو مستوى الألبسة التي تكسو وتحجب، كما ورد: «أُلبس السماوات سوادًا»، إلخ.

18ولذلك حُذّرنا في قراءة שמע (Shema): «احذروا لئلا يُستمال قلبكم فتنحرفوا»، إلخ، «وتسجدوا». والمعنى: أن كل قشرة (קליפה, kelipah) تحجب الألوهية تُسمّى «آلهة أخرى» وعبادة أوثان؛

والسجود هو استجلاب إلى الأسفل، فكما أن الانحناء في القداسة، عند قول «مبارك»، يجتذب ظهور الألوهية، كذلك «واحدٌ بإزاء الآخر [صنع ה׳]»، إلخ.

19وهذا هو [معنى] ما قاله حكماؤنا، ז״ל: «اليهود الذين يعيشون خارج أرض إسرائيل يعبدون الأصنام ببراءة». أي حين يكون المرء، لا قدّر ה׳، خارجًا تمامًا عن «الأرض» العليا — أي مستوى الإرادة المتجهة إلى ה׳، تبارك ה׳، مستوى «الأرض التي اندفعت»، وما إلى ذلك —

بل ينساق بكليته وراء أباطيل هذا العالم — مع أنها أشياء مباحة، ومن جانب الخير في القشرة الوسيطة القابلة للارتقاء إلى القداسة أو للانحدار (נוגה, nogah) — وبذلك يتسبب في تغذية مستوى נוגה وإنزال الفيض إليه.

20وهذا يُسمّى الانحناء بالسجود واستجلاب الإمداد إلى مستوى «آلهة أخرى»، إلخ؛ أي زيادة التغذية للقوى الخارجية. ومن جرّاء ذلك: «فيغلق السماء ولا يكون مطر»؛ أي لن يكون هناك استجلاب للإمداد في القداسة من جهة العودة (שוב, shov) في السماوات العلوية، إلخ.

وبناءً على ذلك، يجب على كل إنسان أن يوقظ مستوى الاندفاع الصاعد (רצוא, ratzo) — «إذا وجّه قلبه إليه» — ليحوّل الظلمة إلى نور والمرارة إلى حلاوة، إلخ،

وأن «تخدموه بكل قلبكم»، إلخ؛ وهذا هو مستوى «الأرض». ومن خلال ذلك، «أعطي مطر أرضكم»، إلخ، وهو مستوى العودة.

لكن الأمر ليس كذلك في الزمن الآتي، إذ كُتب: «وأزيل روح النجاسة»، إلخ؛ فلن تكون هناك قشرة (קליפה) تحجب تجلّي ألوهية ה׳. وقيل أيضًا: «لن يعود معلّمك مستورًا، وسترى عيناك»، إلخ.

فإذا كان الأمر كذلك، فلن تكون هناك حاجة مطلقًا إلى إبطال الذات (ביטול, bittul) لدى «الشيء» (יש, yesh)، وهو الاندفاع الصاعد في الوقت الحاضر: الخروج من الجانب المضاد المعارِض، إلخ.

وهذا هو [معنى] «ها أنا أصنع أمرًا جديدًا في الأرض». أي إن الأمر لن يكون كما هو الآن: مستوى רצוא واستثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، يأتي الاستجلاب من خلالهما؛ إذ إن التجلي سيكون حينئذ في الأسفل كما هو في الأعلى، فلا محلّ لـ רצוא، إلخ.

(وبهذا يمكن تفسير ما كُتب: «لأن الجبال تزول»، إلخ؛ إذ إن «الجبل» هو مستوى רצוא، كما هو معلوم من شأن قولهم: «لا كما في إبراهيم (אברהם, Avraham)، الذي سمّاه جبلًا»، إلخ؛ وعندئذ يُبطَل هذا المستوى، إذ سيكون التجلي الحقيقي في الأسفل أيضًا: «يرون عينًا بعين»، إلخ.)

ولهذا قال إنه سيكون حينئذ «السماوات الجديدة والأرض الجديدة التي أنا أصنعها» — «أنا» تحديدًا؛ أي إنها تأتي من استثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) وحدها، لا من استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא) مطلقًا؛ إذ لا تلزم الاستثارة من الأسفل إلا للتنقية والتحويل من الظلمة إلى النور، كما ذُكر أعلاه.

لكن في الزمن الآتي، حين لا تكون هناك حاجة إلى ذلك، ستكون هناك استثارة من الأعلى وحده. لذلك قال: «الذي أصنعه».

ولهذا يسميها «سماوات جديدة» و«أرضًا جديدة». والمعنى أنها تأتي في صورة انكشاف من الأعلى إلى الأسفل، من ذات المُفيض نفسها، من مستوى لم يسبق أن ظهر من قبل في بداية سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus).

كما هو مكتوب: «في اليوم الذي صنع فيه اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) واسم אלקים (אלקים, Elokim) الأرض والسماء»؛ وهذا «אלקים» هو مستوى الانكماش (צמצום, tzimtzum) والاستتار.

فالسماء والأرض الحاضرتان استُمدّتا بواسطة اسم אלקים، كما هو مكتوب: «في البدء خلق אלקים...»؛ وبواسطة «الأرض»، وهي مستوى רצוא (ratzo) [التوق إلى الصعود]، يُحلّى الحكم والانكماش (צמצום) لاسم אלקים، الذي يحجب ويستر.

21وهذا هو [معنى] «في اليوم الذي صنع فيه ה׳ אלקים»: أن אלקים هذا يندرج في ה׳. وهذا هو معنى «صنع ה׳ אלקים»؛ أي اتحاد هذين الاسمين واندماجهما معًا.

كلّ هذا يتحقق من خلال «الأرض» و«السماء»، أي الاندفاع والعودة (רצוא ושוב, ratzo v'shov)؛ لكن لا بد أن تسبق «الأرض» تحديدًا، أي أن يسبق مستوى الاندفاع.

لكن في زمن الآتي، حين تكون هناك سماوات جديدة وأرض جديدة، يكون ذلك في مستوى «الذي أصنعه أنا»، لا من خلال انكماشات اسم אלקים.

وحينئذٍ تأتي السماء أولًا، إذ لا حاجة إلى أن يسبقها الاندفاع، إلخ. وهذا هو [معنى] «ويخرج سهمه كالبرق»، وهو مستوى التجلي من الأعلى إلى الأسفل.

22لكن ينبغي فهم مسألة السماوات الجديدة والأرض الجديدة.

فإذا كان مجيئهما لا يكون إلا باستثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) وحدها، وهذا هو معنى قوله: «الذي أصنعه أنا»، إلخ، فكيف يمكن أن تكون فيهما «أرض»، أي مرتبة الاندفاع نحو الأعلى (רצוא, ratzo)، المأخوذة من لفظ «يركض» (רץ, ratz)، كما تقدم؟

(ففي المستقبل لا تنطبق مرتبة רצוא مطلقًا، حتى من الأسفل، كما شرحنا آنفًا؛ فكم بالأحرى، على ما يبدو، ألا تنطبق هذه المرتبة على الكشف الآتي من الأعلى، وهو مرتبة «الذي أصنعه أنا».)

فلماذا قال: «والأرض الجديدة التي أصنعها أنا»؟ كان ينبغي له ألا يذكر إلا مرتبة السماء وحدها.

لكن الأمر هو أن هاتين المرتبتين، רצוא والعودة (שוב, shov)، موجودتان حتى في استثارة من الأعلى وحدها؛ غير أن السماوات سبقت الأرض.

23ولفهم كيف يمكن أن توجد درجة من الاندفاع (רצוא، ratzo) في عين ذات المُفيض، مع أنه لا شيء يحجب أمامه البتة:

يتّضح ذلك من خلال مثال تقريبي. فنحن نرى درجة من الاندفاع والعودة (רצוא ושוב، ratzo v’shov) في جسم الإنسان المادي، في نَفَس الحياة الذي فيه، والذي ينبض في قلبه، ويُسمّى في الزوهار (זהר، the Zohar) «نبض القلب» (דפיקו דלבא، defiku deliba). فقوة الحياة في القلب تأتي على وجه الخصوص عن طريق التنفّس — اندفاعًا وعودةً، في انبساط وانسحاب —

وهكذا يتكرر الأمر مرارًا: تنبسط، ثم تنسحب من جديد، ثم تنبسط مرة أخرى؛ مثل النبض في اليد، حيث تُمدّ قوة الحياة وتنبسط، ثم تنسحب من جديد، ثم تنبسط مرة أخرى.

وهكذا تمامًا في نبض القلب، وهو انبساط نَفَس الحياة في القلب وانسحابه ثم انبساطه؛ وهذا هو تمامًا شأن الاندفاع والعودة.

يتبيّن إذن أن هذا الاندفاع والعودة يوجدان بكاملهما بعدُ داخل جسم الإنسان نفسه، لا من شيء آخر متجهٍ إليه (أي إن هذا الاندفاع والعودة يشبهان امتداد قوة حياة النفس إلى الجسم؛ ويكون ترتيب هذا الامتداد بالانبساط والانسحاب، وما إلى ذلك، وهذا هو مستوى الاندفاع والعودة).

ويُفهم أيضًا من هذا المثال أن الاندفاع في نبض القلب لا يسبق العودة؛ بل على العكس، تسبق العودةُ الاندفاعَ.

كما يُلاحظ بوضوح، يكون أولًا انبساط قوة الحياة وامتدادها إلى القلب، وهذا يشبه مستوى العودة، أي امتداد النور إلى الوعاء. لكن قوة الحياة تنسحب من جديد فورًا، وهذا هو مستوى الاندفاع وانسحاب النور من الوعاء؛ ثم تستقر من جديد، وهكذا يتكرر الأمر مرارًا.

وهذا يشبه التنفّس، نَفَس الفم: ففي البداية يخرج النَفَس والهواء، ثم يعودان فورًا، ثم يخرجان من جديد. وعلى هذا المثال يفهم المتأمل ما يجري في الأعلى، في شأن الاندفاع والعودة من الأعلى إلى الأسفل

(وليس [فقط] في شأن الاندفاع (רצוא، ratzo) والعودة (שוב، shov) لدى المخلوقات، حيث «تندفع الكائنات الحية (חיות، chayos) وتعود»، إلخ؛ بل، على العكس، أيضًا في الفيض العلوي من اللامتناهي (אין סוף، Ein Sof) المبارك إلى الأوعية والعوالم.

وكذلك، حتى في البداية بعينها، منذ بدء الامتداد من اللامتناهي المبارك ليتلبّس بجذر الأوعية، التي هي جذر جميع العوالم العليا والسفلى، ينطبق أيضًا רצוא وשוב، أي الانسحاب والانتشار.

فما إن يُمدّ النور وينتشر حتى لا بد من الانسحاب؛ وإلا لما بقيت الأوعية في مرتبة الأوعية، إلخ. غير أن الانتشار يسبق. وهذا أشبه بمستوى שוב، ثم يأتي بعده مستوى الانسحاب وרצוא، وهكذا يتكرر الأمر مرارًا. وانظر ما شُرح في موضع آخر في تفسير الآية: «وليأخذوا لي تقدمة»، إلخ.)

أي إن مستوى רצוא ينطبق أيضًا؛ غير أن انتشار النور يأتي أولًا، ثم ينسحب فورًا من جديد، وينتشر مرة أخرى.

وهذا هو معنى «صوت حبيبي يطرق» (דופק، dofek): فالصوت والامتداد من الأعلى إلى الأسفل أيضًا على نحو النبض (דופק) المذكور أعلاه.

24في كتاب עץ חיים (עץ חיים) يُسمّى هذا «الوصول وعدم الوصول» (מטי ולא מטי, mati velo mati): يصل النور وينبسط، ثم ينسحب من جديد ولا يصل. ومستوى «الوصول»، أي الانبساط، يسبق مستوى «عدم الوصول». وكل ذلك يجري في صميم الألوهية نفسها.

وهذا هو [معنى] «لأن ה׳ אלקיך هو نار آكلة». والسبب في تشبيه الفيض الإلهي بالنار هو أن طبيعة النار أن تنسحب بعد انبساطها، مثل نبض القلب.

25وهذا هو معنى السماوات الجديدة والأرض الجديدة: ففي الإفاضة العلوية، التي تتحقق باستثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) وحدها، توجد أيضًا مرتبتا السماء والأرض.

الإفاضة، وهي مرتبة «الوصول» (מטי, mati)، تُسمّى «سماء»؛ ومرتبة انسحاب النور من الوعاء، التي تُسمّى «عدم الوصول» (לא מטי, lo mati)، هي مرتبة «الأرض»، من معنى الاندفاع (רצוא, ratzo) [أي الاندفاع راجعًا إلى الأعلى].

26لذلك تسبق «السماء» هنا «الأرض»، إذ تسبق مرتبة الوصول مرتبة عدم الوصول. وليس الأمر كذلك في الاندفاع (רצוא, ratzo) والعودة (שוב, shov) لدى المخلوقات؛ إذ لا بد أن تكون «الأرض» أولاً، وهي مرتبة רצוא، ثم «السماء»، وهي مرتبة שוב، كما ورد: «وركضت الكائنات الحية (חיות, chayos) وعادت»، وكُتب: «في يوم صنع [ה׳ אלקים]» إلخ، «الأرض والسماء»، كما أوضحنا أعلاه.

27وهذا هو معنى قوله: «فكما أن السماوات الجديدة والأرض الجديدة، إلخ، تقف أمامي»: «أمامي» (לפני, lefanai) على وجه الدقة؛ أي في مستوى البعد الباطني والجوهر، حيث لا تبلغ الاستثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) مطلقاً. «هكذا يثبت بذركم واسمكم».

والمقصود أن «بذركم واسمكم» يمثّلان مستوى الاستثارة من الأسفل، والإفاضة النازلة التي تُستجلب بوساطة الاستثارة من الأسفل. فالوصايا (מצוות) تُسمّى «زرعاً»، كما ورد: «يزرع أعمال البرّ (צדקות, tzedakos)»، ومن خلال ذلك «يُنبت الخلاص»، في انكشاف الألوهية من مرتبة الأنوار الثلاثمائة والسبعين، إلخ.

و«اسمكم» هو مستوى قبول النير (קבלת עול, kabbalas ol) لملكوت السماء، [كما في قوله:] «وصنع داود (דוד) اسماً».

28والآن، فقد سبق بيان أن مستوى السموات والأرض الجديدتين هو انكشاف من مستوى لا تبلغ إليه استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) مطلقًا، وأن هذا الانكشاف سيكون في الزمن الآتي.

فإذا كان الأمر كذلك، فقد يُظن أن الإفاضة النازلة بواسطة אתערותא דלתתא في التوراة (תורה) والوصايا (מצוות) — في مستوى «أرضنا وسمائنا»، أي الشوق والعودة (רו״ש, ratzo and shov) — ستفقد اعتبارها تمامًا بسبب ذلك الانكشاف الهائل الصادر من مستوى «الذي أصنعه».

ولهذا قال: «هكذا سيظل نسلكم واسمكم قائمين»: فهذا المستوى من אתערותא דלתתא أيضًا سيرتقي ليقف «أمامي» في الباطن نفسه، تمامًا كمستوى السموات الجديدة والأرض الجديدة، إلخ.

وكما هو مكتوب: «ها إن عبدي ينجح، ويرتفع ويُرفع ويعلو علوًا عظيمًا». أي إن «عبدي» هو مستوى אתערותא דלתתא، مستوى «ليعملها ويحرسها»، إلخ. فهذا المستوى نفسه سيرتقي من علوّ إلى علوّ، حتى يبلغ «علوًا عظيمًا جدًا».