השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית וגו׳

1«السماوات عرشي، والأرض موطئ قدمي؛ فأيّ بيت…» إلخ. [نحتاج إلى] فهم كيف يصحّ أن يقال عنه تعالى: «عرشي» و«موطئ قدمي».

إذ ليس له صورة جسدية، ولا يدخل في حدود المكان، كما هو مكتوب: «ها هو مكانٌ عندي»؛ أي إنه مكان العالم، وليس العالم مكانه.

لكن لفهم الأمر: التوراة من السماء، كما هو مكتوب: «لأني من السماء تكلّمت»، إلخ؛

أي إنها من مستوى «السماء»، لأن كلمة שמים (السماء، shamayim) تعني النار والماء: אש (النار، esh) و מים (الماء، mayim). وهكذا كُتب عن التوراة: «من يمينه شريعة من نار لهم».

2والآن، كُتب: «وتحفظون أحكامي وتعملونها [أي: إياها] (אתם، osam)»؛ وقد كُتبت كلمة «أنتم» (אתם، atem) هكذا: أي إنّ الإنسان هو الذي يصنع التوراة (העושה، ha’oseh). ولذلك نطلب في البركة: «بمحبة أبدية أحببتنا» إلخ: «أن نحفظ، وأن نعمل (לעשות، la’asos)، وأن نتمّ (ולקיים، lekayem)».

أن نصنعها أولاً، ثم نتمّها بعد ذلك. وهذا يكون من خلال قولنا: «أيها الأب الرحيم، ارحمنا وألقِ الفهم (בינה، Binah) في قلوبنا»؛ فمن مستوى الرحمة العلوية يُستمدّ الفهم والتأمل إلى القلب، لكي يكون فيه وبوساطته صنع التوراة وظهورها إلى الوجود.

3وكيف يكون هذا التأمل، يوضحه نصّ قراءة שמע (Shema): فكلمة שמע تعبير عن الفهم، وهذا الفهم كامن في كلمة שמע نفسها؛

لأن שמע هي تركيب «اسم العين» (שם ע׳, shem ayin). والمقصود أن العين الكبيرة (עי״ן רבתי, ayin rabbasi) هي مستوى «لك يا ה׳ العظمة والجبروت»، إلخ،

أي الصفات العلوية السبع، وهي مستوى «لك»: فهي لا استقلال لها أمامه ومندرجة في مصدرها، ولم تدخل بعد في حالة الامتداد والانتشار إلى الأسفل حتى تسمّى العظمة والجبروت، إلخ؛ وعندئذ تُسمّى العين الكبيرة.

وأما الامتداد الذي يجري وينتشر إلى الأسفل، فليس إلا مستوى «الاسم» وحده، وهو مجرد لمحة،

كما في القول: «مبارك اسم مجد ملكوته إلى الأبد وإلى ما لا نهاية»: فهذا لا يأتي إلا من مستوى «الاسم» ومن صفة الملكوت (מלכות, Malchus) لديه، تبارك، إذ كُتب: «ملكك ملكوت جميع العوالم».

4وهذا هو معنى الفهم (בינה, Binah): أن يفهم المرء شيئًا من داخل شيء آخر. أي إن «داخل» الشيء يُسمّى مستوى النور الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין, memalei kol almin)، وهو مستوى «الاسم»، أي مستوى الإشراق واللمعان المنجذب إلى داخل العوالم.

وينبغي أن نفهم من هذا أنه ليس إلا إشراقًا، كما ذُكر آنفًا؛ وأنه هو، تبارك ה׳، النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، وأن «لا فكر [يستطيع إدراكه]»، وما إلى ذلك، وأنه «ليس من هذه الصفات أيٌّ على الإطلاق».

ومن خلال ذلك يتحقق «وتحبّ ה׳ אלהיך» — حقًا: أن تلتصق به، تبارك ה׳، باللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، تبارك ה׳، حقًا؛ كما ورد مكتوبًا: «من لي في السماء؟ ولا أشتهي شيئًا سواك»، وما إلى ذلك؛

بحيث تكون رغبته وإرادته الوحيدتان أن يكون ה׳، النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك ה׳، بذاته، אלהיך، حالًّا في داخله؛ أي أن يتجلّى النور اللانهائي، تبارك ה׳، بذاته، على نفسه.

وهذا يكون من خلال «بكل قلبك»، كما ورد مكتوبًا: «إن وجّه قلبه إليه، فيجمع ה׳ إليه روحه ونَفَسه»؛ إذ «الروح تجلب روحًا وتستجلب روحًا»: وذلك من خلال روح الإنسان التي تصعد إلى الأعلى، حين «يوجّه [قلبه] إليه»،

أي حين يتوق قلبه إلى الالتصاق به، تبارك ה׳، وإلى جذب تجلّي ألوهيته، تبارك ה׳، على نفسه وإلى داخل نفسه،

فعندئذٍ «يجمع إليه روحه ونَفَسه»، من مستوى النور المحيط بجميع العوالم؛ لكي يستقرّ حضوره لديه، «في باطن إنسان وقلب عميق».

ومن هذا ينشأ «وهذه الكلمات التي أنا (אנכי, Anochi) — أنا الذي أنا — أوصيك بها»، وما إلى ذلك؛ إذ يُجذب من خلال ذلك تجلّي ألوهيته ونشأة التوراة في مستوى «السماء» والنار والماء.

فقد سبقت التوراةُ العالمَ بألفي سنة. أي إن «العالم» اسمٌ لمستوى النار والماء، وإن منزلة التوراة بالغة السمو، فهي في مرتبة «ألفي سنة»، وهما فوق مستوى «العالم»؛ ولكي تُنزَّل إلى مستوى «العالم»،

أي أن يكون «من يمينه نارٌ»، إلخ، وهي الوصايا الإيجابية الـ248، الصادرة من اليمين، والمحظورات الـ365، الصادرة من اليسار، إلخ؛

وهذا الإنزال يكون بواسطة استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، في «وأحبب... بكل قلبك»: «روحٌ تجلب روحًا وتستجلب روحًا».

ومن خلال ذلك، «وتتحدث بها»: ولفظة ודברת (vedibarta، أي «وتتحدث») تدل على القيادة والإنزال؛ أي أن يُنزَّل النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك ה׳، إلى التوراة.

5وهذا هو معنى «وتكلّم ה׳ إلى موسى (משה)»: أي إن إنزال اسم ה׳ إلى التوراة يقتضي أن يكون أولًا إنزالًا إلى مستوى موسى، الذي هو من مستوى «لأني انتشلته من الماء».

وهذا هو معنى «السماوات عرشي»: فالسماوات هي التوراة، وهي عرشٌ — على سبيل التشبيه — يُصنع للجلوس. والجلوس خفضٌ بالنسبة إلى الوقوف؛ فالإنسان حين يقف يكون كامل القامة، ويكون رأسه ودماغه مرتفعين عن الأرض، وبالجلوس تنخفض قامته.

وهكذا تصبح التوراة عرشًا للنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، المبارك هو، لمستوى «رأسه»، أي مستوى إرادته وحكمته وفهمه؛

إذ «أنت حكيم، ولكن ليس بحكمة معلومة، وتفهم، ولكن ليس بفهم معلوم»؛ وفي التوراة تنزل حكمته وفهمه وتتدرّجان إلى أمور مادية، مثل التفيلين (תפילין, tefillin؛ صناديق جلدية تضمّ لفائف آيات التوراة)، وخيوط الصيصيت (ציצית, tzitzis؛ خيوط الثوب ذات العقد)، والصدقة، والتقدمات المفروزة (תרומות, terumos)، والعشور، والقرابين، إلخ.

6«والأرض مسند قدميّ». والكلمة التي تعني «مسند القدمين» (הדום، hadom) في لغة الآية تقابل لفظ «المقعد الصغير» (שרפרף، shrafraf) في لغة الجمارا (גמרא، Gemara)، وهو أيضًا مقعد صغير.

وهو ما يوضع تحت قدمي الجالس ليرفع القدم عن الأرض. وفي هذا الشأن قالوا في الجمارا، عند تفسير الآية «نُصبت عروش»: واحد للعرش وواحد لمسند القدمين. فالعرش هو الكبير الذي يجلسون عليه، ومسند القدمين هو الصغير الذي يوضع تحت القدمين.

7والتفسير هو أن جماعة إسرائيل تُسمّى «قدماً»، كما ورد: «أنتم أبناء ה׳ אלהיכם»، و«الابن ساق أبيه».

والآن، على سبيل المثال، ثمة ميزة زائدة في القدم لا توجد في الرأس؛ فالقدمان هما اللتان تمشيان، وهما تحملان الرأس وتوصلانه إلى وجهته المنشودة. وهكذا يحتاج الرأس إلى القدم.

وكذلك فإن عروق الرأس وقوة حياته — إذ «الدم هو النفس» — موجودة في القدمين؛ وعندما يُفصد الدم من القدم، يُشفى الرأس ويستمد بقاءه.

وكذلك توجد علاجات عدة تُجرى في القدمين فيُشفى الرأس. ومن هذا الوجه تُسمّى القدم رأساً والرأس قدماً، لأنه في هذه المرتبة أدنى من القدم.

8وهكذا يكون الأمر في العوالم العليا: فمن خلال التداخل المتبادل لإمدادات المستويات، «تكون بدايتها مغروسة في نهايتها ونهايتها في بدايتها»؛ وهذا هو النور المستقيم والنور العائد.

النور المستقيم هو ما يسير من الأعلى إلى الأسفل، [حيث] يكون كل ما هو أعلى أسمى؛ أما النور العائد فيسير من الأسفل إلى الأعلى، [حيث] يكون كل ما هو أدنى أسمى. وهذا هو معنى «أن تكون بدايتها مغروسة في نهايتها»: فنهايتها هي بدايتها، لأن مستوى القدم يُسمّى الرأس.

ويُسمّى إسرائيل «الأول» (ראשית, reishis)، وقد كُتب: «ورأى الأول لنفسه». وباستثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، يتحقق في الأعلى إصلاح للأنوار العلوية. وهذا ما نجده في أمر موسى (משה): فعند خطيئة العجل الذهبي أُخذت منه ألف من الأنوار (وفي يوم السبت (שבת, Shabbos) تُعاد إليه هبةً؛ وهذا هو معنى «يفرح موسى بعطية نصيبه»)؛

وإلى هذا ألمح حكماؤنا بقولهم في تفسير الآية: «اذهب، انزل»: «انزل عن عظمتك؛ أأعطيتك العظمة إلا من أجل إسرائيل؟»

وذلك لأن إسرائيل كانوا في مستوى «قدمه»، كما كُتب: «ستمئة ألف راجل من الشعب الذي أنا في وسطه»؛ وكانوا بالنسبة إليه بمثابة المحيط والرأس، مع أنهم كانوا له بالتأكيد في مستوى القدم.

وهكذا يكون الأمر مع كل يهودي: فمن خلال إصلاح أعماله، التي تدخل في نطاق قوة الفعل والعمل الجسدي، في مستوى القدمين، يصير دماغه وقلبه أصفى ألف مرة.

9والآن، لكي يكون هناك مسند للقدم للمستوى الذي يمثّله القدم، وهو مستوى جماعة إسرائيل، أي لرفعها وإعلائها من الأسفل إلى الأعلى، [فهذا] يكون من خلال مستوى «الأرض»، أي الوصايا العملية (מצות, mitzvos)، ومعناها العام والجامع (כללות / כללותם / כללותו, klalus) هو الصدقة.

وعن هذا قيل: «الصدقة ترفع أمة (גוי, goy)»: ترفعها من الأسفل إلى الأعلى. وهذا الرفع والإعلاء يكونان في مستوى goy، وهو مؤلَّف من الحروف ג׳ (gimmel)، ו׳ (vav)، י׳ (yud)، أي رفع الصفات، التي تنقسم إجمالاً إلى ثلاثة مستويات: الإحسان، والحُكم، والرحمة.

(لأن النصر (נצח, Netzach)، والبهاء (הוד, Hod)، والأساس (יסוד, Yesod) ليست إلا امتداد الإحسان (חסד, Chesed)، والشدة (גבורה, Gevurah)، والجمال (תפארת, Tiferes) وفروعها)؛ وارتقاؤها يكون إلى مستوى الحرف יו״ד (yud)، وهو مستوى الحكمة (חכמה, Chochmah)، بواسطة الحرف ו׳ (vav)، الذي يجذب الفكر إلى أسفل ويربطه، إلخ.

وهكذا تماماً يحدث الأمر في الأسفل، في نفس الإنسان: ترتقي الصفات إلى عقله وفهمه. فعندما تنفصل الصفات عن العقل، تُعَدّ شيئاً قائماً بذاته.

10ولذلك تجد إنسانًا يستيقظ قلبه وقت الصلاة وما شابهها، إذ يكون ذلك وقت اتساع القوى العقلية (גדלות המוחין، gadlus hamochin)؛ ثم لا تلبث المحبة أن تنقضي وتزول، ويمضي في طريقه، منتقلًا من نقيض إلى نقيض، من غير أن يفهم أن هذين أمران متضادان.

وهذا لأن الصفات الوجدانية (מדות، middos) منفصلة عن العقل؛ أما حين تندمج فيه، وما إلى ذلك، فترتقي الصفات حينئذ ارتقاءً فائقًا، إذ تصير في مستوى القوى العقلية (מוחין، mochin).

وهذا هو «بكل نفسك»، أي بكل قوى النفس، حتى مستوى القدم — بحيث يرتفع مستوى القدم أيضًا ويعلو.

11وهذا هو المعنى العام: فالتوراة والوصايا (מצות، mitzvos) تُسمّيان السماء والأرض. وأما في المعنى الخاص، داخل التوراة نفسها، فالسماء هي التوراة المكتوبة؛ ولفظة «السماوات» (שמים، shamayim) تُقرأ «هناك ماء» (שם מים، sham mayim)، لأن التوراة تصدر عن الحكمة (חכמה، Chochmah)؛ وأما «الأرض» فهي اسم للتوراة الشفوية،

لأن لفظة eretz (الأرض) مشتقة من لفظة ratzon (الإرادة)؛ كما يقول حكماؤنا: «لماذا سُمّيت eretz؟ لأنها أرادت» (רצתה، ratz’sah)، إلخ؛ كما يمكن قراءة حروف eretz على أنها alef ratz، أي «الألف يركض»، إلخ.

والمقصود أن التوراة الشفوية هي إدراك الغاية النهائية للإرادة: معرفة الكيفية والماهية، مثل [حكم] السوكاه (סוכה، sukkah) التي يكون ارتفاعها كبيرًا، إلخ، وهو أمر غير مبيّن في التوراة المكتوبة.

أما التوراة المكتوبة فليست إلا مستوى الحروف، [لتُقرأ] على هيئتها وصورتها، وهي أسماء القدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא، kudsha brich hu).

ولذلك يُقال عن المرء إنه «يقرأ» (קורא، kore) في التوراة، كما «ينادي» (קורא) باسم؛ وهذا من الأعلى إلى الأسفل. أما جوهر التوراة الشفوية فهو من الأسفل إلى الأعلى: فمن خلال إدراك الإرادة في النفس، تنضم النفس إلى مصدرها في الأعلى.

وثلاثة أشياء تُسمّى «أرضًا»: جماعة إسرائيل، والتوراة الشفوية، والوصايا؛ وكلها مُشار إليها في آية واحدة: «أرض، أرض، أرض، اسمعي كلمة ה׳».

12لكن: «أيّ بيت...»؛ فالعرش ومَسند القدمين لا يُنصبان عادةً في الخارج، بل داخل البيت. ومرتبة «البيت» هي «بكل قوتك»، وهي من مرتبة الإحاطة،

كما في المثال، يحيط البيت بالإنسان بسقفه وجدرانه. وهذا البيت هو بيت الصلاة؛

إذ من خلال الصلاة — حيث تُقال عبارة «مبارك أنت» ثماني عشرة مرة، إلخ — يحدث استجلاب إلى الأسفل للأنوار المحيطة، من مستوى النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin) (وهذه مرتبة «روحه ونَفَسه يجمعهما إليه»، كما ذُكر آنفًا)، وتُستجلب هذه الأنوار من خلال الانحناءات والسجودات في [بركة] الآباء وفي [بركة] الشكر، في البداية والنهاية؛ وهذه من مرتبة إبطال الذات (ביטול, bittul).

ومعنى ذلك أنه يستحيل أن يكون هناك انكشاف للنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مبارك هو، الذي «لا يستطيع فكر أن يدركه مطلقًا»، و«ليس من أيٍّ من الصفات»، إلخ، في البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus) للقلب، إلا بمقدار ضئيل جدًا، مجرد ومضة عابرة؛

وحتى انكشافه في العقل وإدراكه — «لا فكرة [يمكنها إدراكه]»، إلخ — [لا يكون] إلا في مرتبة الإحاطة والإحاطة به وحدها. وعن هذا قيل: «وإلى هذا أنظر»، وهي إشارة إلى مرتبة الصلاة.

13وتفسير الآية: «وكل هذه صنعتها يدي» هو مستوى الفعل، أي أداء الوصايا (מצות، mitzvos). و«وكل هذه وُجدت، يقول ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah)» هو مستوى التوراة الشفوية، وهي قول ה׳ وكلمته، أي مستوى الكلام؛

أما «وإلى هذا أنظر» فهو مستوى الصلاة. و«أنظر» هو مستوى التطلّع، أي النظر، إلى مستوى «عيناك حمامتان»، وهو مستوى الفكر وحده؛ وهذا بعينه مستوى الإحاطة والشمول،

كما في المثال، فكر المرء يحيط بالشيء الذي يفكر فيه؛ وكذلك الرؤية والتطلّع، إلخ. أما الكلام والفعل فهما باطنيان، إلخ.

وهذا التطلّع هو «إلى الفقير والمنكسر الروح»: مستوى إبطال الذات (ביטול، bittul)، الذي لا يملك شيئاً من ذاته على الإطلاق، ولا حتى التوراة والوصايا؛ إذ لا يمكن نيل هذا الإمداد النازل من خلال التوراة والوصايا، وهما باطنيتان، بل لا يكون ذلك إلا بإبطال الذات في الصلاة، وبالانحناء والسجود —

كما في مثال الملك الذي ينحني المرء أمامه ويسجد له، إذ لا يستطيع الاقتراب منه لعظم سموّ منزلته؛ عندئذ يُجذَب هذا المستوى إليه [أي إلى المنحني] من تلقاء ذاته. وهذا معنى «مبارك أنت»، أي: مبارك أنت من ذاتك ومن تلقاء نفسك.

14والآن، فيما يتعلّق بهذا المستوى، أي إنزال النور المحيط إلى الأسفل، كُتب: «لم ينظر إلى إثم في يعقوب (יעקב)»؛ إذ كُتب بشأن المستوى الباطني: «يفحص القلوب والكليتين»،

أي فحص الشوق المحسوس: أهو صادر «من باطن الإنسان وقلب عميق»، بصدق تام؛ أما في مستوى النور المحيط، فـ«لم ينظر إلى إثم...» بل «فقط ה׳ אלהיו معه»، وهو يُستجلب من تلقاء ذاته على الدوام.