להבין ענין הברכות כי הנה אנשי כנה״ג תקנו…

1لفهم مسألة البركات: أقرّ رجال المجمع الكبير البركات في زمن الهيكل الثاني، أما في زمن الهيكل الأول فلم يكونوا يتلون البركات.

والأمر هو أن جميع إسرائيل مؤمنون، أبناء مؤمنين، إلخ، [الإيمان بـ] ما أجهد الفلاسفة والباحثين أنفسهم في محاولة إدراكه بعقولهم.

فالإيمان أسمى من الإدراك والعقل، بل أسمى حتى من الإدراك الكامن في أصل النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) في إسرائيل، التي [يُقال إن] مَزَلها (מזליה, mazal) يرى، إلخ؛ إذ لا فكر يحيط به، وهو سامٍ رفيع فوق مصدرهم الروحي.

2وفي زمن الهيكل الأول، كانت نفوس إسرائيل في أرفع المراتب، وكان النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof) يحلّ في نفوسهم ويتجلّى فيها، حتى انكشف لهم هذا الإيمان كأنهم يرونه، إلخ.

لكن في زمن الهيكل الثاني، حين لم تكن النفوس على مرتبة عالية إلى هذا الحد، سنّ رجال المجمع الكبير البركات لكي يُنزِلوا انكشاف هذا الإيمان: أن يُبارَك اسم ה׳ (הוי׳، Havayah)، أي אור אין סוף، المبارك، وأن يُنزَل فينكشف في الأسفل.

3إن ترتيب تتابع إفاضة الكشف هو أن يكون أولًا: «ה׳ אלקינו»؛ أي انكشاف النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مباركٌ هو، في نفوس إسرائيل، لكي يكون אלקינו حقًّا، في حالة إبطال الذات (ביטול, bittul)، لأنها من البعد الباطني للعوالم.

وليس الأمر كذلك عند الملائكة، فهم من البعد الظاهري للعوالم، وقد قيل عنهم: «ومن هناك انقسم وصار أربعة رؤوس»؛ وهي أربعة أنهار، تمثل معسكرات الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah): معسكر ميخائيل (מיכאל)، وما إلى ذلك. وهذا ما قاله حكماؤنا، ז״ל (ברכות 4b): «ميخائيل بواحدة».

ولم يذكروا أيَّ مقدار لنفوس إسرائيل، لأن مسألة الطيران الذي تقطع به الملائكة العالم لا تنطبق على النفوس أصلًا؛ فالعالم وكل ما فيه لا يشغل حيّزًا على الإطلاق بالنسبة إليها.

أما بالنسبة إلى الملائكة، فيشغل العالم حيّزًا ما؛ غير أن ميخائيل لا يحتاج إلا إلى طيران واحد، وجبرائيل إلى اثنين، وما إلى ذلك، وإيليا (אליהו) إلى أربعة، ومعه جسده الذي كان في الأصل ماديًّا ثم تحوّل، وما إلى ذلك.

ثم تأتي عبارة «ملك العالم»؛ أي إن سلطانه على العالم ليس إلا تجلّي الملكوت (מלכות, Malchus) الخاص به، تبارك، إذ «لا ملك بلا شعب»، وما إلى ذلك.

4والآن، من خلال البركة يُنزِل المرء بركةً وإنزالًا، لكي يتجلّى النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) في نفس جماعة إسرائيل، فتقوى في قلوبهم العقيدة بـ ה׳ على نحوٍ مكشوف، كما لو أنهم يرون، إلخ.

لكن الذي يسبق البركةَ وإنزالَ سكنى هذا التجلّي هو الذي يبارك؛ فهو نفسه الذي يؤدي الوصية (מצוה, mitzvah)، لأن الوصايا (מצות, mitzvos) أوعيةٌ لسكنى النور اللانهائي نفسه، إلخ؛ وفيها وبواسطتها يُنزِل المرء אור אין סוף إلى الأسفل.

وهذا هو معنى «الذي قدّسنا بوصاياه». ولفظة «أشير» (אשר, Asher) تأتي بمعنى «لأنّ»، فتُبيّن علة أمرٍ ما؛ أي: لأنّه قدّسنا بوصاياه.

أما «وأمرنا» (וצונו, vetzivanu)، فهي مشتقة من لفظة الانضمام (צוותא, tzavta)، أي الارتباط بالنور اللانهائي، مباركٌ هو، وهو أصل الوصايا في الأعلى؛ ولذلك لنا القدرة على إنزال تجلّي אור אין סוף، مباركٌ هو، بهذه البركة.

5ويُقال في التلمود الأورشليمي (ברכות، الفصل 1، الهلاخاه 8): الصيغة القصيرة تفتتح بلفظ «مبارك» (ברוך, Baruch)، ولا تختتم بلفظ «مبارك»؛ أما الصيغة الطويلة فتفتتح بلفظ «مبارك» وتختتم به.

ولفهم هذا، وكذلك لفهم معنى لفظ «ختم»؛ إذ كان ينبغي أن يقال «ينتهي»، فالأمر هو أنه، كما هو معلوم، ثمة مستويان: مستوى العالم الخفي ومستوى العالم الظاهر.

وقد قيل عن العالم الظاهر (التكوين 2): «ومن هناك انقسم وصار أربعة رؤوس»؛ أي أربعة أنهار، تقابل المعسكرات الأربعة للحضور الإلهي (שכינה, Shechinah)، الذي يتلبّس في عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)، إلخ.

وفي تدرّج المستويات وهبوطها، مستوى إثر مستوى، حين يتلبّس ذلك التدفق في الأمراء السبعين، إلخ، ينشأ عالم الانفصال، إلخ؛ وهناك يكون للقشور (קליפות, kelipos) والجانب الآخر (סטרא אחרא, sitra achra) موطئ قدم ومصدر تغذية، فيستمدّان من القداسة، على حدّ التعبير.

لكنها لا تستمدّ غذاءها إلا من فائض التدفق ونفاياته، إلخ، لا من جوهر القداسة، حاشا.

وأما كيفية نشوء فائض التدفق ونفاياته في العالم الظاهر، فهي أن العالم الظاهر، وإن لم يكن هو أيضًا في ذاته شيئًا منفصلًا في الحقيقة، حاشا، كما ورد (التثنية 4): «لأن ה׳ هو Elokim»، إلخ؛ بل هو انكشاف ما كان مستترًا في العالم الخفي.

وهذا كمثال الجنين الذي يتكوّن في رحم الأنثى، وتتشكّل فيه العظام والأوتار، إلخ؛ فهي ناشئة من قطرة الذكر، وهي البيضاء التي [تأتي] منها العظام، إلخ.

غير أن قطرة الذكر لم يكن فيها تمايز فعلي حقيقي بين العظام والأوتار؛ بل كانت هذه كامنة بالقوة في تلك القطرة. وبمكثها في رحم الأنثى تسعة أشهر، تتشكّل على هيئة الجنين وتخرج من الخفاء إلى الظهور.

6والآن، كما في المثل عن الجنين: حين ينمو ويكتمل تكوّن جميع أعضائه، يدفع عندئذٍ عن نفسه الزوائد من الشعر والأظفار؛ وهذه علامة نمو الجنين، فهو يكون تامًّا حين يكتمل شعره وأظفاره، إلخ.

وحين يخرج من رحم أمه، يطرد مزيدًا من الفضلات عبر انفتاح منافذه، إلخ؛ وهي فضلات لم تكن في القطرة، لأن الجنين لا يتكوّن إلا من الجزء المصفّى منها.

كذلك، على سبيل المثال، حين ينكشف نظام سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus) في العالم الظاهر، من الخفاء إلى الظهور، مع كثرة تمايز المراتب، بحيث تتشكّل التفاصيل الخاصة للعوالم بحسب مزاجها وهيئتها، تنشأ عندئذٍ فوائض في الفيض وفضلات تُدفع إلى الخارج.

وهذا هو فائض الفيض، [الذي يتيح] للجانب الآخر (סטרא אחרא, sitra achra) التغذيةَ وموطئَ قدم.

ليس الأمر كذلك في العالم الخفي، الذي يكون في حالة اندراج، إلخ؛ ففيه «مخبأ قوته»، ولا «خصم ولا واقعة سوء»، حاشا، إلخ.

7والآن، فإن الصيغة الموجزة تلمّح إلى العالم المستور، وهو مستوى القطرة وحدها، مندرجةً في الخفاء وفي حيّز القوة؛ ولذلك فهي صيغة موجزة، تجمع كل شيء في عبارة قصيرة.

ولا يحتاج الأمر إلا إلى أن يُفتتح بكلمة «مبارك» (ברוך, Baruch)، لكي تكون بركةً وإنزالًا من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) نفسه، وهو المبارك؛ فالبركة هي أن تكون سكنىً وتجليًا من جوهر النور اللانهائي نفسه، وهو ليس من جنس العوالم أصلًا، كما سبق بيانه.

8وبما أن هذه البركة وهذه الإفاضة ستجريان هناك، فإن هذه الإفاضة «لا تتزعزع إلى الأبد وإلى الدهر»، إذ لا يجد الجانب الآخر (סטרא אחרא, sitra achra) هناك ما يتغذّى عليه، حاشا.

أما الصيغة المطوّلة فتلمّح إلى العالم الظاهر، وهو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) من تجلّي نشوء الموجودات في أدقّ تفاصيلها، ضمن تقسيمات كثيرة وهائلة؛ وكذلك الصيغة المطوّلة، بما فيها من طول في الألفاظ وتفصيل دقيق لأمور كثيرة قيلت فيها وتكررت.

9والآن، في العالم المكشوف، بعد أن «ينقسم من هناك» إلى مرتبة انقسام الجزئيات، يكون للجانب الآخر (סטרא אחרא، sitra achra) مصدر تغذية، حاشا؛ ويجب فصلها كيلا تستمد من جوهر القداسة، حاشا، بل لا يكون ذلك إلا بطريق مرور الفيض من الفوائض والفضلات وما إلى ذلك. ولذلك ينبغي أيضا أن يُختَم بلفظ «مبارك» (ברוך، Baruch).

10إن شأن الختم (חותם, chosem) يشبه استعمال لفظ «الختم» [المستعمل للدلالة على ما يوضع] على ظاهر رسالة، كيلا يقرأ هذه الرسالة غريبٌ لا يريد [كاتبُها] أن يعرف الغريبُ ما كُتب فيها.

وهكذا أيضًا يكون هذا الختم للبركة وللإفاضة التي يواصل المرء إفاضتها بعد الصيغة المطوّلة: فهذه الإفاضة، وهي انكشاف المستور، لا تكون إلا في حيّز القداسة وحده، ولا يكون للغرباء فيها نصيب ولا ميراث.

وهذا هو الفرق بين افتتاح البركة وختمها: فافتتاح البركة ليس إلا إفاضة الكشف، أي أن يكون ה׳ אלקי ישראל مباركًا وممتدًّا من عالم إلى عالم؛ أما الختم فيعني أن تكون هذه الإفاضة في القداسة على وجه التحديد.

«الذي يختار شعبه، إسرائيل، بمحبة»؛ (מלאכי 1) «وأحببتُ يعقوب (יעקב)، وأبغضتُ عيسو (עשו)»؛ (תהלים 47) «يختار لنا ميراثنا، فخر يعقوب الذي أحبّه»، إلخ.

ولذلك سُمّي «חותם»، كمن يختم رسالةً كيلا يقرأها غيره، وكالختم الذي يحول دون مسّ غريب، فيكون صيانةً، إلخ.

ولذلك يُختَم بلفظ ברוך، لأنه إفاضة من المستوى المحيط (מקיף, makif)، وهو حماية من الأعلى، كما ورد (ibid. 121): «ה׳ حارسك، ה׳ ظلك»، إلخ.

ولذلك فإن ختم جماعة إسرائيل برمّتها يكون عند صلاة الختام (נעילה, Ne'ilah) في يوم الغفران (יום כיפור, Yom Kippur)، إذ ينالون حينئذ أرفع مرتبة: (ויקרא 16) «أمام ה׳ تتطهّرون»—فوق مرتبة ה׳، إلخ، كما شُرح في موضع آخر.

11والآن ننتقل إلى شرح شأن البركتين الأوليين في الزواج، وهما: «الذي يصوّر الإنسان» و«الذي صوّر الإنسان على صورته».

تبدأ الأولى بلفظ «مبارك» ولا تختم به، أما الثانية فتبدأ بلفظ «مبارك» وتختم به.

ومعنى ذلك أن الجمارا (כתובות، Kesubos 8a؛ انظر هناك) تقول إن هاتين الصورتين تقابلان الصورتين اللتين كانتا في آدم الأول (אדם הראשון)؛ فقد خُلق الإنسان أولاً وحده بوجهين، ثم نشر ה׳ (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu) حواء (חוה) عنه، إلخ.

وبيان الأمر أن آدم وحواء يرمزان إلى التوراة المكتوبة والتوراة الشفوية. فالتوراة المكتوبة هي مستوى آدم، أي مستوى قطرة الذكر، البيضاء التي تتكون منها العظام، إلخ.

فالتوراة المكتوبة هي مستوى الحكمة العلوية (חכמה, Chochmah)، وليس فيها إلا مستوى القطرة والنقطة؛ لأن الحكمة هي بمثابة برق يلمع في الذهن.

فهي لم تبلغ بعد طول الفهم وعرضه، بحيث يُفهم كل مسالك الحكمة ويُدرك، عموماً وتفصيلاً؛ بل هي كبرق خاطف فحسب، يتلألأ وينير في ذهنه قوة الإدراك العقلي.

ولا تنكشف إلا في صورة نقطة؛ غير أن النقطة تتسع بعد ذلك طولاً وعرضاً، وتبلغ حد الفهم، وعندئذ تسمى الفهم (בינה, Binah)، إلخ.

وهكذا هو شأن التوراة المكتوبة: لا ينكشف فيها الفهم؛ إذ كان الحاخام عقيبا (רבי עקיבא) يستنبط من كل شوكة أكوامًا فوق أكوام من الأحكام.

هذه الأحكام غير مشروحة ولا منكشفة في إدراك ظاهر في تلك الشوكة؛ بل إن كل شوكة تشتمل على أكوام فوق أكوام من الأحكام، وهي مندرجة ومخفية في تلك الشوكة في حالة من الاحتجاب.

وليس في هذه الشوكة إلا مجرد إشارة ومستوى نقطة. والشوكات هي مستوى التيجان (תגין، tagin).

12وهكذا أيضًا، في جميع جوانب علامات الترتيل والحركات والتيجان والحروف، فإنها جميعًا تشير إلى أمور كثيرة وأسرار عجيبة كثيرة. وكل هذا في التوراة المكتوبة في حالة من الخفاء وبالقوة، لا في الفعل والظهور.

كما في مثال نطفة الذكر، التي تشتمل على جميع الجوانب الموجودة في الجنين: المادة البيضاء التي تنشأ منها العظام والأوتار، إلخ؛ ففي تلك النطفة لا يظهر بالفعل التمايز بين العظام والأوتار، إلخ، وإنما يكون خفيًا وكامنًا.

وانبثاقها من الخفاء إلى الظهور يكون بمكث الجنين تسعة أشهر في رحم الأنثى، حيث يتشكّل؛ وهي تُخرجه إلى الظهور بأعضاء متمايزة، كلٌّ منها ظاهر على حدة.

وهكذا، على سبيل المثال، فإن انبثاق ما هو خفي في التوراة المكتوبة، وهي مستوى الحكمة العليا (חכמה, Chochmah)، إلى الظهور، إنما يكون من خلال التوراة الشفوية (وكان ربي عقيبا (רבי עקיבא) يستنبط، إلخ، لأنه كان مصدر التوراة الشفوية، كما قالوا: «سيفري مجهول النسبة»، إلخ، «وكلهم على رأي ربي عقيبا»)، وهي مستوى الحكمة السفلى (חכמה).

فمن عبارة واحدة في التوراة المكتوبة، مثل مسألة مراعاة السبت (שבת, Shabbos)، التي وردت في التوراة بصيغة عامة، نشأ مسختا كاملة، وهو يكشف تفصيل أحكام السبت: ما هي أصناف الأعمال الأصلية، وكيف يصبح المرء ملزمًا بسببها، وسائر مسائلها بجميع تفاصيلها ودقائقها.

لذلك سُمّيت التوراة الشفوية باسم حواء (חוה, Chavah)، لأن قيمة حواء بحساب الجُمّل تساوي قيمة ملء اسم ה׳، ومقداره 19؛ فالملء يكشف ما كان خفيًا، كما شُرح في موضع آخر. وكذلك فإن حواء لفظ يدل على الظهور، لأن الترجوم (תרגום, Targum) يترجم «وأخبر» بـ«וחוי» (vachavi). والإخبار (הגדה, haggadah) لفظ يدل على الإيصال من الخفاء إلى الظهور.

وهذا هو معنى ما كُتب: «ودعا الرجل اسم امرأته حواء، لأنها كانت أم كل حيّ». ويبدو، إذن، أنه ما دام الأمر كذلك، فلماذا سمّاها حواء؟ كان ينبغي أن يسمّيها «حياة» (חיה, Chayah)! بل لأن حواء لفظ يدل على الظهور.

وهذا هو معنى «لأنها كانت أم كل حيّ»، أي إنها لذلك أخرجتهم من الخفاء إلى الظهور، كما تفعل أم الأبناء: يتشكّل الجنين في داخلها، وهي تُخرجه من الخفاء.

13وهذا هو [معنى] «يوم إلى يوم يفيض قولًا، وليل إلى ليل يعلن معرفة». والتفسير: «يوم إلى يوم» هو مستوى التوراة المكتوبة؛ و«يفيض قولًا»: فكلمة القول (אמר، omer) اختصارٌ للنار (אש، esh)، والماء (מים، mayim)، والهواء (רוח، ruach)؛ وفي مستوى التوراة المكتوبة «يفيض» كما ينبع نبع من مصدره،

وهو لا يزال متصلًا بمصدره وواحدًا معه؛ لأن التوراة المكتوبة هي مستوى الحكمة (חכמה, Chochmah) العليا، وهناك يستقرّ ويتجلّى النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ה׳، في الحكمة.

ولذلك يقال هناك «يفيض»، مثل نبع جارٍ ينبع من مصدره ولا يمتدّ وينبسط طولًا وعرضًا، بل ليس فيه إلا جريان الحكمة، وهو مستوى النقطة والبرق الخاطف.

وأما «אמר»، وهو اختصار النار والماء والهواء، فهو مندرج فيه ومتعالٍ فيه خفاءً وبالقوة، لا ظهورًا وفعلًا.

إذ لا تمايز هناك بين مستويات النار والهواء والماء كما هي بعد أن تتفصّل وتأتي إلى الظهور؛ وإنما هي في مستوى الجريان وحده، مثل اندراج النبع الجاري من مصدره واتحاده بمصدره واندراجه فيه؛ ومصدره هو اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، مباركٌ هو، ה׳ في الحكمة.

و«ليل إلى ليل» هو مستوى التوراة الشفوية، و«يعلن معرفة» في حال التجلي، ليشرح ويفصّل جزئيات تمايز الخلق كما هي في نظام سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، في مراتب كثيرة وعظيمة. (وهذا هو سبب تعلّم موسى (משה) רבינו، ע״ה، النصوص الكتابية نهارًا والمشناه (משנה، Mishnah) ليلًا، حين كان على الجبل، إلخ.)

14وأما البركة الأولى فتقابل آدم الأول (אדם הראשון)، وهو مستوى الحكمة العليا (חכמה، Chochmah)، التوراة المكتوبة؛ أي إن الغاية هي إنزال النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof) إلى חכמה، إلخ.

ومعنى «يُشكِّل» (יוצר، Yotzer) هو كأنه «يصوغ صورة» (צר צורה، tzar tzurah)، على سبيل التشبيه، أي أن يصوغ المرء هيئة المادة. وهذه الهيئة أيضًا مظهرٌ للمادة من حيث هي مادة، إذ كانت مادة بسيطة، مثل جسم كتلة خام من المعدن.

15إن مظهره وصنعته، أو الصورة التي تُشكَّل عليه، ليست سوى انكشاف المادة التي صُنعت على هذا الشكل بعينه.

وهذه الصورة ليست شيئًا منفصلًا، ولا تُرى الصورة على أنها شيء قائم بذاته؛ بل إن بنية الإناء تظهر من خلال الصورة على نحو أوفق مما كانت عليه في حالتها الخام؛ فالمادة الخام للإناء نفسها هي التي تشكّلت وانكشفت.

وهكذا أيضًا في النظير: فإن آدم، وهو التوراة المكتوبة، يقع كذلك في مرتبة الانكشاف بالنسبة إلى المادة الأولية، وهي الإمكان الهيولاني، الذي لا يُدرَك فيه أي انكشاف على الإطلاق.

وقد قيل في هذا: (مزامير 18) «جعل الظلام ستره». وتُسمّى المادة الهيولانية «آدم في عالم الخلق» (בריאה, Beriah)، أما بداية الانكشاف ففي الحكمة (חכמה, Chochmah)، أي التوراة المكتوبة، وتُسمّى «آدم في عالم التكوين» (יצירה, Yetzirah).

والبركة الثانية تقابل حواء (חוה)، مستوى التوراة الشفهية.

ولذلك أُضيفت فيها كلمة את (es): «الذي كوّن את الإنسان». وتعني את مستوى الحروف، من א (alef) إلى ת (tav)، لأن الحروف تنتمي إلى مرتبة العالم المكشوف، إذ إن الحروف هي انكشاف العقل.

16أي إن ذلك هو انكشاف الحكمة (חכמה, Chochmah) السفلى، وهي مستوى انكشاف חכמה العليا، أي التوراة المكتوبة، كما تقدم؛ وهذا انكشاف يعقب انكشافًا، لأن חכמה العليا هي انكشاف المادة الهيولانية الأولى، كما تقدم.

وهذا هو «على صورته، على صورة مثال هيئته». فلفظة «صورة» تدل على التشكيل والانكشاف، وتكرار «على صورته، على صورة» يعني انكشافًا يعقب انكشافًا.

الانكشاف الأول هو أن يكون النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) في חכמה العليا على نحو «يفيض»؛ ثم يأتي انكشاف חכמה السفلى، وهي بعينها «مثال صورته»، أي مستوى العالم المنكشف بالفعل.

17«وأعدّ له من نفسه بناءً أبديًا»: فالعالم المنكشف، مع أنّ «قدميها تهبطان» وما إلى ذلك، ليس مع ذلك شيئًا منفصلًا، حاشا، بل هو «وأعدّ له من نفسه» — من ذاته هو.

فإن انكشاف الحكمة السفلى (חכמה, Chochmah) هو انكشاف إشعاع النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) ذاته، تبارك ה׳، الكائن في חכמה العليا.

غير أنّ ما كان مشمولًا في חכמה العليا إجمالًا وبالخفاء قد فُصّل في الحكمة السفلى وانقسم إلى مراتب كثيرة على نحو التفصيل؛ ولذلك فإن النور الكائن فيها منكمش ومتلبّس بأصناف كثيرة من الانكماشات وبأشكال مختلفة من التلبّس،

لكي يشعّ وينكشف في كل مرتبة بحسب ماهيتها، بحيث تكون تلك المراتب مرئية ومنكشفة، ولا يُسلب عنها وجودها.

18وانكمش النور وتضاءل إلى حدّ أنه هبط درجةً بعد درجة إلى خفاء المراتب، حيث يحجب اللباس ذلك النور ويستره، فصار مصدرًا لعالم الانفصال، إذ «من هناك ينقسم»، إلخ.

لكن الغاية الأساسية من انكماش النور هي قيام بناء العوالم، كيلا تنعدم في الوجود؛ وهذا هو «البناء إلى الأبد»،

أي أن يملك إلى أبد الآبدين: أن تدوم صفة الملكوت (מלכות, Malchus) إلى الأبد، من الأعلى بلا نهاية، ومن الأسفل بلا حدّ.

19وهذا هو انكشاف ملكوته، أي الملكوت (מלכות, Malchus)، في مستوى اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof) بالفعل؛ غير أنه لكي ينكشف אין סוף، تبارك وتعالى، في مستوى ملكوته، كان لا بد من مستوى البناء،

أي حجب النور وانكماشه، أي الانكماش (צמצום, tzimtzum)، وتلبّسه بألبسة شتى، حتى يسطع هذا النور وينكشف في هذا المستوى تحديدًا.

فإن النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) في ذاته كما يدل اسمه: لا نهاية له، إلخ، ولا ينتمي إلى أيٍّ من الصفات إطلاقًا، كما بُيّن في موضع آخر.

وحتى אור אין סוף الكائن في الحكمة العلوية (חכמה, Chochmah) هو في حالة انكماش ولباس، إذ تُسمّى لباسًا للنور اللانهائي، إلخ.

20وكلّما هبط النور وانكشف، انكشافًا بعد انكشاف، كان ذلك هبوطًا. وهذا الانتقاص من النور وتلبّسه بلباس، وهذا الهبوط، كلّ ذلك إنما هو لكي يشرق النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ה׳، في المستويات السفلى أيضًا.

لأن ה׳ (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu) رغب في أن يكون له مسكن في العوالم السفلى (דירה בתחתונים, dirah betachtonim)؛ وعليه، فليس المقصد النهائي من الملكوت (מלכות, Malchus) الذي يحيي به عوالم منفصلة أن تكون منفصلة، حاشا، بل على العكس، أن يكون ثمة «بناء باقٍ إلى الأبد»، إذ «أعدّ له من ذاته»، إلخ، كما أوضحنا آنفًا.

21ولكن قال حكماؤنا، ז״ל: «إذا استحقّ، صار له إكسير حياة»، إلخ؛ فالأمر متوقّف على الاستحقاق، وقد قيل ذلك بحسب نيّة قلب من يشتغل بالتوراة.

فمن حيث إنّه يشتغل بالتوراة الشفوية، وهي الحكمة السفلى (חכמה, Chochmah)، التي هبطت إلى عالم الانفصال وتلبّست بأمور مادية، وهي من الأمراء السبعين، وتلبّست بهم عبر سلسلة طويلة من تدرّج المراتب، لكي تمنحهم القدرة والسيادة على تلك الأمور المادية؛

والأمر المادي الذي يشتغل به، وهو خاضع لسيادة الأمراء، هو ما يحجب قداسة النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، المنبثق من חכמה العليا والمتلبّس بـחכמה السفلى؛ ولذلك يمكنه أن يجذب الإنسان ويهبط به ويُسقطه إلى أسفل،

كيلا يرى «جلال اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)» وبهاء رداء كسوته، أي تلبّس אור אין סוף، مبارك هو، الممتدّ إلى أسفل والمتلبّس بـחכמה السفلى، في الحكم الفقهي كما صيغ بشأن تلك الأمور المادية. فإن «كلمة ה׳» هي الحكم الفقهي (הלכה, halachah)، وهي حكمته وإرادته، إلخ.

22لذلك، [إذا] لم ينل الاستحقاق وانجذب وراء عالم الانفصال، فإنه يتسبب في فصل العالم المكشوف، وهو الحكمة السفلى (חכמה תתאה)، عن مصدره وأصله، أي الحكمة (חכמה, Chochmah) العليا (חכמה עילאה)؛ ويمنح القشور (קליפות, kelipos [قوى الحجب]) والجانب الآخر (סטרא אחרא, sitra achra) موطئ قدم وسلطانًا، حتى يكون لهما تحكّم ونفوذ،

كي يكون ارتزاقها وموطئ قدمها من جوهر القداسة، وما إلى ذلك، لا من الثفل والفضلات التي أُعطيت لها لتكون قوتها الحيوية من الأعلى، من الحكمة السفلى، أي ملكوته المبارك، في تلبّسه بالأمراء، وما إلى ذلك؛

عن طريق هبوط المراتب وتسلسلها، مرتبةً بعد مرتبة، إلى أن هبطت في خفاء المراتب، فتصير إليها قوة حياة قليلة من الثفل والفضلات، عن طريق التلقّي من الشعر والأظفار، وهما من فائض الفيض، وما إلى ذلك.

فبما أنه ينجذب وراء مادية الأشياء التي هي من الأمراء، وما إلى ذلك، ويعدّها كيانًا قائمًا وأصلًا، فإنه يستثير بذلك ما يقابل هذا في الأعلى، إن جاز التعبير.

ولذلك يصير له إكسيرًا حقيقيًا للموت، إذ يأخذ قوته الحيوية من القشور، التي تُسمّى الموت؛ ومن هناك تهبط عليه أفكار شريرة من قصور القشور والجانب الآخر، لتثبّت لديه اعتباره نفسه كيانًا قائمًا ذا شأن من خلال ما يتعلّمه، وما إلى ذلك.

[وانظر Yoma 72b، في تفسير «وهذه هي التوراة التي وضعها موسى (משה)»: «إذا استحقّ»، وما إلى ذلك؛ وفي الزوهار (זהר) في مطلع باراشات حُقّات، في شأن «وهذه»؛ وانظر باراشات بهار، الورقة 110b، في شأن «وافعل الخير»، وما إلى ذلك؛ راجع هناك.]

وهذا هو معنى قول «من يقول: ليس لي إلا التوراة»، وما إلى ذلك: أي إنه يقول: «ليس لي [إلا التوراة] لنفسي»، لأنه في حالة «لم ينل الاستحقاق»، ويريد أن يكون لنفسه كيانًا قائمًا وشيئًا منفصلًا.

23لذلك «حتى التوراة لا تكون له»، لأن التوراة تُمنح وتُنزَّل على وجه التحديد في موضع القداسة.

فالنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) لا يستقر إلا على من يكون في إبطال الذات (ביטול, bittul)، إلخ؛ وهذا هو جانب القداسة. ولذلك فإن كل فيض القداسة يصدر منها ويتجه إلى غيرها؛ أي إن المرء لا يريد [ذلك] لنفسه.

أما جانب القشرة (קליפה, kelipah)، فليس كذلك، إذ إن «كل خير يفعلونه إنما يفعلونه لأنفسهم»، إلخ. ولذلك قيل عن دواغ (דואג) وأخيتوفل (אחיתופל) إنهما لم يبلغا في دراستهما إلى الحكم الموافق للهلاخاه (הלכה, halachah؛ الشريعة العملية).

أما الملك داود (דוד)، ע״ה، فقد كُتب عنه: «وكان ה׳ معه»؛ أي إن الحكم يتبعه في كل موضع. وسبب ذلك أن إنزال التوراة لا يكون إلا في موضع القداسة، وبحسب نية قلب من يشتغل بدراسة التوراة.

فبحسب حاله في استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، يستثير ما في الأعلى؛ إذ «يفيض عليه روح من العُلا» في استثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא, isarusa dileila)، إن استحقّ وربط نفسه بالنور اللانهائي الذي يُنزَّل في التوراة،

كما كُتب: «ويكون جميع أبنائك متعلّمين من ה׳»؛ أي إن تكون دراسته لهذه الهلاخاه لأنها كلام ה׳، إلخ.

لكن هذه القدرة على أن يُنزَّل النور اللانهائي الكامن في التوراة في القداسة دون سواها، إنما تصدر عن مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) الختم العلوي.

كما كُتب: «اختم التوراة بين تلاميذي»؛ والمراد بـ«بين تلاميذي» أن يكونوا «متعلّمين من ה׳» على وجه التحديد. وهذا الختم هو الذي يفصل القشور، فلا تستمد شيئًا من جوهر القداسة، حاشا، كما ذُكر أعلاه.

لذلك نختم بلفظة «مبارك» (ברוך، Baruch)، لكيلا يكون للقشور (קליפות، kelipos) استمداد أو موطئ قدم بسبب عدم استحقاقه؛ إذ إن هذا الختم أيضا يتوقف على استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא، isarusa dilesata).

24والآن، «طالِبو ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) يفهمون كل شيء»: فكما هي الحال في شأن التوراة، كذلك الأمر، على نحو مماثل، في خدمة القلب، أي في الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah)، إلخ.

فإن في القلب مستويين: البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus) للقلب، والبعد الظاهري (חיצוניות, chitzoniyus) له. ومستوى البعد الباطني للقلب هو اشتعال الحب لِـה׳ وتوقّده، بفرح وسرور القلب أكثر من كل شيء،

وهو فرح النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis)، التي تدرك بعقلها وتتأمل النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مباركٌ هو، مصدر نحتها وأصلها؛ حيث كانت مندرجة في مُفيضها، مباركٌ هو، قبل نزولها إلى هذا العالم.

25والآن أيضًا، الأمر كذلك: فكلّ رغبتها وكلّ خلاصها أن تتلذّذ بـ ה׳، أي بالنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) ذاته، تبارك وتعالى؛ محبة في اللذّات، من خلال انكشاف אור אין סוף، تبارك وتعالى، في الحكمة (חכמה, Chochmah) التي في النفس، أي قوة «ما» (כח מ"ה, koach mah؛ «قوة ما»)، وما إلى ذلك.

«من هو الحكيم؟ من يرى ما يولد» — من العدم، وما إلى ذلك؛ إذ إن العالم لا يحجب النور اللانهائي ولا يستره، وهو ليس من جنس العوالم أصلًا، وكلّ شيء أمامه كأنه لا شيء، بل عدمٌ حقًّا.

26ولذلك يكون للنفس التصاق بجذرها في אלקים (Elokim) الحيّ، في اندراج واتحاد عظيمين، كما كانت مندرجة ومتحدة قبل نزولها؛ وفي هذا قيل: «يومًا إلى يوم يفيض»، كنبع يجري من منبعه ويكون متحدًا به.

ومن هذا ينبع ابتهاج النفس بـה׳ خالقها، أي بالنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مبارك هو، الذي يحلّ ويتجلّى في الحكمة (חכמה, Chochmah).

ويكون الفرح عظيمًا لدى אלקים، مع التهاب النفس واتّقادها بسبب قرب ה׳ الذي هو خير لها؛ «ولا يشارك غريب في فرحها»، حاشا، إذ لا يوجد في [الجانب الذي هو] «واحد بإزاء الآخر» أيّ فرح يماثله أو يشبهه على الإطلاق.

فهو من مستوى الجوهر الأعمق للنفس، יחידה (yechidah)، الذي لا يكتسي قطّ بلباس الجسد أو النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)؛ بل تمتلئ النفس نورًا وفرحًا لـה׳ وحده.

27وهذه صفة النهار والنور، كما قيل: «يومٌ إلى يومٍ يفيض». أما البعد الظاهري للقلب فهو صفة الليل والظلمة، حيث يكون ثمة حجب واستتار بسبب ألبسة الجسد والنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، الآتية من נוגה (nogah)، التي تكسو النفس.

وكما توجد الصفات الوجدانية (מדות, middos) في النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis)، أي الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah)، وما إلى ذلك، فكذلك توجد هناك أيضًا نظائر بعضها في مقابل بعض؛ لأن هذا الحب من مستوى الوحدة السفلى (יחודא תתאה, yichuda tata'ah)، حيث يبدو العالم كأنه شيء قائم، وما إلى ذلك.

بسبب تلبّس النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) بسلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، وانحدار المستويات، حتى نشأ هذا العالم المادي، وما إلى ذلك؛ لذلك لا بد من حرب: «وتكون أمة أشد من أمة»، و«لولا קב״ה»، وما إلى ذلك.

إذ إن في قدرة نفسه أن يوقظ الحب حتى يرغب في أن يتجرّد من ألبسته، لأنه في الحقيقة ليس شيئًا منفصلًا، وما إلى ذلك؛ غير أن الوحدة من مستوى יחודא תתאה، وما إلى ذلك.

(وانظر ما شُرح في «Shir HaShirim» (שיר השירים) في شأن مستويَي العروس (כלה, kallah)؛ فمن هناك يتضح ما قيل هنا. وانظر أيضًا ما شُرح في «Tze'enah u're'enah» (צאנה וראנה) في شأن «ارفعوا أيديكم»، وما إلى ذلك). ولهذا دعا الملك داود (דוד)، ע״ה، قائلًا: «وحِّد قلبي».

فمع أنهما قلبان، صفة النهار وصفة الليل، فهما غير منفصلين في جوهرهما، حاشا؛ وإنما صفة الليل هي مستوى انكشاف جوهر الصفة،

وهي صفة النهار، لكي تنكشف بالفعل؛ فتخرج من خفاء مكامن فهم القلب إلى انكشاف القلب بالفعل، فيكون القلب وعاءً ومسكنًا لاستقرار هذا الحب فيه.

28وكذلك، فإن المحبة العلوية الآتية من فوق سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، وهي مستوى المحبة في اللذات، من مستوى الوحدة العليا (יחודא עילאה, yichuda ila'ah)، ينبغي أن تنكشف في النفس في محبة القلب المتلبسة بالجسد والنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)،

وهي المحبة الصادرة عن الوحدة السفلى (יחודא תתאה, yichuda tata'ah)؛ وانكشاف الصفة ليس شيئًا منفصلًا عن جوهر الصفة، بل «وأعدّ له منه»، وما إلى ذلك.

لكن يستحيل أن يبلغ مستوى المحبة العلوية الانكشاف إلا من خلال صفة الليل والظلمة.

وهذا هو انكماش النور (צמצום, tzimtzum) وتلبّسه في نزوله درجة بعد درجة، حتى اكتسب لنفسه اسم «صفة الليل» و«الوحدة السفلى» (יחודא תתאה)، وبدا كأنه شيء منفصل. ولذلك دعا: «وحِّد قلبي»، وما إلى ذلك.

29وأما في انكشاف الصفات الوجدانية (מדות, middos)، فبما أنها تبدو كأنها منفصلة، وتكون متلبسةً بالجسد والنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) الآتية من الإشراق (נוגה, nogah)، وهما تحجبان وتستران، وما إلى ذلك، لذلك يكون للقشور (קליפות, kelipos) وللجانب الآخر (סטרא אחרא, sitra achra) موضعٌ للتشبث؛ فتتشبثان وتستمدّان من جوهر القداسة، حاشا.

ولهذا لا بد من إنزال الختم، أي لا بد من فيضٍ وبركةٍ علويين لفصل קליפות، ولئلا يكون انكشاف מדות إلا لأجل وحدته أيضًا، كما ورد: «وحِّد قلبي».

30وكلمة «الخاتَم» (חות״ם، chosam) حروفها هي حروف كلمة «الحدّ» (תחו״ם، techum)؛ أي: «إلى هنا تبلغ، ولا تتجاوز»—كيلا تزداد قوة الحياة على المقدار المحدود، إلخ،

أي ألا يزيد الإنسان في بذل قوته وكلّ كدّه للنفس الحيوانية (נפש הבהמית، nefesh habahamis)، بل يقتصر على ما ورد في الكتاب: «كدّ يديك»، إلخ، كما شُرح في موضع آخر.

وبذلك يستثير في الأعلى، عن طريق الاستثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא، isarusa dilesata)، ألا يُجلب إليهم إلا فائض الفيض، كالشعر والأظفار، إلخ، و«كمن يلقي [ذلك] خلف كتفه»، إلخ،

فهو لا يعطي عن طيب خاطر، ولا بدافع الحب والمودّة، بل كما ورد في الكتاب: «وعيسو (עשו) أبغضت». وهذا كله متوقف على אתערותא דלתתא. أما القوة اللازمة لهذه الاستثارة من الأسفل، بحيث تتوقف عليها الاستثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא، isarusa dileila)، فمصدرها المستوى المتمثل بالخاتَم المذكور آنفًا.