ויאמר ה׳ אלקים הן האדם היה כאחד ממנו…

تفتتح المقالة (מאמר) بكلام ה׳ بعد أن أكل آدم وحواء (חוה) من شجرة المعرفة. والسؤال الأول هو: لماذا يُفترض أن يفتح أكل ثمرة «أعينهما» ويجعلهما «مثل ה׳، عارفين الخير والشر»؟ ما طبيعة هذه المعرفة، ولماذا تنشأ عن الأكل؟

السؤال الثاني: يُخرج ה׳ الإنسان بعد ذلك كيلا يأكل من شجرة الحياة ويحيا إلى الأبد. لكن المنع الأصلي من الأكل كان هو نفسه لإبقاء الإنسان حيًا («في اليوم الذي تأكل منه تموت»)؛ فلماذا يحرص ה׳ الآن على منعه من أن يحيا إلى الأبد؟

السؤال الأهم هو: قالت الحية لحواء (חוה) إن الأكل سيفتح أعينهم، وستبيّن المقالة (מאמר, maamar) أن ذلك كان صحيحًا فعلًا. فكيف عرفت الحية أمرًا لم يخبر به ה׳ الإنسان؟

إذا كان آدم، الذي سمع الوصية مباشرة من ה׳، لم يفهم منها سوى معناها الظاهر، وهو التحذير من الموت، فكيف عرفت الحية أكثر منه؟ فالنص لا يذكر مطلقًا أن الحية سمعت الوصية أصلًا.

حتى لو تنصّتت الحية إلى الوصية، فكيف استطاعت أن تستنبط منها أكثر مما استنبط آدم نفسه؟ وهذا يعني أن الحية أرفع من الإنسان، وهو أمر عجيب، إذ كان الإنسان تاج الخليقة.

يبدأ الألتر ربي جوابه بعبارة «كواحد منا». يتحدث ה׳ إلى الملائكة، وهم الكائنات العليا، وتفيد العبارة بأنهم هم أيضًا، «في العلو»، يعرفون الخير والشر كليهما.

لكن معرفة الشر في العوالم العليا لا تعني الاختلاط به: فكل منهما معروف بوضوح على حقيقته، ويظل الشر منفصلًا عن الخير.

إن شجرة معرفة الخير والشر تمثّل نوعًا آخر من المعرفة: فالخير والشر ممتزجان، ويستمد كل منهما غذاءه من الآخر، حتى يندمجا. وهذا ما أخذه الإنسان إلى داخله حين أكل.

موضع الإشكال هو أن «شجرة المعرفة» تعني المعرفة. فإذا كانت معرفة الخير والشر تُفضي إلى اختلاطهما، فلماذا لا تُفضي إلى اختلاطهما في الأعلى، حيث يُعرف الخير والشر أيضًا؟

الجواب هو التمييز بين المحيط، أي ما يُدرَك من الخارج ومن فوق من غير أن يُستوعَب، والداخلي، أي ما يدخل في الذات ويُستوعَب فيها. ففي الأعلى، لا تكون معرفة الخير والشر إلا محيطة.

لأن المعرفة في الأعلى محيطة فحسب، فإنها تُبقي الخير والشر منفصلين: يمكن معرفة الشر من دون أن يختلط بالخير. وهذه الصياغة تستعير حكم التوراة الذي يحظر استبدال حيوان مكرّس، سواء أكان الاستبدال من الجيد إلى الرديء أم من الرديء إلى الجيد.

توضح الآية التي تتحدث عن العنكبوت في قصر الملك هذا الأمر: فقد يوجد العنكبوت حتى في قصر، ومع ذلك يعرف من يراه أنه ليس إلا عنكبوتًا. فوجوده في المكان نفسه لا يطمس هويته.

إن الفصل بين الخير والشر في الأعلى يشبه بركة التمييز: «الفاصل بين المقدّس والدنيوي». ولأن علم ה׳ بهما يحيط بهما من فوق، يظلان متميزين.

وهذا مثال آخر: كان بخور الهيكل يتكوّن من أحد عشر نوعًا من الطيب. وتُشبَّه الأنواع العشرة بشرارات من القداسة ابتُلعت داخل القشور الحاجبة (קליפות)، أما النوع الحادي عشر، أي اللبان، فيرمز إلى نور يحيط بها من دون أن يدخل إلى باطنها.

واللبان يمنحها قوة الحياة أيضًا، لكنه يفعل ذلك من الخارج فقط، بوصفه نورًا محيطًا؛ لذلك لا يختلط بها أبدًا، ويبقى خيرًا محضًا.

كما أن النور المحيط يدفع القوى الخارجية (السلبية) أيضًا: ففي «رسم الشجرة» (وهو مخطط للصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros) والعوالم) الوارد في كتاب Pardes، تُرسم القشور وأدبارها متجهة نحو الأنوار المحيطة. وتشير حاشية Kehot إلى أن المخطط المقصود هو الرسم المطبوع في آخر كتاب Pa'amon VeRimon. أما شجرة المعرفة، فعلى النقيض من ذلك، فهي معرفة داخلية، وهناك يختلط الخير والشر اختلاطًا حقيقيًا.

يُشرح الآن معنى الآية: «كواحد (כאחד, ke'echad) منّا» تُقرأ بمعنى «مثل [مجال] الوحدة (אחדות, achdus)»، أي في الأعلى. فمن خلال الأكل من شجرة المعرفة، عرف الإنسان الخير والشر كما هما معروفان هناك.

لكن هذا يضرّ الإنسان، لأنه كائن باطنيّ (פנימי׳, pnimi): فما يعرفه يُدخله في ذاته. وما إن عرف الشر حتى صار جزءًا منه.

الأمر مختلف في الأعلى: فالشر معروف، لكنه يبقى بعيدًا عن الخير، لأن المعرفة هناك محيطة.

الإنسان، لكونه باطنيًّا، لا يستطيع أن يعرف الشر من بعيد؛ فمعرفته به تعني اختلاطه به.

ما إن يختلط الشر في داخله حتى يصبح فصله صعبًا جدًا؛ وتتحول المسألة إلى حرب دائمة، كما في شأن توأمي رفقة (רבקה)، حيث «تكون أمة أشد من أمة»: كلما اشتدّ أحدهما ضعف الآخر.

يشهد التاريخ على ذلك: فقد ضمّت بعض الأجيال نفوسًا سامية تغلّبت على الشر.

شهدت أجيال أخرى رجالًا أشرارًا عظامًا. وهذا التناوب موروث عن آدم الأول، أصل جميع النفوس، الذي كانت له هو أيضًا أوقات يغلب فيها، وأوقات يغلبه فيها الشر.

كل ذلك ناشئ عن طبيعة الإنسان الباطنية: فما إن عرف الشر حتى اختلط به حقًا، والصراع للفصل بينهما يتردد ذهابًا وإيابًا: «وقت لهذا ووقت لذاك».

الفكرة نفسها على المستوى البسيط: قبل الخطيئة كان آدم الأول (אדם הראשון) وحواء (חוה) عاريين و«لا يستحيان» (בראשית 2:25). وكانا يقيمان العلاقة الزوجية لإنجاب الأولاد ببساطة تناول المرء للطعام والشراب، امتثالًا لوصية ה׳، ولم يكونا يعرفان شيئًا عن الرغبة.

بعد أن أكلا من شجرة المعرفة، أدركا وجود الرغبة، ومنذ ذلك الحين صار ضبط النفس شاقًّا.

وهذا هو سبب نهي ה׳ عن شجرة المعرفة: فمعرفة الشر تضر الإنسان، لأنه يستوعب ما يعرفه. أراد ה׳ للإنسان أن يبقى مقدسًا بكليته، وألا ينجذب أبدًا إلى الحرب مع الشر.

وهكذا يُجاب الآن عن السؤال الثاني: لم يُبدِ ה׳ قلقه بشأن شجرة الحياة إلا بعد أن كان الإنسان قد أكل بالفعل واختلط بالشر.

ترجع جذور شجرة الحياة إلى ما فوق «انكسار الأوعية» (שבירת הכלים, shevirat hakelim)، وهو الانكسار الكوني البدئي الذي تنشأ منه، في تعاليم القبّالة، أصول الشر والموت. شجرة المعرفة، بما فيها من امتزاج الخير والشر، منشؤها الانكسار؛ أما شجرة الحياة فمنشؤها مستوى لم يمسّه الانكسار، والأكل منها يمنح الحياة الأبدية.

في ذلك المستوى السامي لا تُحدث أعمال الإنسان فرقًا: فكما يوضح أليهو (אליהוא) لأيوب (איוב)، لا يمنح صلاحُ الإنسان ה׳ شيئًا، ولا تفعل خطاياه الكثيرة به شيئًا.

وهكذا، حتى الإنسان المختلط بالشر والمثقل بالخطايا كان يمكن أن ينال منها الحياة الأبدية، وعندئذٍ يبقى الشر الكامن فيه إلى الأبد أيضًا.

فالإنسان كائن باطني، والشر مختلط فيه؛ ولا يستطيع أن ينزعه عن نفسه. لذا، لو عاش إلى الأبد، لبقي الشر الذي فيه محفوظًا إلى الأبد أيضًا.

إن بقاء الشر إلى الأبد يناقض مقصد ה׳، وهو إزالة الشر والموت: «يبتلع الموتَ إلى الأبد»، و«وكلّ الشرّ يزول كالدخان»؛ وذلك في أيام משיח (Moshiach). وهذه عبارة من صلوات الأيام المقدسة.

إلى ذلك الحين، يكون المنفى زمن «التنقيات»: استخلاص الخير من الخليط وفصله عن الشر. ويتم ذلك بواسطة חכמה، كما يقول الزوهار (זהר): «بالحكمة يُنقَّون».

لأن الحكمة تفصل، تُسمّى «حكماً» (din)، إذ يميّز الحكم ويضع الحدود. وقد ظنّ القبّاليون الأوائل أن الحكمة إحسان محض، لأن الإحسان يتدفق منها.

علّم الحاخام يهودا الحيّاط (רבי יהודה חייט)، وهو قبّالي من زمن طرد إسبانيا ومؤلف شرح «مينحات يهودا» على «معاريخيت هاإلوهوت»، أن الحكمة تتضمن حكماً أيضاً. وأثنى الأريزال على ذلك، إذ يتحدث الإدرا في الزوهار عن الحكمة المستترة بأنها «مستقرة كخمر جيدة على ثُفْلها»: فالخمر الصافي يستقر فوق رواسبه.

يتم فصل الشر بواسطة قوى الشدة. وتُظهر الآية «طوبى للرجل الذي تؤدّبه יה» أن المعاناة أيضاً، التي غايتها إزالة الشر، تصدر عن اسم יה، وحرفاه يود وهي يقابلان חכמה و בינה.

القشور، أي قوى الاحتجاب، كالعلقة: متى امتصّت ما يكفيها من الدم ماتت. وكذلك، حين تنال القشرة نصيبها، تنفصل بذلك وتسقط.

هذه هي الفكرة وراء التيس «المُرسَل» إلى عزازيل في يوم كيبور (اللاويين 16)، وكذلك وراء إرسال يعقوب هدية من الماعز إلى عيسو: إن إعطاء الشر نصيبه المستحق يفصله عن القداسة.

وكذلك، متى اختلط الإنسان بالشر، تلزم عملية تنقية إلى أن ينفصل الشر عنه، وذلك باستخراج جميع شرارات القداسة منه.

تتمّ هذه التصفية بواسطة الحكمة، التي تشتمل على قوى الشدة؛ ومن هنا يأتي معنى «تؤدّبه يا יה» و«كما يؤدّب الرجل ابنه»، أي إن التأديب ينشأ عن المحبة ويهدف إلى التطهير.

أما כתר، الذي يعلو חכמה، فهو رحمة محضة لا تميّز بين الأشياء؛ فبالنسبة إليه «الظلمة كالنور». وشجرة الحياة منبثقة من هناك، ولذلك كانت ستمنح حياة أبدية بصرف النظر عن أعمال الإنسان.

لأن الشرّ مرتبط بباطن الإنسان، فسيكتسب هو أيضًا دوامًا، وهذا على خلاف مقصود ה׳.

يذكر الزوهار أن الحاخام أحا قدم إلى كفار ترشا أثناء وباء، وجعل أهل البلدة يتلون مقطع التوراة (תורה) الخاص بالبخور، فتوقف الوباء؛ لكن قيل له في حلم إنهم ما زالوا مذنبين، وإن «الأمر ليكون حسناً لو أنهم تابوا»: فعليه أن يأمرهم بالتوبة.

لا يكفي كبح قوة التدمير؛ بل لا بد من إزالة الشر نفسه. وكذلك، لم يكن ممكناً أن يُجعل الإنسان خالداً مع إبقاء شره فيه؛ لذلك أخرجه ה׳ فوراً من عدن ليعمل «الأرض التي أُخذ منها».

إن «العمل في الأرض» هو عمل التصفية: فبالحرث والبذر والحصاد ينتج الإنسان الطعام، وحين يأكله ثم يخدم ה׳، متلواً «اسمع» (שמע, Shema) («واحد»، «وأحبب»)، فإنه يصفّي الشرارات الكامنة في ذلك الطعام ويرفعها.

بعد الخطيئة، يجب على الإنسان أن يهبط فعلاً إلى الأرض، موضع الاختلاط؛ فيأكل هناك ويجري التنقية هناك.

هذا سؤال: كان الشر موجوداً في العالم قبل الخطيئة. فإذا لم يكن مقصوداً لآدم أن يعرف الشر قط، فكيف كان ينبغي تنقية الشرارات العالقة فيه، ما دامت هذه مهمة الإنسان؟

قبل الخطيئة، كان ينبغي أن تتم التنقية على نحو مختلف تماماً، من دون حرب. فقد وُضع آدم في عدن «ليعملها»، وهو ما يفسره الزوهار بأنه الوصايا الإيجابية وعددها 248، بينما يفسر ترغوم يوناثان ذلك بأنه الاشتغال بالتوراة؛ ومن خلالها كان سيجذب אור אין סוף إلى عدن.

إن وفرة ذلك النور المنكشف كانت سترفع الشرارات الساقطة من تلقاء ذاتها، وتستوعبها في النور، كما تندمج شمعة في لهب مشعل.

إذا كان المشعل صغيراً، فلا تندمج فيه إلا شمعة قريبة؛ أما المشعل الكبير فيستوعب حتى شمعة بعيدة. وهكذا كان النور العظيم الذي يجذبه آدم قادراً على استيعاب الشرارات البعيدة أيضاً، من دون أن يضطر قط إلى مواجهة الشر.

هذا مثال من تاريخ اليهود. يقول التلمود إن بني إسرائيل نُفوا لكي ينضمّ إليهم من اعتنقوا اليهودية، وتفهم الحسيدية ذلك على أنه رفع لشرارات القداسة المتناثرة بين الأمم. فكيف كانت تلك الشرارات ستُرفع لو لم يخطئ بنو إسرائيل ولم يُنفَوا قط؟

والجواب: في زمن الهيكل، كانت الشرارات تنجذب من تلقاء نفسها، كما تبتلع شعلةٌ شمعةً. وقد انضمت نعمة العمونية إلى بني إسرائيل؛ وهي زوجة الملك سليمان، التي يعدّها التلمود «حمامة طيبة» من عمون. كما جاءت جميع الأمم، ومنها ملكة سبأ، لتسمع حكمة سليمان.

كان الهيكل «مشعلاً عظيماً» يكشف عن الإلهية، ولذلك كانت الشرارات تندمج فيه من تلقاء نفسها. ولو استمرت تلك الحال، لَنُقّيت جميع الشرارات بهذه الطريقة، من دون نفي.

هذا ما سيحدث في زمن المستقبل، كما تنبأ الأنبياء: سيمنح ה׳ الشعوب «لغة واضحة»، وهي كلمة من الجذر نفسه الذي منه التنقيات (בירורים, birurim)، أي عمليات التنقية. وستسير الأمم في نور إسرائيل، منجذبةً إلى النور المكشوف نفسه.

وكان آدم (אדם הראשון) قبل الخطيئة كذلك: مقدساً بكليته. يقول المدراش إن جسده أُخذ من موضع المذبح، وصُنعت أعضاؤه الـ248 «مخلوطة بالزيت»، كالتقدمة الدقيقية؛ أي إن جسده نفسه كان مقدساً. (وتقارن حاشية كيهوت روايات أخرى: أنه أُخذ من بابل، סנהדרין 38b؛ أو من أركان العالم الأربعة، זהר 1:130b.)

كان سيزيد النور في عدن، وكانت القشور ستتلاشى حين تُستخرج منها شرارات القداسة التي تمدّها بالحياة، من دون أي معركة.

بعد الخطيئة، أصبحت التنقية تتطلب الكدّ والحرب. وتصف عبارة الزوهار «وقت الصلاة وقت معركة» الصلاةَ بأنها ميدان هذا الصراع. وعلى الإنسان أن يهبط إلى موضع القشور، «الأرض التي أُخذ منها»، وينقّيها هناك.

وهكذا يُجاب عن السؤال الأساسي: كيف عرفت الحية ما الذي سيحدثه الأكل؟ إن آدم، الذي كان مقدسًا بكليته وفوق شجرة معرفة الخير والشر، لم يكن يعلم بوجود الشر.

أما الحية، فقد جاءت من شجرة معرفة الخير والشر نفسها، أي من المجال الذي يمتزج فيه الخير والشر؛ لذلك فهمت ما لم يفهمه آدم: أن النهي كان يهدف إلى حمايته من أي معرفة بالشر، وإعفائه بذلك من الحرب معه.

استاءت الحية من تجنبهم لها تجنبًا تامًا. ورأت أن الأفضل لها أن يدخل الإنسان في هذا الامتزاج، فتقوم حرب، إذ قد تنتصر أحيانًا، كما في «وقت يتسلط فيه الإنسان على الإنسان» (קהלת 8:9)، أي حين يغلب الشر في الإنسان، بدلًا من ألا يعرف الإنسان الشر مطلقًا.

فلو لم يعرف الإنسان الشر قط، لامتص نوره العظيم الخير الممتزج في الحية، «كما تُمتص الشمعة أمام المشعل»، ولما بقي للحية ما يمدها بالحياة، فكانت ستفنى تمامًا. لذلك اقتربت من حواء بمكر.

يقول المدراش إن سمائيل (סמאל)، ملاك الشر، ركب على الحية واتخذها مركبًا له. وقالت الحية لحواء إن الأكل سيجعلهما «مثل ה׳، عارفين الخير والشر».

كان هذا الكلام صحيحًا، ولم تكذب الحية. وإنما كان مكرها في أنها عرضت ما هو في الحقيقة نقص على أنه ميزة.

إن معرفة الخير والشر لا تضر «في الأعلى»، حيث تكون المعرفة محيطة ويبقى الشر منفصلًا. أما معرفة الإنسان، الذي تكون معرفته باطنية، فتعني امتزاجه بالشر، كما شرحنا سابقًا.

يشرح ليكوتي توراه للأريزال (تعاليمه في التوراة كما دوّنها تلميذه الحاخام حاييم فيتال؛ وليس كتاب الألتر ربي الذي يحمل الاسم نفسه) أن آدم كان يمشي، قبل الخطيئة، في الأبهاء السماوية (heichalos). فقد كان آدم، الذي صنعه ה׳ بيده، من مرتبة مختلفة تمامًا، تفوق حتى مرتبة الحاخام شمعون بار يوحاي، مؤلف الزوهار (وقد نقل تسيمح تسيدك أنه سمع هذه الكلمات من الألتر ربي).

كان يتجنب النظر إلى أبهاء النجاسة، لكن الحيّة أقنعته بأن ينظر، على الأقل، إلى ما فيها. وأدى مجرد النظر إلى تعثّره وسقوطه في اشتهائها.

تعليم موازٍ من الحاخام إبراهيم «الملاك»، ابن الماغيد من مزريتش: مال يهوذا إلى العدلامي بعد واقعة يوسف.

هبط يهوذا إلى عالم القشور ليرفع الشرارات من هناك. وهذا أيضًا هو المعنى الباطني لـ«الوقوع على الوجه» (nefilas apayim، صلاة תחנון (Tachanun))، حيث يهبط المرء لكي يرفع الشرارات من الأسفل.