לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו

1«ليس حسنًا أن يكون الإنسان وحده؛ سأصنع له معينًا بإزائه». مكتوب: «لأن اسم ה׳ אלקים هو الشمس والدرع».

أي: اسم ה׳ هو انكشاف الإشراق وإفاضته ليكون مصدرًا لنشوء العوالم، لأن اسم ה׳ مشتقّ من لفظ التكوّن (התהוות، hishavus)، كما هو معلوم.

لكن لو انكشف هذا الإشراق وأُفيض ليكون قوة الحياة (חיות، chayus) للمخلوقات كما هو في جوهره، لما وُجدت المخلوقات قطّ على النحو الذي هي عليه الآن؛

إذ لم يكن ممكنًا أن يكون هناك وجودٌ يُرى على أنه شيءٌ مستقلّ، كما هو الآن، ما دام النور وقوة الحياة اللذان يُوجِدانه يضيئان عليه علانيةً؛ بل لكانت المخلوقات في حالة من إبطال الذات بالكلية، كما هو الأمر في حضرته، تبارك، إذ إن «الكلّ يُعَدّ كأنّه لا شيء».

2ولذلك جعل ה׳، تبارك وتعالى، درعًا وغمدًا لاسم ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah)، وهذا هو مستوى أو جانب (בחינה، bechinah) اسم אלקים (אלקים، Elokim)، الذي يحجب ويستر شدة الإشراق،

أي بواسطة الشدائد والانكماشات؛ وعندئذ يمكن أن ينشأ الشيء (יש، yesh) والمنفصل. وهذا هو معنى اسم אלקים، إذ يدل على السيادة، لأن «لا ملك بلا شعب».

وهذا المستوى يُسمّى أيضًا الحضور الإلهي (שכינה، Shechinah)، إذ إن لفظ Shechinah مأخوذ من التعبير «وأسكن في وسطهم»، فمن خلال هذه الصفة يكون ה׳ متلبّسًا بالمخلوقات؛

أما لو انكشف الإشراق كما هو في ذاته، لما استطاعت المخلوقات أن تحتمله مطلقًا، كما قيل آنفًا.

3والآن، تَرِد مسألة منفى الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah) في أقوال حكمائنا، ז״ל، إذ قالوا: «نُفوا إلى أدوم، وكانت שכינה معهم؛ نُفوا إلى بابل...» إلخ.

أما حقيقة هذا المنفى فهي كالتالي: إن الغاية من نزول نور ألوهيته تعالى وامتداده، إذ يُنزَّل ليتلبّس بالمخلوقات ويمنحها الحياة من خلال انكماش (צמצום, tzimtzum) اسم אלקים (אלקים, Elokim)، كما سبق، حتى تتكوّن على هيئة «شيء» وكيان منفصل، هي أن يُبطِل ذلك «الشيء» ذاته إلى الـ«لاشيء»،

على نحو ما ورد: «وجند السماء يسجدون لك»: فجميع الملائكة، جند العلاء، ميخائيل (מיכאל) وجبرائيل (גבריאל)، إلخ، مع أنهم «شيء» وكيان قائم، فإنهم في حالة إبطال الذات إلى الـ«لاشيء».

4وهذا هو موضع سروره تعالى: أن يوجد كيان قائم بذاته (יש, yesh)، ثم يبطل ذاته أمامه؛ فهذا بالذات هو ما يشاؤه. ولهذا نزل إشراقه الإلهي عبر الحجب والأستار، حتى نشأ ذلك الكيان، كما تقدّم؛ وكما كُتب: «كل من دُعي باسمي، ولأجل مجدي خلقته…».

أما اغتراب الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah)، فيكون حين يُنزَّل إشراقه الإلهي، الذي يُدعى باسم שכינה، ويحلّ في الأمراء السبعين ليمنحهم الحياة؛ وهم «شيء» وكيان مستقلّ بذاته: «نهري لي…»، إلخ؛ لكنهم لا يصفونه إلا بأنه «אלקא דאלקיא».

وهذا هو المنفى الحقيقي، إذ لم يتحقق بعد ذلك، نتيجة هذا النزول، إبطالٌ للذات.

وهذا نقيض الغاية، كما تقدّم؛ وهو سرّ اغتراب שכינה: أن يُخفض إشراقه الإلهي، مصدر حياة العوالم، ويُكشف حتى أدنى الدرجات، وهي موطن القشور (קליפות, kelipos؛ قوى الحجب) والأبهاء الخارجية، كما هو معروف.

5والآن، يُطلق الكتاب المقدّس على الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah) اسم «المرآة»، كما ورد: «في رؤيا (מראה, mar'ah [أي «مرآة»]) أُعرّف بنفسي له». وبيان الأمر، على سبيل التشبيه، أنه كحال المرآة المادية، التي تتمثّل وظيفتها في أن تُري الإنسان ما وراءه.

وذلك لأن الزجاج مطليّ بطبقة من الفضة، تغطي الزجاج وتحجبه، وتحول دون الرؤية، فلا تستطيع أن تمتد إلى أبعد من ذلك.

وبسبب هذا العائق والمنع، يتكوّن نور مرتدّ، حتى تقع الرؤية أيضًا على ما وراءه (وهذا بقوة الزجاج والطلاء) — وهو ما لم يكن ليستطيع رؤيته لولا هذا الطلاء.

غير أن ذلك لا يكون إلا إذا كانت المرآة مطلية ومغطاة بغطاء رقيق دقيق، كالفضة؛ أما إذا غُطيت بغطاء سميك معتم، فلن يُرى فيها شيء.

6وهكذا يُفهم النظير. اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) هو مستوى الإفاضة من الأعلى إلى الأسفل، كما سبق؛

ومستوى الملكوت (מלכות, Malchus) الخاص به، تبارك، الذي يُدعى باسم אלקים (אלקים, Elokim)، هو مستوى الانكماش (צמצום, tzimtzum) والاحتجاب، حيث تكون الإنارة مستترة ومحتجبة، فلا تمتدّ ولا تنكشف بعد ذلك، كما سبق.

وبسبب هذا الانكماش والاحتجاب يتولّد النور المنعكس (אור חוזר, or chozer)، الذي يعود صاعدًا إلى أعلى علوًّا، متجاوزًا بكثير مقدار قوة مصدر الإنارة الممتدة لاسم הוי'؛

كما هو مكتوب: «امرأة ذات بأس تاج لزوجها»، ومكتوب: «ويكون نور القمر كنور الشمس...» إلخ. وهذا شبيه بمثال المرآة: فبواسطة الغطاء الذي يحجب ويمنع امتداد الإنارة، يتولّد النور المنعكس فيبلغ مدى بعيدًا؛ وهذا يكفي للمتأمل.

وهذا ما ورد: «محرقة السبت (עולת, olas) في سبتها». وكذلك ما قاله حكماؤنا، عليهم الرحمة (כתובות 61)، في تفسير «امرأة الرجل» (בעולת בעל, be'ulas ba'al): «عند صعود الزوج (בעלייתו, be'aliyaso) تصعد معه»، إلخ.

وانظر ما كُتب على الآية: «أريني مظهرك...»؛ فهذا أيضًا شأن نزول النفس إلى الجسد الحاجب، لأجل الصعود، كي تعود من الأسفل إلى الأعلى وتندرج في نور ה׳، إلخ.

7وهذا أيضًا ما ورد في قوله: «وصنع ה׳ (اسم ה׳، הוי' / שם הוי'، Havayah) אלקים (اسم אלקים، אלקים، Elokim) لآدم وامرأته ثيابًا من جلد وألبسهما»: وهذا هو مستوى الثوب الذي يستر ويحجب، ومن خلال هذا الثوب والحجب يحدث بعد ذلك اصطدام النور المنعكس، كما قيل أعلاه.

وهذا معنى قوله: «ليس حسنًا أن يكون الإنسان وحده». ومعنى «أن يكون الإنسان وحده» هو أن يكون كل شيء تدفّقًا في حالة انكشاف من الأعلى؛ وهذا هو سرّ آدم العلوي (אדם העליון، Adam HaElyon)، اسم م״ה (שם מ״ה، Mah): «على العرش شبه كهيئة إنسان…» إلى آخره—

أي أن ينكشف في الأسفل من تلقاء نفسه وبذاته؛ فعندئذ يكون كل شيء في حالة إبطال الذات (ביטול، bittul)، كما هو في الأعلى، في مستوى الوحدة العليا (יחודא עילאה، yichuda ila'ah)، حيث «يُعَدّ الكل لا شيء»، لا شيء ولا عدم. وهذا معنى «أن يكون الإنسان وحده»: أي أن يكون كل شيء في حالة إبطال الذات أمامه، تبارك.

«أصنع له عونًا مقابله»: أي يكون له عون ومساعدة تحديدًا من مستوى «مقابله»، أي من مستوى الانكماش (צמצום، tzimtzum) والحجب اللذين يعارضان امتداد الإشراق، كما قيل أعلاه؛ وبسببهما يتكوّن الجسد والنفس الحيوانية (נפש הבהמית، nefesh habahamis)، وهما من مرتبة «يش» (יש، yesh) ومنفصلان، كما قيل أعلاه؛

ومن هذا تحديدًا يأتي العون، لأن هذا الحجب يُنتج بعد ذلك نورًا منعكسًا يصعد إلى أعلى فأعلى.

8وكما ورد: «لقد جعل אלקים (אלקים, Elokim) لي ضحكًا»: فإن جوهر الضحك واللذة في الزمن الآتي — «سيفرح ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) بأعماله» — مستمدّ من اسم אלקים،

كما شُرح في موضع آخر، فبواسطة هذا سيأتي بعد ذلك الكشف من المرتبة التي تعلو اسم ה׳، كما ورد: «إلى أن يعبر شعبك، ה׳»؛ وهذه هي المرتبة «التي لم يسكن فيها إنسان»، كما شُرح في بيان الآية: «بالتاج الذي توّجته به أمّه»، إلخ.

9والآن، بعد خطيئة آدم الأول، كُتب: «ثياب جلد» بحرف العين.

فإن الستر والحجاب قبل الخطيئة كانا دقيقين للغاية، كما كُتب: «وأسكنه في جنة عدن…»؛ أما بعد الخطيئة، فقد صار في مرتبة النقيض له إلى أقصى حد، أي في مرتبة القشرة المتوهجة (קליפת נוגה، kelipas nogah)، وهذا هو معنى «ثياب الجلد».

فإن منشأ تغذّي القوى الخارجية أساسًا هو الجلد، إذ تستمد غذاءها من مرتبة الشعر، كما كُتب: «مثل نعجة صامتة أمام جازّيها» (وانظر ما كُتب في فقرة פינחס (פינחס) عند الآية: «أوصِ… بقرباني…»)،

ونمو الشعر أساسًا يكون من خلال الجلد، إذ فيه جريبات تنبت منها الشعيرات، وما إلى ذلك؛ كما قيل بشأن البقرة الحمراء: «إذا كان فيها شعرتان في جريب واحد، فهي غير صالحة»، وما إلى ذلك؛

وفي فصل «העור והרוטב» [الجلد والمرق]: «ثقب لا يمرّ الحبر عليه»، وما إلى ذلك. ولذلك، فالخدمة ( העבודה، avodah) هي، على سبيل التشبيه، دباغة الجلود (עבוד עורות، ibbud).

10وهذا ما يُسمّى «الخادم لـאלקים (אלקים، Elokim)» (עובד אלקים، oved Elokim): من يُصلح ستر مستوى أو جانب (בחינה، bechinah) الجلد المذكور أعلاه، المنبثق من اسم אלקים، لكي يتحقّق «تحويل الظلمة إلى نور»، إلخ.

ولذلك قيل: «وصنع ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah) אלקים لآدم وزوجته ثياباً من جلد»—اسمان، إلخ. والتفسير أيضاً أن الاسمين يشيران إلى «آدم وزوجته»: فبالنسبة إلى آدم، صنع اسم ה׳ [الثياب]، وبالنسبة إلى زوجته، اسم אלקים.

11«وكان أخنوخ (חנוך, Chanoch) خيّاطَ نعال»: أي إنه، بعد أن أُصلح مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) الجلد المذكور أعلاه من خلال ثياب الجلد التي لآدم وحواء (חוה, Chavah)، خاط أخنوخ منها نعالًا، كما بُيّن هذا الأمر في تفسير الآية: «ما أجمل خطواتكِ في النعال...» إلخ؛ فانظر هناك.

ومع ذلك، حتى لو لم يخطئ آدم، الإنسان الأول، ولم تكن هناك القشرة المتوهجة (קליפת נוגה, kelipas nogah)، لظلّ هناك موضع لمساعدة من مستوى «المقابل له»؛ غير أن مستوى «المقابل له» كان سيكون أدقّ وألطف.

12أي إن الخدمة كانت تقتضي الارتقاء بما هو تحت الحاجز (פרסא, parsa)؛ إذ يوجد مستوى من פרסא في جميع العوالم، بحيث إن ما تحت פרסא ليس من ماهية ما فوقه؛

كما أن في الإنسان مستوى من פרסא، وهو الحجاب الحاجز الذي يفصل ويعزل؛ وجميع الجوانب [الرئيسية] للإنسان — الدماغ والقلب وجميع الحواس — فوق פרסא.

13وما هو أسفل الحاجز ليس من طبيعة ماهية القوى السامية التي تعلو الحاجز. وبهذا يُفهم الأمر في الأعلى أيضًا، فيما يتعلق بمستوى الحاجز الموجود داخل عوالم القداسة نفسها، بين عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus) وعالم الخلق (בריאה, Beriah)، وما إلى ذلك.

لذلك كان رفع ما هو أسفل الحاجز أمرًا ذا صلة حتى في حال ما قبل الخطيئة، وكان هذا معنى «عونًا يقابله» في قصد الخلق. أما بعد الخطيئة، فصار معنى «عونًا يقابله» تنقية القشرة المضيئة (קליפת נוגה).

14وهذا هو معنى: «وطرد الإنسان...» إلخ. ومع ذلك، يُشبَّه هذا المستوى أيضًا بطبقة رقيقة دقيقة، يمكن أن ينبثق منها النور المنعكس.

فالقشرة المضيئة تتكوّن من الخير والشر، وهي مصدر قوة الحياة (חיות, chayus) في جميع الأشياء المباحة، إلخ. وتُسمّى «مباحة» (היתר, heter؛ أي «مُطلَقة»)، لأنها ليست محرّمة ومقيّدة في أيدي القوى الخارجية، ويمكن رفع الخير فيها على هيئة نور منعكس، إلخ.

15ومن كلّ ما تقدّم يتضح ما يقال في بركات الزواج: ففي بركة «امنح فرحًا وافرًا» نقول: «المُفرِح للعريس والعروس»، أما في البركة الأخيرة، وهي «الذي خلق»، فنقول: «المُفرِح للعريس مع العروس».

أي إن العروس هي مستوى الملكوت (מלכות, Malchus).

أولًا تتلقى النور من العريس، إذ يُستمدّ من عالم الذكورة إلى عالم الأنوثة؛ وهذا هو معنى «العريس والعروس». لكن بعد ذلك يقال: «المُفرِح للعريس مع العروس»؛ فهو يُفرح العريسَ من خلال العروس، إذ تصبح له عونًا حقيقيًا وزيادةً في النور من مستوى «المقابل له»، كما سبق. وهكذا تصير «تاجًا لزوجها».