בעטרה שעטרה לו אמו כי מצות התורה הן…

يفتتح المقالة (מאמר) بآية من نشيد الأنشاد 3:11، حيث تُتوِّج أمُّه الملكَ شلومو (שלמה) بتاج؛ وفي قراءة الحكماء، الملك هو ה׳، و«الأم» هي إسرائيل. والتاج هو الوصايا (מצות، mitzvos): 613 وصية من التوراة، تضاف إليها الوصايا السبع الربانية، فيكون مجموعها 620، وهي القيمة العددية لكلمة כתר. ولذلك تُسمّى الوصايا «أعمدة نور» عددها 620، وتمثل كلًّا من כתר وעטרה، وهي اللفظة التي تستخدمها الآية نفسها للتاج. ومستوى כתר هو مستوى إرادة ה׳، وهو فوق سلسلة العوالم والمراتب المنتظمة.

ليبيّن أدمور هازاكين كيف يمكن للوصايا أن تكوّن مثل هذا التاج، ينتقل إلى تاج حقيقي. فجواهره تتلألأ، ومع ذلك فهي في ذاتها ليست إلا أحجارًا، وهي أدنى فئة من فئات الخليقة، أي الجماد؛ ولا تشعّ إلا لأنها قُطعت وصُقلت.

لماذا تكون الأحجار الكريمة ثمينة إلى هذا الحد؟ يصوغ الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) ذلك في مقالاته حول أقوال الحكماء هكذا: ليس في إضاءة شمعة شيء جديد، أما أن يضيء حجر لا حياة فيه، فذلك أمر عجيب عظيم. لذلك يوضع الحجر الكريم على الرأس، مع أن الرأس أشرف أعضاء الجسد، ومقرّ العقل: إذ يستقر عليه شيء أسمى حتى من العقل.

والنظير لذلك هو أن الوصايا (מצות, mitzvos) تُؤدّى بأشياء مادية، مثل الصوف والجلد والطعام، وهي تنتمي إلى القشرة المضيئة، أي קליפת נוגה، المجال المحايد الذي يمكن أن يتجه إلى القداسة أو إلى نقيضها. وحين تصفّي الوصية (מצוה, mitzvah) تلك المادة، يصبح الوجود المادي المتعيّن (יש, yesh) القائم بذاته خاضعًا بإبطال الذات (ביטול, bittul) أمام ה׳؛ وهذه الأعجوبة هي ما يستجلب إنزال التاج. وفي ليكوتي توراه (לקוטי תורה)، ناسو، يضيف الألتر ربي أن شرارات من موضع بالغ العلو سقطت في تلك المادة، ولذلك ترتفع، بعد تصفيتها، لتصير التاج. و«فوق الشمس» عبارة آرامية تعني فوق الطبيعة، في مقابل ما هو «تحت الشمس».

تقرأ المشناه (משנה) الكلمات التالية من الآية: «يوم عرسه» هو إعطاء التوراة. وقد شرح מאמר سابق أن التوراة تُنزِل الحكمة العليا، حكمة ה׳ الخاصة، التي تُسمّى «الدماغ»؛ وتتلبّس في تلك الحكمة لذة ה׳، وهي أعمق باطن רצון.

وتتابع المشناه فتقول إن «فرح قلبه» هو بناء الهيكل المقدس. ويقول الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) إن الفرح يعني انفتاح القلب.

في المنفى يكون الشعب اليهودي، عروس نشيد الأنشاد، «مريضًا حبًّا»: كجسد لا يجري دمه من القلب إلى الأعضاء على النحو الصحيح. ولذلك تطلب: «أسندوني»، ويكون العلاج هو التوراة، التي شرح מאמר سابق أنها تُسمّى شفاءً. وبدلًا من القسم الختامي لهذا המאמר، يشرح مخطوط واحد (Bukh 35، وفقًا لما يورده تعليق Kehot) السبب: فالتوراة كالطبيب الذي يُبقيه الملك عنده كيلا يمرض أبدًا؛ أما التوبة (תשובה, teshuvah) فتشفي الضرر الذي وقع بالفعل، والتوراة التي تُدرس لذاتها تجذب نورًا جديدًا وتشفي مثل التوبة.

يميّز الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) الآن بين شعورين يبدوان متشابهين: اللذة (תענוג) والفرح (שמחה, simchah). فهما يبدوان كأنهما أمر واحد، لكنهما أمران.

يضرب مثلًا برجل غني: فهو يفرح بما لديه من فضة وذهب، حتى حين لا ينظر إلى كنزه، وحتى حين يكون المال على بُعد مئات الفراسخ؛ والفرسخ مقياس قديم للمسافة، يبلغ نحو أربعة كيلومترات.

ما يجعله فرحًا هو علمه بأن الكنز موجود هناك يقينًا وبأنّه سليم كامل. فهذه طبيعة الفرح: يمكن الشعور به بسبب أمر حسن لا تراه العين.

اللذة تختلف عن ذلك: فهي تتطلب رؤية الشيء نفسه. فالأب يجد اللذة في ابنه حين يكون الابن أمامه.

من بعيد يمكن أن يكون هناك فرح، لا لذة. ولذلك قرّر الحكماء أن تُقال بركة عند رؤية صديق عزيز بعد غياب طويل؛ فالرؤية نفسها تجلب لذة جديدة.

يُطبَّق المثل هنا على الفرح بأداء מצוה. في الوقت الحاضر لا نعرف الحِكَم الباطنة للفرائض (מצוות، mitzvos)؛ وإنما نؤديها لأن هذه مشيئة ה׳.

في الزمن الآتي، أي في عصر משיח (Moshiach)، ستنكشف تلك العلل، وهي اللذة التي تخصّ ה׳ في كل מצוה. وحتى الآن نعلم أن هذه اللذة متلبّسة بالفريضة.

نعلم أن اللذة موجودة، لكننا لا نستطيع إدراك ماهيتها، كما هي حال الغني وكنزه الخفي؛ ومجرد هذا العلم يمكن أن يبعث فرحًا عظيمًا. وهذا هو الفرح الوارد في الآية: «بفرح وطيب قلب من وفرة كل شيء»؛ فرح من يعلم أنه يملك كنزًا.

في المستقبل ستنكشف اللذة نفسها، وهذا هو معنى «ليقبّلني بقبلات فمه»: قرب حميم ومباشر بدلًا من المعرفة من بعيد. ويفسر راشي (רש״י) الآية بالطريقة نفسها: يشتاق إسرائيل إلى القرب الذي كان في سيناء، وإلى وعد ה׳ بأن يكشف من جديد علل توراته الخفية.

وهذا يفسّر لماذا لا يُسمّى الهيكل إلا «بهجة قلبه» لا لذته (תענוג, taanug): فالنور الإلهي كان مستورًا هناك أيضًا في التابوت وغطائه. وكذلك لا يبلغ الحب والخشية في الصلاة إلا معرفة أن ה׳ حاضر، لا إدراك كنهه؛ ولذلك يبعثان على الفرح لا اللذة.

في إعطاء التوراة، «يوم عرسه»، أُنزلت لذة ה׳ ذاتها إلى التوراة والوصايا (מצוות, mitzvos)، غير أنها ليست ظاهرة الآن.

إنها مستترة في الألبسة المادية للوصايا، وفي المستقبل ستشرق منها. ولذلك تقول الآية: «اخرجوا وانظروا»: أي رؤية فعلية، كما يعد إشعياء (ישעיהו): «لن يستتر معلّمك بعدُ»، و«وسترى عيناك». والفعل الذي معناه «يستر» (יכנף, yikanef) مشتق من كلمة «طرف الثوب» (כנף, kanaf): فكما يشرح راشي (רש״י)، لن يعود ה׳ يستر نفسه بطرف ثوبه؛ وهذه هي الصورة بعينها للذة المتلبّسة الآن بالألبسة.

يطبّق אדמו״ר הזקן الآن موضوع «قلب» ה׳ على مِدراش في برشيت رباه بشأن التكوين 6:6، حيث رأى ה׳ الفساد الذي عمّ قبل الطوفان، «فحزن إلى قلبه». والمعنى البسيط للآية هو أن ה׳ حزن في داخله، إن صحّ التعبير.

المثل الذي ضربه الحاخام برخيا هو عن ملك رأى أن قصره، الذي بناه مهندس معماري، لا يروقه، فغضب على المهندس. وكذلك قوله: «فحزن إلى قلبه»: يقرأ المِدراش عبارة «إلى قلبه» على أنها تشير إلى مَن وُجّه إليه الحزن، كما لو كان قلبه مهندس العالم؛ وتشرح المقالة (מאמר) الآن ما ذلك «القلب».

لتفسير المثل، يستعيد ما ورد في الفقرة 3: إن ملكوت ה׳، وهي الصفة التي يخلق بها العوالم ويحكمها، تُسمّى «القلب»؛ لأنها، كالقلب، تبعث الحياة في جميع الأعضاء، ثم يعود الدم من الأعضاء إلى القلب.

كذلك يبعث الملكوت، «ملكوتك، ملكوت جميع العوالم»، قوة الحياة إلى العوالم الثلاثة السفلى: الخلق والتكوين والفعل؛ وهذا هو النور الذي يملأ العوالم كلها، إذ يهب كل عالم الحياة بمقدار ما يناسبه. وبعد ذلك، كما يعود الدم إلى القلب، تصعد «الاستثارة من الأسفل»، أي خدمة الإنسان، من تلك العوالم عائدةً إلى الملكوت.

تلك الاستثارة من الأسفل هي المحبة المأمور بها في عبارة «بكل قلبك»: فالقلب الإنساني يجيب «قلب» ה׳.

كانت قرابين الهيكل عودةً من هذا القبيل: رفع المياه الأنثوية، أي التوجّه الصاعد من الطرف الأدنى، بتنقية الحيوانات المادية والنفس الحيوانية. ولهذا سُمّي الهيكل «سرور قلبه»: فالفرح يفتح القلب، واستجابةً لذلك تُنزَل المياه الذكورية، أي التدفّق الإلهي إلى الأسفل، من النور المحيط بجميع العوالم إلى النور الذي يملأها.

فعل جيل الطوفان عكس خدمة الهيكل: فبدلًا من أن يرفعوا قلوبهم إلى ה׳، «ظلّوا يستفزّونه»، وهي عبارة المشناه (משנה, Mishnah) عن الأجيال العشرة من آدم الأول (אדם הראשון) إلى نوح. وفي المثل، يسدّ عضو متضرر الدورة الدموية في الاتجاهين، ثم لا يعود تأثير الدماغ يبلغ القلب أيضًا.

ومعنى «فحزن في قلبه» أن النور الأعلى المحيط لم يعد يُستمدّ علانيةً إلى מלכות، مستوى ממלא כל עלמין، لأن الجريان الصاعد من الأسفل قد توقّف.

بعد الطوفان قدّم نوح قربانًا، فشمّ ה׳ رائحته العطرة المقبولة، ويقول النص: «وقال ה׳ في قلبه» إنه لن يعود إلى لعن الأرض؛ ومعنى الآية في ظاهرها أنه عقد العزم في نفسه. والعبارتان نفسيهما، «في قلبه»، اللتان وصفتا الحزن قبل الطوفان تصفان الآن عكسه: فقد أعاد قربان نوح فتح الجريان، وكان شبهًا للهيكل، موضع القرابين، «بهجة قلبه».