ביאור על הנ״ל

1شرح لما سبق.

2«فكما أن السماوات الجديدة والأرض الجديدة التي أنا صانعها ثابتة أمامي، هكذا يثبت نسلكم واسمكم».

والآن، من المعلوم [ما] هي غاية نزول النفس إلى الجسد في هذا العالم: قبل نزولها كانت مندرجة في مُفيضها المبارك، مع الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah)، إلخ. فإن للنفس عقلًا وصفات وجدانية، إلخ.

3وهبطت ولبست جسدًا والنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، وهما يحجبان ويخفيان [إياها]، إلخ، ويكسوانها ثيابًا ملوّثة؛ وهذه هي الصفات الوجدانية (מדות, middos) الناشئة عن جانب القشرة (קליפה, kelipah)، إلخ.

[ومن المعروف] أن هذا الهبوط إنما هو لأجل الصعود: لإجراء عمليات التمييز والتنقية (בירורין, birurim)، من خلال إنزال التوراة والوصايا (מצות, mitzvos)، اللتين يكتسي بهما النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو.

4وفيهما، ومن خلالهما، يتجلّى على روحه النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، بعينه، إلخ، كما بُيّن في موضع آخر.

وهذا يحتاج إلى بيان، إذ إن التوراة والوصايا (מצוות, mitzvos) التي بين أيدينا قد وصلتا هما أيضاً عبر هبوطات وتسلسل تنازلي للمراتب، من نور وجهه تبارك وتعالى، حتى تلبستا بأمور مادية وجسمانية؛ ولذلك طلبت الملائكة: «أن تجعل جلالك على السماوات»، إلخ. فبمَ تتفوق منزلتهما على منزلة الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah) لدى النفس؟

وزيادة على ذلك، فقد قالوا إن التوراة من دون الحب والخشية لا تحلّق إلى العلى، لأن الحب والخشية جناحان يرفعان التوراة ويعلوان بها. بل يبدو، على العكس، أن منزلة الحب والخشية أرفع بكثير جداً من منزلة التوراة.

5لكن الأمر هو [كما] ورد في الكتاب: «كل من يُدعى باسمي، ولأجل مجدي خلقته»، إلخ. و«المدعو باسمي» هو عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، فهو يُدعى باسمي حقًّا.

ففيه يستقرّ النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، نفسه؛ ويتحدون به في غاية الاتحاد، إذ «هو وقوى حياته (חיוהי, chayohi) واحد، وهو وأوعيته (איהו וגרמוהי, ihu vegarmohi) واحد»، لأن كل شيء في حالة إبطال الذات (ביטול, bittul) ومندمج في النور اللانهائي نفسه، تبارك هو.

ويُدعى اسمُه عليهم جميعًا، لأنهم كلهم في مرتبة اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof). [وهذا] مع أنه لا نسبة لهم إليه سبحانه (وكما هو معروف، فإن آدم عالم الانبثاق يُدعى آدم عالم الفعل (עשיה, Asiyah)، أي مستوى الفعل المادي)، بل إن عالم الانبثاق نفسه ليس إلا شعاعًا وإشراقًا، إلخ؛

غير أن الإشراق الذي يهبط ويُستمد هناك يتحد من دون أي انفصال أو انقسام، حتى يمتلئ الجميع بذلك الإشراق. ولا يكون لشيء هناك أي تعلّق سوى ذلك الإشراق.

فإن «Atzilus» مشتقة من لفظ الإفراز، كما في قوله: «وأفرز (ויאצל, vayatzel) من الروح»، إلخ، في شأن موسى (משה)، وهي الكلمة التي يترجمها الترجوم بـ«وأفرز».

فمن المؤكد أنه لم يعطِ الشيوخ كل روحه بحيث يبلغوا قامته ومرتبته عينهما؛ بل أفرز من روحه وأنزل [جزءًا] منها إلى الأسفل، لكي يتلبّس بمقدار الشيوخ، فيرتقوا قليلًا ويستطيعوا أن يحملوا [العبء] معه كواحد، «وصاروا واحدًا». ومع أنهم ليسوا وحدة واحدة في ماهيتهم الحقيقية، فإنهم مع ذلك يستطيعون الاتحاد به.

6أي إنهم متحدون في الإشراق والنور الممتدّ منه.

وكذلك عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus): فقد أفاض النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، وخصّص إشراقًا ونورًا في ذلك العالم، لكي تكون لهم القدرة على تلقي هذا الإشراق والنور من אור אין סוף، تبارك هو، على نحو الاتحاد، بحيث يتحد كل شيء في مرتبة אור אין סוף — أي في مرتبة النور والإشراق الممتدّ منه.

7والوحدة تكون على جانبين (בחינה, bechinah): «هو وقوى حياته» [و] «هو وأوعيته (איהו וגרמוהי, ihu vegarmohi)». وقوى حياته هي الأنوار، أي المصادر التي نشأت منها الحكمة (חכמה, Chochmah) والإحسان (חסד, Chesed)، وما إلى ذلك؛

والمصادر هي الأنوار وقوة الحياة (חיות, chayus). ففي الأنوار، لا ينطبق بعدُ جانب التمايز إلى جزئيات، بحيث يمكن أن يُسمّى شيءٌ ما חכמה أو חסד، وما إلى ذلك.

8وكما شُرح في موضع آخر في شأن الأنوار التي «بدّلت مواضعها»—نور الإحسان (חסד, Chesed) في وعاء الشدة (גבורה, Gevurah)، إلخ.

وأما أوعيته (גרמוהי, garmohi) فهي الأوعية التي تحدّ الأنوار، إذ بها تُسمّى الحكمة (חכמה, Chochmah) أو חסד، إلخ. ومع ذلك، يستقر فيها النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) على نحو الوحدة، ويُسمّى ذلك حكمةً للّامتناهي (אין סוף, Ein Sof) وإحسانًا للّامتناهي، إلخ.

فمع أنها تُدعى باسم חכמה، فإنها مع ذلك لا تُحدّ باسمٍ يقتضي حدًّا ومقدارًا؛ بل [هي] كما جاء في القول: «أنت حكيم، ولكن ليس بحكمة معلومة»، إلخ.

9وهو العلم، وهو المعلوم، إلخ. ولذلك يُسمّى عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus) حقًّا «الذي دُعي باسمي». أمّا عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وما دونه ابتداءً منه، فيُسمّى «لأجل مجدي خلقته»، إلخ.

«المجد» هو التلبّس بلباس، كما في قول إيلياهو (אליהו): «هيّأتَ لهم ألبسة»، إلخ.

[إنه] مثل لباس لا يتّحد بالذات، إلخ؛ بل على العكس، تُحجَب الذات وتُستتر فيه، فلا تنكشف الذات كما هي، ولا يُرى نور الذات إلا من خلال هذا اللباس.

ومع ذلك، فإن «هيّأتَ ( תקינת, tikanta) لهم ألبسة»، إلخ، هو إصلاح (תקון, tikkun)، لكي ينكشف نور الذات تحديدًا من خلال لباس؛ إذ لولا اللباس، لما استطاع عالم בריאה أن يتلقّى، إلخ.

10ولأن نور الذات يتجلّى في هذا اللباس، كُتب لذلك: «وجند السماء يسجدون لك»؛ فهم في حالة إبطال للذات، إلخ.

ولأنه لا يتجلّى إلا على هيئة لباس، فإنهم يكونون في حالة انفصال، و«من هناك يتشعّب» — جبال الانفصال، إلخ؛ إذ إنهم ليسوا متحدين كما في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus).

11والآن، من المعروف أن خدمة الملائكة هي أنهم يقفون، منذ أيام الخلق الستة، في أعالي العالم، ويعلنون بخشية، إلخ. «زأر أسد» — هذا هو ميخائيل (מיכאל)، «وجه أسد عن اليمين»؛ وحين يزأر، تزأر نحوه ثلاثمئة وسبعون ألف أسد، إلخ، وهم معسكر ميخائيل، إلخ.

12ينبغي أن نفهم ما هي خدمتهم، وكيف يُعَدّ إبطال الذات (ביטול, bittul) الذي يبلغونه من خلال إدراكهم [كيف] [تأتي] حياتهم ووجودهم من العدم إلى الوجود خدمةً لهم، ما دام ذلك هو [مجرد] إدراكهم؛ ولماذا يزأرون ويُحدثون جلبة؟ ما الجديد الذي تجدد انكشافه لهم في هذا الإدراك، وإلى ماذا يشتاقون ويتوقون؟

لكن حقيقة الأمر هي أن عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus) هو عالم الإصلاح (עולם התקון, Tikkun)، وقد أُصلح بالفعل، بحيث تكون الأنوار والأوعية (אורות וכלים, Oros v'Keilim) في حال «هو وأوعيته (איהו וגרמוהי, ihu vegarmohi) واحد»، إلخ، كما ذُكر أعلاه. أما عوالم عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)، فليست كذلك؛ إذ إنها من انكسار الأوعية في عالم الفوضى (עולם התהו, Tohu)، التي سقطت في בריאה وיצירה وעשיה.

13لذلك لا بدّ من عمل تامّ لإفاضة جانب من التصحيح (תקון، tikkun) فيها، آتٍ من عالم الانبثاق (אצילות، Atzilus)، لكي ترتقي هي أيضًا وتتوحد.

ولا يكفي [وجود] النور وقوة الحياة اللذان يُفاضان عبر حجاب ويتلبّسان، وفق ترتيب هبوط المراتب وتسلسلها — كما أُودع في طبيعة تكوّن العالم أن تكون مرتبةً بعد مرتبة: عالم الانبثاق، وعالم الخلق (בריאה، Beriah)، وعالم التكوين (יצירה، Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה، Asiyah) — بحيث يكون عالم الخلق في حال انفصال، «جبال الانفصال» إلخ؛ بل لا بد من إنزال نور جديد من الأعلى، حتى يندرج عالم الخلق في مستوى عالم الانبثاق نفسه.

فإن عوالم בריאה وיצירה وעשיה هي [التي] «خلقها ה׳ ليصنعها» — أي لإصلاح ما لم يُصلح على هذا النحو في نظام التدرّج وقت خلق العالم.

وكذلك [عن] عالم עשיה، وهو أدنى العوالم جميعًا، [ورد:] «ملك بعل حانان بن عكبور (בעל חנן בן עכבור)»، وإذا بعد ذلك «وملك هدار (הדר) مكانه» إلخ، وهو عالم תקון.

وهذا، إجمالًا، هو كل العمل في عوالم בריאה وיצירה وעשיה: إذ إنها من جانب انكسار الأوعية التي سقطت من عالم תהו إلى عوالم בריאה وיצירה وעשיה، وتحتاج إلى תקון لكي ترتقي وتندرج في عالم אצילות. والتصحيح يكون بالعمل.

14والآن، هذا العالم المادي خشن كالغبار المأخوذ من الأرض؛ ومع ذلك، فلأن فيه قوة الحياة (חיות، chayus) الروحية الآتية من الغبار العلوي لعالم الفوضى (תהו، Tohu)، الذي يسبق عالم الانبثاق (אצילות، Atzilus)، فلديه قابلية لأن يُصلَح.

ومعنى الإصلاح هو التصفية، أي فصل الشر عن الخير، وإزالة الخبث والفضلات، لكي يتمكن الخير من الارتقاء.

15والآن، في عالم الخلق (בריאה, Beriah)، يغلب الخير، إلخ، إلى أن نصل إلى عالم الفعل (עשיה, Asiyah)، حيث يغلب الشر ويكون ممتزجًا، إلخ. وتلزم لهذه المرتبة أيضًا خدمة تامة لفصل الشر.

وتتحقق هذه التصفية من خلال ترتيب الصلاة، إذ وُضع ترتيب الصلاة كله على هذا النهج؛ أي من خلال جانب الاندفاع (בחינה, bechinah) (רצוא, ratzo)، [كما في قوله:] «إذا وجّه قلبه إليه»، إلخ.

16وهذا الاندفاع (רצוא, ratzo) هو ما ورد: «فبك أعدو [في] كتيبة»، إلخ، «وأقفز فوق سور». وكلمة «شور» (שור, shur) تعني سورًا، أي مستوى [الأنوار] المحيطة (מקיפים, makifim)؛ و«أقفز فوق سور» معناها أنني أتجاوز مستوى جميع מקיפים، بسبب רצוא، لأتعلق به — باللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، المبارك هو، نفسه،

وهو فوق مقولة العوالم، وليس في مستوى النور الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין, memalei kol almin)، ولا في مستوى النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، إلخ. وعالم الانبثاق (אצילות, Atzilus) بأسره، عالم ברודים (Berudim)، لا يُسمّى إلا «آدم عالم الفعل»؛ و«آدم عالم التكوين» هو عالم נקודים (Nekudim)، إلخ.

17ومن هذا الاندفاع (רצוא, ratzo) «يتفرّق فاعلو الإثم جميعًا» (יתפרדו, yisparedu؛ أي يتبدّدون)، كما كُتب: «رفعة אל في حلوقهم، وسيف ذو حدّين في أيديهم، لينفّذوا الانتقام في الأمم»، إلخ.

والنظام الكامل للصلاة يسير على هذا النحو، إذ إنّها في جملتها «رفعة אל»، إلخ؛ ولذلك تتحقق فيها وبواسطتها تنقية الخير من الشرّ وفصله عنه. وهذا هو عمل الصلاة في حال الاندفاع (רצוא)، وهو تنقية المياه الأنثوية (מ״ן, mayin nukvin).

أما تنقية المياه الذكورية (מ״ד, mayin dechurin)—وهي الإفاضة العلوية من عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، لكي يتحقق إبطال الذات (ביטול, bittul) والاندماج كما في عالم الانبثاق نفسه، أي مستوى الوحدة العليا، حيث «هو وقوى حياته واحد، وهو وأوعيته واحد»، واحد حقًّا—

وهذا يتحقق بواسطة التوراة والوصايا (מצות, mitzvos)، وهما بالفعل إفاضات من مستوى الوحدة العليا، إذ إنّ «التوراة والقدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu) كلّهما واحد».

18والوصايا الـ248 هي «أعضاء الملك» الـ248 — أعضاء حقيقية، وهي أوعية للنور وقوة الحياة اللذين يُستمدّان ويلتبسان بها وينتشران فيها من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، ذاته؛

لكنها هبطت وتلبّست بأمور مادية من أجل الجوانب المادية والمحسوسة لهذا العالم، كي ترفعها، ولكي تندرج قوة الحياة في مادية هذا العالم أيضًا ضمن النور العلوي وقوة حياته. ولذلك كان على قوة الحياة العلوية أن تهبط وتصير مادية إلى هذا الحد.

19وبهذا يتضح ما في الاشتغال بالتوراة (תורה, Torah) وأداء الوصايا (מצות, mitzvos) في هذا العالم من مزية وفضل على الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah) اللذين للنفس قبل نزولها.

فالنفس، مع أن אהבה ויראה فيها عاليتان ورفيعتان جدًا، بل تفوقان بكثير ما لدى الملائكة في ذلك العالم، في كل عالم بحسب منزلته، كما هو معروف: فالملائكة من البعد الظاهري (חיצוניות, chitzoniyus) للعوالم، أما النفوس فمن مستوى البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus)—

مع ذلك، لما كانت النفس مخلوقة مُحدَثة، موجودة من العدم، فإنها لا تتحد بمُفيضها، تبارك وتعالى، كما تتحد التوراة وמצות؛ إذ «التوراة والقدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu) كلٌّ واحد»—واحد حقًا—وإن الوصايا الـ248 هي حقًا الأعضاء الـ248 للملك، فهي عين حكمته وإرادته، «وهو المعرفة» إلخ.

20ومع ذلك، فإن التوراة من دون الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v’yirah) لا تطير إلى العلو. فبما أنها هبطت وتلبّست بأمور مادية، فقد ارتبطت بالأسفل، وصارت في حال هبوط عن نور وجهه، تبارك وتعالى.

لكن من خلالهما يُنزِل المرء النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، المتلبّس في التوراة، في حالة من الوحدة التامة، بحيث تكون «التوراة والقدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu) كلاهما واحد». و[هذا] كما هو معلوم مما شُرح في موضع آخر بشأن الاشتغال بالتوراة لذاتها، إذ قالوا: «أحسب لهم كأنهم صنعوني».

«صنعوني» حرفيًا: إذ إن الاشتغال بالتوراة يُنزِل حرف الواو (וי״ו, vav) من اسم ה׳ (ה׳, Havayah)، تبارك وتعالى، وهو الجمال (תפארת, Tiferes). ومن خلال الوصايا (מצות, mitzvos) — أما معناها العام والجامع (כללות / כללותם / כללותו, klalus) فيتجلى في وصية الصدقة — يُنزَل حرف الهاء (ה״א, hei) من اسم ה׳، كما هو معلوم.

وعلى وجه العموم، تُنزِل التوراة والعبادة وأعمال الإحسان الخطوط الثلاثة — الحكمة (חכמה, Chochmah)، والإحسان (חסד, Chesed)، والنصر (נצח, Netzach) في جهة اليمين، إلخ؛ وهذه هي حروف הווי״ן الثلاثة في «ויסע» (Vayisa)، و«ויבא» (Vayavo)، و«ויט» (Vayet)، إلخ؛ إذ إن حروف הווי״ן هي استمدادات من اليودات (יודי״ן, yuds) الموجودة عند رؤوس حروف הווי״ן، إلخ.

21والآن، من هذه الجهة، سبقت الأرضُ السماوات. فـ«الأرض» هي جانب اندفاع الروح إلى الصعود (רצוא، ratzo) في الصلاة، أي تنقية المياه الأنثوية (מ״ן، mayin nukvin) أولًا؛ ثم تأتي «السماوات»، أي إفاضة المياه الذكورية (מ״ד، mayin dechurin) من خلال التوراة والوصايا (מצוות، mitzvos).

فإن السماوات هي جانب المانحين، كما ورد: «الذي يكسو السماوات بالغيوم، ويهيئ المطر للأرض»، إلخ؛ [و] «من مطر السماء»، إلخ.

لكي تنقّي المياهُ الذكوريةُ المياهَ الأنثويةَ وترفع [إياها]، حتى يندرج مستوى عالم الفعل (עשיה، Asiyah) أيضًا في مستوى عالم الانبثاق (אצילות، Atzilus)، حيث «هو وقوى حياته واحد»، إلخ.

22ويجب أن تسبق تنقية المياه الأنثوية (מ״ן, mayin nukvin [الاستثارة من الأسفل])، لكي تأتي بعدها تنقية المياه الذكورية (מ״ד, mayin dechurin [التدفق من الأعلى]) فتنقّي المياه الأنثوية؛ أما من دون رفع المياه الأنثوية، فلا تملك المياه الذكورية قوةً على التنقية، إلخ.

وهذه هي خدمتنا طوال أيام امتداد المنفى، حين يغلب الشر، ويجب تنقية الشر وفصله عن الخير.

ولكن في الآتي، مع مجيء משיח (Moshiach)، عما قريب في أيامنا، حين تكتمل تنقية كل شيء وتُنجز، ويتحقق قوله: «يبتلع الموت إلى الأبد» وقوله: «وأزيل روح النجاسة»، إلخ؛ إذ يكون كل شيء حينئذٍ في حالة عالم الإصلاح (עולם התקון, Tikkun)، كما في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus) نفسه، فتكون الوحدة والتداخل المتبادل في الأسفل كما في الأعلى—

فها إن الغاية القصوى هي أن يسطع ويتلألأ تجلّي نور عالم الربط (עולם העקודים, Akudim)، الذي يعلو عالم אצילות، كما كُتب: «ها إن عبدي يكون حكيمًا؛ يرتفع ويُرفع ويسمو عاليًا جدًا».

23وهذا هو البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus) للقديم (עתיק, Atik)، الذي سينكشف؛ وعندئذٍ ستنبثق أرواح جديدة متلألئة، لا يكون فيها أي جانب من التنقية.

فإن جميع الأرواح التي وُجدت قط هي تلك التي كانت مشمولة في آدم الأول (אדם הראשון, Adam HaRishon)، وهي تحتاج إلى التنقية والتصحيح؛ وهي نفسها التي انحدرت من البعد الظاهري للقديم (עתיק)، عبر سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، وفق ترتيب المستويات.

وما هو مرتب بالفعل في نظام השתלשלות ليس أمرًا جديدًا؛ أما جدة الأرواح فمن فوق هذا النظام، من أمر لم يهبط ولم يتسلسل بعد؛ وهذا من البعد الباطني لـעתיק، الذي لم يبلغ حد الانكشاف في نظام השתלשלות.

فإن نظام השתלשלות يقوم على أن البعد الباطني للمستوى الأدنى يتكوّن من البعد الظاهري للمستوى الأعلى؛ أما البعد الباطني للمستوى الأعلى فلا يهبط ولا يتسلسل مطلقًا.

24وفي الزمن الآتي سيكون هناك انكشاف لهذا النور الجديد، الذي يعلو نظام سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות، hishtalshelus)؛ وهذا هو عالم المقيَّدين (עולם העקודים، Akudim)، الذي يسبق عالم الانبثاق (אצילות، Atzilus).

ففي אצילות، وهو عالم الإصلاح (עולם התיקון، Tikkun)، صُحِّح [كل شيء] ونُظِّم على النحو الذي ينبغي أن تكون عليه سلسلة العوالم الهابطة، مع تقسيمها إلى مستويات: الحكمة (חכמה، Chochmah) والإحسان (חסד، Chesed) إلخ، كما في القول: «أنت حكيم، لكن ليس بحكمة معلومة» — [أي] إن النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof) يُجذَب إلى الحكمة.

25وهذا هو [معنى] «أنتَ»: النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، الذي كان مكسوًّا بمستوى «الحكمة (חכמה, Chochmah)»، إلخ. وهكذا في جميع المستويات: «أنتَ فاهم»، إلخ؛ «ה׳ عادل في جميع طرقه، ومحسن في جميع أفعاله»، إلخ.

وهذه مصادر لـחכמה وللإحسان (חסד, Chesed) في عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وهما حكمة معلومة وإحسان معلوم، إلخ.

لكن عالم القوى المربوطة (עקודים, Akudim) هو اشتمال جميع القوى وجميع المستويات، إذ هي كلها مربوطة (עקוד, akud) في وعاء واحد، إلخ، من دون أي تقسيم على الإطلاق إلى اسمي חכמה وחסד.

ويُسمّى هذا الكشف «السماوات الجديدة والأرض الجديدة التي أنا أصنعها». و«أنا» تحديدًا — أي المُفيض الأعلى، تبارك هو. فهذه القدرة على التجديد مصدرها אין סוף نفسه، تبارك هو، كما هو معلوم.

ومع ذلك يُسمّى «سماوات وأرضًا»، لأنه ما دام في حالٍ من الكشف، بحيث يكون حتى مصدرًا لمصدر نظام سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، فلا بد بالضرورة أن يكون فيه جانب ما يشبه השתלשלות.

26وبما أنّ السماوات والأرض قد وُجدتا في سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، فلا بدّ أن تكون هذه الجوانب موجودة هناك أيضًا. غير أنّها تُسمّى هناك «السماوات والأرض» — السماوات أولًا.

أي: «يصل ولا يصل»؛ «يصل» لأنه يريد أن يمنح، و«لا يصل» لأن الوعاء لا يستطيع احتمال [ذلك] (أمّا من الأسفل إلى الأعلى، فيأتي الاندفاع (רצוא, ratzo) أولًا: «المياه السفلى تبكي»، إلخ).

ولذلك تُسمّى هذه السماوات والأرض «قائمة أمامي»: فـ«قائمة» تعني أنّها قائمة دائمًا. إذ إنّ هذا المستوى (مستوى أو جانب (בחינה, bechinah)) من עולם העקודים موجود حتى اليوم، لكنه مستتر؛ وفي الزمن الآتي سيظهر. و«أمامي» (לפני, lefanai) تعني أنّها في هيئة البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus)، أي البعد الباطني لِـ«القديم» (עתיק, Atik)، كما ذُكر أعلاه.

27وقد بشّر النبيّ بهذا قائلاً: «وهكذا يثبت نسلكم واسمكم». و«نسلكم» هو جانب زرع المياه الذكورية (מים דכורין, mayin dechurin؛ أي التدفّق النازل من الأعلى) بواسطة التوراة. فالتوراة، التي تلبّست بأمور مادية، تشبه زرع بذرة في التراب: فعلى الرغم من أن جسم البذرة يتعفّن، فإن القوة الكامنة فيها تجعل [النبتة] تنمو؛

ولذلك لا ينمو إلا ما يشبه البذرة؛ فمن بذرة حبوب لا تنبت ثمرة الأترج (אתרוג, esrog)، إلخ؛ وكما هو مكتوب: «بحسب نوعه»، إلخ.

كذلك التوراة: فعلى الرغم من أنها تلبّست بأمور مادية (وثمة رأي يقول إن الوصايا (מצות, mitzvos) ستُبطل في الزمن الآتي)، فإن نور التوراة هو الذي يُنمّي [الأشياء] ويصنع «خلاصات في وسط الأرض»، ليصفّي المياه الأنثوية (מים נוקבין, mayin nukvin؛ أي المياه الصاعدة من الأسفل) ويرفعها أعلى فأعلى.

و«اسمكم» هو جانب قبول نير ملكوت السماوات (קבלת עול, kabbalas ol)، الذي يقبلونه من خلال מצותיו، تعالى. ويُسمّى ذلك جانب «الاسم» لأن اسمه المبارك يُدعى على إسرائيل بقبولهم ملكوته عليهم؛ وهذا هو معنى: «وملكوته قبلوه عليهم طوعاً».

أما على الأمم فهو حاكم لا ملك، إذ لا يُسمّى المرء ملكاً إلا إذا قُبل طوعاً. وهذا هو معنى «تاج الملكوت»: فجوهر الملكوت هو التاج الذي يُتوَّج به الملك، و כתר هو جانب الإرادة؛

وهذا هو معنى «بدايتهن مغروسة في نهايتهن»: فإن إنزال الملكوت (מלכות, Malchus) يكون من כתר، أي الإرادة، إلخ. ولذلك يُسمّى جانب «اسمكم».

28والآن، فإن «نسلكم» و«اسمكم»، وهما امتدادات التوراة (תורה, Torah) والوصايا (מצות, mitzvos) في هذا العالم، إنما هما إنزال المياه الذكورية (מים דכורין, mayin dechurin) من عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، وهو عالم الإصلاح (עולם התקון, Tikkun)، بغية تصفية المياه الأنثوية (מים נוקבין, mayin nukvin) الصاعدة من عالم الفعل (עשיה, Asiyah)، لكي تندرج في عالم אצילות، كما ذُكر أعلاه.

فإذا كان الأمر كذلك، فقد يُظنّ أنه في الزمن الآتي، حين يكتمل التهذيب ويتمّ، ويغدو كل شيء عالمَ الإصلاح، ويتلألأ ويتجلّى ظهور النور العلوي الجديد المنبثق من مستوى «سماوات جديدة وأرض جديدة»، فلن يكون بعد ذلك صعود لـתורה ומצות، [بل إنهما] ستبقيان في عالم אצילות فحسب.

لذلك يبشّر النبي بأنه، في الحقيقة، ليس الأمر كذلك؛ بل إن «نسلكم واسمكم» أيضًا «سيثبتان هناك».

فحتى بعد اكتمال جميع عمليات التصفية واندراجها في عالم אצילות، ستكون هناك فضيلة إضافية أخرى، وارتقاء إثر ارتقاء: إذ سترتقيان إلى عالم أكوديم (עולם העקודים, Akudim) أيضًا.