בפ׳ נסכים כתיב כי תבאו אל ארץ מושבותיכם…

Маамар начинается с раздела Торы о винных возлияниях, сопровождающих жертвоприношения. Он открывается словами: «Когда вы придёте в землю ваших поселений». Во всех остальных местах Тора называет эту землю «землёй Кнаан», и поэтому Алтер Ребе спрашивает, почему здесь она названа «землёй ваших поселений».

В скобках Алтер Ребе отмечает, что мидраш в конце раздела Шлах уже разбирает этот вопрос. Он также указывает на «Коэлет Раба» к словам Шломо «Я совершил великие дела», где приводится стих о вступлении в землю и принесении жертв.

Во втором отрывке из «Коэлет Раба» слова «пей в радости вино твоё» истолкованы как относящиеся к разделу о возлияниях, а слова «ибо Б‑г уже благоволил к делам твоим» — как относящиеся к вступлению Израиля в Землю. Таким образом, мидраш связывает возлияния с благоволением Б‑га и с приходом в Землю.

Поскольку мидраш связывает вступление в эретц с благоволением Б‑га, Алтер Ребе заключает, что слово эретц, «земля», он понимает как связанное со словом рацон — «воля» или «благоволение». Такое же толкование приведено в «Пардес», в словаре каббалистических терминов «Эрхей а-Кинуим». Эта тема разбирается и в двух других маамарах.

В Талмуде сказано, что чтение Шма без тфилин подобно принесению всесожжения без хлебного приношения или жертвы без возлияний. Это высказывание связывает Шма и тфилин с жертвоприношениями и возлияниями, упомянутыми в начальном стихе.

Алтер Ребе спрашивает, что лежит в основе этого сравнения: почему Шма соответствует животной жертве, а тфилин — хлебному приношению и возлияниям, которые её сопровождают. Он начинает с самих жертвоприношений: на них с неба сходил огонь и поглощал всесожжение и туки мирных жертв.

То же происходит при чтении Шма. Объясняя, каким образом, Алтер Ребе напоминает, что человек состоит из четырёх классических элементов: огня, воздуха, воды и земли. Это разбирается в его более раннем маамаре к разделу Бемидбар.

Четыре элемента соответствуют четырём видам созданного: неживому, растительному, животному и говорящему, а также четырём буквам имени Авая — источнику, от которого они произошли. Огонь является элементом животного; поэтому животная жертва связана с огнём.

Йешаяу видел «стоящих серафимов» над престолом Б‑га. Название «серафимы» происходит от слова сараф — «гореть»: эти ангелы и святые хайот состоят из Б‑жественного элемента огня.

Их пыл не меняется, потому что с самого сотворения мира у них есть лишь одна мысль: осознание сияния Шхины Б‑га, которое дает им существование. Не думая ни о чем другом, они горят постоянно.

Ангелы никогда не отдыхают, потому что они просты: состоят только из одного элемента — Б‑жественного огня, и в них нет ничего, что могло бы его охладить. Для дальнейшего изложения об этом Алтер Ребе отсылает к своему объяснению возношения приношения в главе Эмор.

Человек устроен иначе: он состоит из четырех элементов, а его душа облачена в тело и животную душу. Поэтому он не может всю жизнь оставаться на одном уровне, с одной и той же мыслью.

И все же Б‑жественная душа испытывает жажду по Б‑гу, происходящую от элемента огня, подобную «вспышкам огня» из Песни Песней; она сильнее даже жажды ангелов. Теперь Алтер Ребе объяснит, как это возможно, если кажется, что человек стоит ниже ангелов.

Человек занимает более низкое положение лишь в своем здешнем состоянии, где его душа облачена в тело и животную душу. Это не истинный уровень души.

Корень души остается вверху, у каждой души — на своем уровне. В тело входит лишь часть души.

В теле находится лишь сияние души; сама же душа остается в своем источнике, в высшем мире, из которого она была «высечена». Для дальнейшего изложения об этом Алтер Ребе отсылает к своим маамарам на стихи «Голубка моя, в расселинах скалы» и «Внемлите, небеса».

Поскольку корень каждой души остается наверху, души в каждом мире неизмеримо выше ангелов того же мира. И это те самые души, чье сияние нисходит, чтобы облачиться в тела в этом мире.

Талмуд говорит о спутниках Даниэля, устрашившихся видения, которого сами они не видели: «Хотя сам он не видит, его мазаль видит». Альтер Ребе связывает слово «мазаль» с корнем «йизаль» — «течь»: корень души наверху воспринимает то, чего не воспринимает человек внизу, и оттуда сияние души нисходит в тело.

Вот почему души занимают столь высокое положение: «Израиль возник в мысли [Б‑га]» еще до сотворения мира. У человека мысль соединена с душой гораздо теснее, чем речь, которая покидает его и становится чем-то отдельным и которую он может прекратить, когда пожелает.

Мысль отличается от речи, ибо душа всегда наполнена буквами мысли и не может умолкнуть. Так и Собрание Израиля, источник всех еврейских душ, возникло в высшей мысли и соединено с самой сущностью и существом Б‑га.

Алтер Ребе оговаривает пределы сравнения: мысли Б‑га не подобны нашим, как сказано у пророка Йешаяу, однако посредством сравнения мы можем постичь слабый отзвук этой идеи. Он также отсылает к своему маамару на слова «Я сплю, но сердце мое бодрствует».

Лишь пройдя долгую цепь нисхождения миров, сияние души облачается в тело и животную душу. И все же оно сохраняет силу властвовать над ними: устранять жар сердца, влекущий к мирским наслаждениям, который происходит от природного элемента огня, и давать верх Б‑жественному огню.

Б‑жественный огонь пребывает в сердце и воспламеняет душу и сердце человека стремлением раствориться и самоустраниться в единстве Б‑га. Подробнее об этом Алтер Ребе отсылает к своему маамару в разделе Эмор на слова «И освящусь среди сынов Израиля».

Когда Б‑жественный огонь усиливается, природный огонь животной души не уничтожается: он слабеет, остывает и включается в святость. Это уподобляется жертвоприношению, при котором животное возносится к Б‑гу.

В Талмуде говорится об «огне, пожирающем огонь». В Храме это происходило буквально: святой огонь свыше пожирал животных, относящихся к элементу огня. Во время чтения Шма Б‑жественный огонь пожирает природный огонь животной души.

Второй раздел начинается с указания на ограниченность: Б‑жественный огонь в человеке конечен и облачён в его жизненную душу. Когда человек расходует его на телесные нужды, он истощается.

Гнев, зависть, ненависть и физические желания расходуют этот огонь, так что его остаётся меньше, и сердце уже не пылает служением Б‑гу так, как прежде. Выход заключён в стихе: «Ибо Ты зажигаешь мой светильник, а Авая озаряет мою тьму»: Сам Б‑г вновь зажигает светильник души.

Светильник зажигается благодаря истинному и глубокому размышлению о единстве Б‑га — умом и сердцем. Одного лишь воспоминания об этих идеях недостаточно: необходимо сосредоточиться на них и крепко удерживать на них мысль.

Тогда Б‑г вновь разжигает Б‑жественный огонь, восполняет то, что было израсходовано, и озаряет тьму человека. Слова пророка Миха: «Хотя я сижу во тьме, Авая — свет для меня» — выражают ту же мысль.

Алтер Ребе отсылает к другим маамарам на эту тему: в разделе «Микец» — к маамару о словах «Ликуй и веселись, дочь Сиона», к заключительной части маамара «Ибо Ты — мой светильник», а также к заключительной части маамара «Ибо в этот день искупит», где рассматриваются слова «И Я помещу тебя в расщелину скалы».

Вот почему Шма произносят дважды в день: в ней содержится размышление, вновь разжигающее огонь, как объясняется далее в маамаре. Человек, весь день погружённый в телесную жизнь, не может иным способом пробудить любовь и пыл в служении Б‑гу.

Каждое чтение Шма укрепляет Б‑жественный огонь, и вместе с тем природный огонь животной души ослабевает. Ослабевая, он поднимается и включается в святость.

В течение жизни человека — семидесяти или восьмидесяти лет, о которых говорит псалом, — это происходит со всеми силами природного огня. В конце концов все они возносятся в святость.

Это возможно потому, что у еврея вечна даже животная душа: ее силы не пропадают, а становятся «престолом» святости — тем, что несет ее. В скобках Алтер Ребе добавляет, что животная душа идолопоклонников устроена иначе: она исчезает и не может возвыситься.

Продолжительность жизни человека определяется этой задачей. Небеса отмеряют ему столько дней, сколько необходимо, чтобы поднять силы его жизненной души.

Каждое произнесение Шма поднимает часть этих сил, поэтому число дней его жизни соответствует числу раз, когда ему предстоит произнести Шма. Суть Шма — глубокое размышление, которое нужно удерживать, пока оно не станет «памятованием в сердце»: имя Авая означает «Он был, Он есть и Он будет».

Буквы имени Авая соответствуют словам на иврите «был», «есть» и «будет». Для Б‑га прошлое, настоящее и будущее — одно и то же; Он совершенно един и вовсе не подвержен изменениям.

Слова Малахи «Я, Авая, не изменился» и слова утренней молитвы «Ты был тем же до сотворения мира» говорят об одном и том же. Поскольку всё перед Ним — ничто, сотворение мира ничего в Нем не изменило; и этот же Б‑г — «наш Б‑г», Элокейну.

Алтер Ребе связывает слово «Элокейну» с выражением эйле́й а-арец — «сильные земли» — из книги Йехезкеля, где это слово означает силу. Следовательно, слова «Авая — наш Б‑г» означают, что Сам Авая — наша сила и наша жизненная сила.

Души Израиля получают жизненную силу непосредственно от сущности Самого Б‑га, поскольку они возникли в Его мысли и стали частью Его единства, как объяснялось выше. Алтер Ребе отсылает к своему маамару «Свят Израиль» в разделе Пинхас.

Все прочие творения, даже высшие миры, получают жизненную силу от Б‑га как Царя — от Его царства, о чем говорят стихи о Его царстве. Алтер Ребе добавляет, что это не означает, будто что-либо в самом деле отделено от Него.

Даже сокрытие, связанное с именем Элоким, исходит от Авая, как учит сказанное: «Авая — Элоким», — подобно тому как «одежда саранчи происходит от неё самой». Тем не менее жизнь мирам даёт лишь сияние и свечение, распространяющееся от Б‑га, а не Сам Б‑г.

И это свечение скудно. Мудрецы говорят, что Будущий мир был сотворён буквой йуд — самой маленькой из букв.

Йуд в мысли человека подобна одной маленькой искре по сравнению со всем его разумом. Так и свет, которым сотворены миры, — лишь крошечное мерцание по сравнению с Самим Б‑гом.

Источник душ Израиля, напротив, соединён с Самим Б‑гом — Источником и Жизнью всех жизней. В псалме сказано, что слава Б‑га — над землёй и небесами, и всё же Израиль — «народ, близкий к Нему»; а в Коэлет сказано: «Б‑г создал человека прямым».

«Прямой» (яшар) означает идущий прямо, без изгиба: каков свет наверху, таков он и внизу. По той же причине мицвот названы «прямыми»: благодаря им Б‑жественный бесконечный свет раскрывается внизу так же, как наверху.

Алтер Ребе отсылает к другому маамару, посвящённому словам «поступать прямо в глазах Авая». Человек назван «прямым» в том же смысле.

Человек получает свою силу непосредственно от самого имени Авая, без её прохождения через промежуточные ступени. Мидраш Коэлет связывает слова «Б‑г создал человека прямым» со стихом «Вот, человек стал как один из нас».

На стих «Вот, человек стал как один из нас» мидраш приводит толкование «как Единственный в мире», подтверждая его словами Шма: «Авая един». Человек подобен самому единству Б‑га.

Это соответствует сказанному выше: сила человека исходит «прямо» (бе-йошер) от самого имени Авая. Она не проходит ни через цепь нисходящих миров, ни через посредников, ни даже через сокрытие в других Б‑жественных именах.

Миры и небесные воинства также возникают от Авая, но лишь через долгую цепь нисхождений и сокрытий. Поэтому поток, достигающий их, носит имя не Авая, а других имён.

Причина в том, что свет задерживается и скрывается в этих именах и лишь после этого продолжает свой путь к мирам через множество дальнейших ступеней. До миров доходит сокрытый свет.

Алтер Ребе указывает на комментарий Рамаза к «Зоару» в главе Шлах, к вопросу разведчиков «Есть ли там дерево или нет», где говорится о двух видах Б‑жественного потока. Он также отсылает к отрывку в конце главы Эмор в «Зоаре», посвящённому понятию «человек».

Алтер Ребе предполагает, что само имя Исраэль означает яшар Эль: Эль — это сила, а яшар — прямо. Сила Израиля исходит от Авая прямым путём.

Благословение Моше «Счастлив ты, Израиль! Кто подобен тебе» перекликается с Песнью у моря: «Кто подобен Тебе среди могучих, Авая». Сила Израиля исходит именно с этого уровня Авая. «Идра Рабба» связывает эти два стиха.

«Идра Рабба» относит эти стихи к Атике Йомин, внутреннему уровню Кетер. В другом месте Алтер Ребе объясняет слова «Кто подобен Тебе среди могучих» на основании отрывка из «Зоара» о главе Эмор.

Этот отрывок истолковывает стих как отделяющий имя Авая от всех остальных имен. Другие имена — это свет, наполняющий миры, соразмерный каждому из них; Авая же — свет, окружающий все миры и не меняющийся под их воздействием: «Я, Авая, не изменился».

Каковы бы ни были подробности, вывод ясен: сила, раскрывающаяся из имени Авая, намного выше силы, исходящей от других имен.

Алтер Ребе отсылает к своим объяснениям молитвы Моше: «Да возвеличится сила Адо-ная», а также талмудического наставления отвечать: «Да будет благословенно Его великое имя» — «всей силой своей». Здесь «сила» означает раскрытие сокрытого.

Следовательно, слова «Авая — наш Б‑г» в «Шма» означают, что сила душ — то есть «Элокейну» — исходит от самой сущности имени Авая. Сам Авая — источник душ, их сила и жизненная сила.

В другом маамаре Альтер Ребе толкует слова «И узнаете, что Я — Авая… и буду для вас Элоким» таким же образом. Сам Авая становится для Израиля тем «Элоким», который пребывает над ними.

Абзац начинается с мидраша о словах Моше: «у которого Элоким близок к нему». В нем отмечается, что стих не называет Израиль народом, близким к Б‑гу; напротив, в нем сказано, что Элоким близок к Израилю.

Алтер Ребе объясняет причину: по отношению к имени Элоким Израиль является главным, поскольку души происходят от Авая, стоящего выше Элоким. Поэтому именно Элоким приближается к ним.

Можно возразить мидрашу: в Писании ведь сказано, что Израиль близок к Б‑гу. Приведённое объяснение снимает это возражение.

В Псалме слова «народ, близкий к Нему» относятся к имени Авая, к которому близок Израиль; в Дварим слова «Элоким близок к нему» относятся к имени Элоким, которое близко Израилю. В этих стихах говорится о двух разных Именах.

Эти слова Моше — «Ибо слово близко к тебе» — также соответствуют сказанному здесь. «Слово» — это Малхут, царствование Б‑га, ведь царь правит посредством своего слова; а Малхут — это имя Элоким, которое «близко к тебе».

Мидраш к этому стиху добавляет: если слова Торы близки Израилю, Б‑г называет близким и его, как сказано в Псалме: «народ, близкий к Нему». Именно благодаря Торе Израиль становится близок к Б‑гу.

Альтер Ребе ссылается на свой маамар «Когда ты внемлешь голосу», где объясняется, почему Тора называется «внутренними ключами». Посредством Торы раскрывается внутренняя сторона — сам Бесконечный свет.

Он также ссылается на маамар «Голубка моя, в расселинах скалы». Корень души наверху — это тот уровень, к которому в полном смысле относится сказанное: «Авая — наш Б-г».

Низведение этого света от корня души к душе, пребывающей в теле, совершается посредством Торы. Поэтому Израиль становится по-настоящему «народом, близким к Нему», когда «слова Торы близки вам», как сказано в Мидраше.

Теперь Альтер Ребе объясняет слова «Шма Исраэль». «Шма» означает «собирать», как когда Шаул собрал народ; задача состоит в том, чтобы собрать все желания природного огня, устранив направленную на них волю.

Устранить волю означает сожалеть о прошлом и принять решение никогда больше не возвращаться к безрассудству. Еврей способен на это, поскольку его душа возникла в мысли Б‑га, а Авая, Который един, — «наш Б‑г», с Которым души соединены.

Благодаря этому размышлению сердце воспламеняется. Мудрецы истолковывают слова «всем сердцем твоим» (левавха), в которых буква «бет» повторяется, как «обоими твоими влечениями» — добрым и дурным.

Таким образом, дурное влечение, то есть природный огонь, само возносится и присоединяется к пламенной любви к Б‑гу. Таково приношение в Шма: огонь свыше поглощает огонь внизу.

Третий раздел обращается к пределу описанного до сих пор служения. Укреплять Б‑жественный огонь, чтобы сердце горело стремлением прилепиться к Б‑гу, — еще не значит достичь совершенного и постоянного служения, ведь пророк Йешаяу говорит, что мир создан не для хаоса, а «для обитания».

Алтер Ребе отсылает к двум другим обсуждениям: к рассуждению о Бен Аззае в конце маамара «И послал Яаков посланников» и к отрывку из Зоара, посвященному стиху «И, кроме того, она действительно моя сестра».

Предназначение мира — быть «обителью», и в этом состоит смысл слов «земля ваших поселений», как объясняется в маамаре. Поэтому мудрецы также сказали, что чтение Шма без тфилин неполно — подобно жертвоприношению без возлияний.

Теперь Альтер Ребе переходит к тфилин — второй части сравнения, приведенного мудрецами. Тфилин символизируют всю Тору и все практические мицвот, поскольку Талмуд уподобляет всю Тору тфилин; и подобно тому как в тфилин высший Б-жественный интеллект облачен в материальные буквы на пергаменте, так Тора и мицвот облекают Б-жественность в материальные вещи.

Причина в том, что человек должен смирить себя, ведь «довольно рабу быть подобным своему господину»: как Б-г, так сказать, нисходит в нижний мир, так и человек должен нисходить. Тем самым он устраивает для Б-га постоянное место обитания, исполняя учение Мидраша о том, что Б-г пожелал иметь обитель в нижних мирах.

Это происходит благодаря изучению Торы: Писание, Мишна, Талмуд, алаха и агада говорят о низменных материальных предметах. Альтер Ребе использует выражения из описания пира Ахашвероша в Мегилат Эстер: предметы Торы — это «сосуды из разных сосудов», а «царское вино», которое подают «по руке царя», — сам Бесконечный свет, и он называется «великой рукой».

Он отсылает к двум маамарам, где обсуждаются «рука царя» и «великая рука»: к маамару в «Ликутей Тора» на раздел «Бехукотай» и к маамару в «Тора Ор» на раздел «Бешалах». Выражение «великая рука» взято из стиха, следующего за рассечением моря: «Израиль увидел великую руку, которую Авая явил в Египте».

Здесь «великая» означает распространение, простирающееся без ограничений. Это безграничное нисхождение и есть смирение Б-га: как сказано в Талмуде, везде, где обнаруживается величие Б-га, там обнаруживается и Его смирение.

Слова «которую Авая явил в Египте» учат, что имя Авая, превосходящее все границы, действовало даже в Мицраиме, название которого истолковывается как мейцарим — «теснины» и границы. Подобным образом законы разделов Мишны, таких как «Зраим» (земледелие) и «Моэд» (праздники), относятся к материальному миру, и в них присутствует Авая.

В скобках Альтер Ребе перечисляет связанные маамары: в «Тора Ор» на слова «И увидел Израиль великую руку», а также маамары о словах «Этот день сотворил Авая» (к Шмини Ацерет), «Уйди из земли твоей» и «Я пришел в сад Мой… Я собрал мирру».

Он добавляет каббалистическое толкование выражения «великая рука»: согласно «Идра Зута», Хохма облекается в высший Хесед — качество «великой милости». Благодаря этому Хеседу высшая мудрость распространяется вниз, даже в самые низкие уровни, что и составляет описанное выше распространение; Альтер Ребе отсылает еще к двум маамарам на эту тему.

Это относится и к торговле: тот, кто ведёт дела честно, созидает мир добротой, как сказано в псалме: «Мир созидается добротой». А цдака, которую он впоследствии даёт из своих заработков, относится к Хеседу, который является ветвью Хохмы; здесь приводятся слова молитвы Амида, связывающие ниспослание росы с поддержанием жизни добротой.

Как сказано в книге Коэлет, «мудрость даёт жизнь», так и цдака, ветвь мудрости, оживляет душу бедняка. Но всё это возможно лишь при условии, что человек прежде обратил своё сердце к Б‑гу, «свой дух и дыхание — к Нему», как сказано у Йова.

Такое посвящение достигается при чтении Шма, как объяснялось выше. Тогда «дух приносит дух и привлекает дух»: собственный дух преданности человека привлекает Б‑жественный дух, благодаря чему Единый Б‑г пребывает также в изучении Торы и исполнении практических мицвот.

Теперь Альтер Ребе сопоставляет два вида служения. Привлечение обители Б‑га в нижние миры, чтобы «нет ничего, кроме Него», намного выше воодушевления, которое называется лишь «крыльями» (гадфин): любовь и трепет — это два крыла души. Причина, поясняемая далее, состоит в том, что воодушевление всё ещё предполагает ощущение собственного существования.

В состоянии воодушевления человек всё ещё представляет себя как нечто существующее самостоятельно: сердце и душу, охваченные пламенем. Но на уровне «нет ничего, кроме Него» и полного самоустранения своего существования он вовсе не оставляет себе места и не имеет собственной воли.

У него есть лишь воля Вс-вышнего, и воля Вс-вышнего одинакова внизу и наверху: физическая мицва несёт её в той же полноте, что и любой духовный уровень. В этом смысл слов «Последнее в действии — первое в замысле»: физическое действие, которое совершается последним, было первым в замысле Вс-вышнего.

Этот уровень, предполагающий склонение к физическим действиям, называется «землёй Кнаан», поскольку название Кнаан связано со смирением — ахнаа. Человек склоняется к самому низкому уровню; Альтер Ребе отсылает к двум маамарам в «Тора Ор», посвящённым этой теме.

Нисхождение к материальным предметам сопряжено с опасностью, на которую указывают слова «Ноги её нисходят к смерти»: будучи связанным с материальным, человек может, не дай Б‑г, впасть в материальные вожделения. Против этого Тора заповедует: «И устрани зло из среды своей».

Еще одна скобочная ссылка на родственные разборы: на правило Иерусалимского Талмуда о том, что длинное благословение начинается и завершается словами «Благословен…», на выражение «перед Его холодом» (в маамаре о стихе «На восьмой день он отослал народ») и на слова «земля, о которой Я поднял руку Мою» в разделе «Ваэра».

Два стиха о завоевании Ханаана: живущие там народы «великие и могучие», а Б‑г обещает послать «шершня», чтобы уничтожить даже тех, кто останется и укроется. Альтер Ребе истолкует оба стиха как описание внутренней борьбы человека со злом.

Талмуд говорит, что шершень ослеплял ханаанеев сверху и лишал их способности к деторождению снизу. Чтобы объяснить это, он приводит другое высказывание: огненная река, обрушивающаяся на головы нечестивцев в Геином, возникает от «пота хайот» — святых ангелов Б‑жественной Колесницы.

Здесь «пот» означает яд и гнев, как пророк говорит о «буре Б‑га», изливающейся в гневе. Пылающий жар ангелов порождает остаток яростного гнева.

Этот гнев — «отходы» ангелов. В каждом мире есть то, что называется добром и злом, однако в высших мирах это не подлинное зло, упаси Б‑г.

«Зло» здесь означает гнев и ярость — аспект суровости, то есть Хесед и Гвуру во всех мирах. Альтер Ребе указывает на «Ликутей Тора» Ари о Древе познания добра и зла и отмечает, что человек, называемый «малым миром», также содержит в себе эти аспекты.

Поэтому человек должен обратить заключенные в нем Гвурот — силу гнева — против самого себя, то есть против зла в нем, происходящего от Самаэля и его женского начала, сил нечистоты, называемых «нечестивцами». Над ними и должна «закружиться над головой нечестивцев» буря гнева.

В Талмуде сказано: «Человек должен всегда побуждать своё доброе начало гневаться на дурное начало». Альтер Ребе объясняет слово «всегда»: способность гневаться постоянно присутствует в человеке.

Гнев исходит со стороны Гвуры. В каждом человеке смешаны добро и зло, и «зло» в нём — это гнев и ярость, которые целиком происходят со стороны зла.

Талмуд описывает по-настоящему нечестивого человека словами: «зол для Небес и зол для людей». Гнев, который мог бы сделать человека злым по отношению к другим, следует излить на зло в себе, вознегодовав на него.

Ему следует гневаться на самого себя: почему он таков? Это пробуждение Гвуры и есть «пот хайот», упомянутый выше: пыл первой части Шма, в котором самом заключены гвурот, подобно тому как пыл ангелов порождает их «пот».

Чем глубже его созерцание единства Б‑га, тем сильнее ему следует гневаться на своё дурное начало. Этот гнев рождается из самого созерцания.

Поняв, что Израиль возник в мысли Б‑га, и желая соединить свою мысль с Единым, он «задымится» гневом на самого себя. Он спросит, почему не был таким каждое мгновение, даже вне времени молитвы.

Во втором разделе «Шма» содержится предостережение: «И воспылает гнев». Альтер Ребе говорит, что этот раздел проистекает из пыла первого, и потому в нем говорится о том, чтобы совратиться и служить другим богам, как поясняется в следующих строках.

Вне времени молитвы человек, который просто не занят служением Б‑гу, не считается нарушающим Его волю или сбрасывающим Его иго. Время чтения «Шма», о котором говорится далее, — иное.

Во время чтения «Шма», когда его сердце пылает, отдаленность от Б‑га в течение дня представляется ему настоящим сбрасыванием ига. Слова стиха «как бы не соблазнилось ваше сердце» он понимает как отдаление от единства и единственности Б‑га.

При таком взгляде его отдаленность подобна тому, чтобы «совратиться и служить другим богам», и он глубоко разгневается на самого себя. Этот гнев, направленный против зла внутри него, остужает жар и ярость самого зла, так что он больше не будет причинять вред другим.

Таково значение шершня, который «оскопляет» зло: святой гнев охлаждает злое начало, пока оно не становится подобным евнуху, лишённому жара. Без этого жара оно уже не может ничего породить.

Шершень также «ослепляет глаза»: человек перестаёт смотреть на других — как в мирских делах, так и в их служении Вс-вышнему — недобрым взглядом и с завистью, исходящими со стороны зла.

Талмуд учит, что благословение пребывает лишь над тем, что скрыто от глаз. Так и благословение Вс-вышнего — нисхождение Б-жественности — пребывает лишь там, где взгляд добр; ослепление недоброго глаза освобождает место для благословения.

В четвертой части речь идет о разведчиках. Земля Кнаан символизирует нисхождение к материальным мицвот с верой в то, что единство Б‑га присутствует в нижних мирах. Разведчики не хотели этого и сказали, что эта земля «пожирает своих обитателей».

Алтер Ребе истолковывает их слова как духовное утверждение: живущие в такой земле не занимают места для себя и полностью устраняют себя перед единством Б‑га в нижних мирах. Разведчики принадлежали к «поколению знания», и корень их душ находился очень высоко; они не хотели нисходить к такому самоустранению в практических делах.

Разведчики сообщили: «хеттеи, иевусеи и аморреи живут в горах». Это семь народов, действительно населявших Землю, а их духовный корень — семь эмоциональных качеств мира Тоу («хаоса»), чья мощь и несогласованность привели к разрушению.

От этих качеств мира Тоу происходят семь дурных черт в человеке, и ему следует весьма остерегаться, чтобы не впасть в них, ибо «ноги ее нисходят к смерти». Поэтому семь народов названы «великими и могучими».

Но в стихе сказано, что они «могучее тебя» (мимха), и Алтер Ребе особо подчеркивает это слово: их сила исходит от тебя, потому что ты сам делаешь их великими. То же говорит Йирмеяу: «Вы обучили их быть вождями над вами».

Дурные черты кажутся могущественными только потому, что человек относится к ним как к чему-то реальному и важному. Их величие существует лишь в его собственных глазах.

На самом деле нужно умалить их в своих глазах, как сказал Калев: «Тень их исчезла, а Авая с нами». Слова «Авая с нами» означают, что Б‑г нисходит к нам в изучаемой нами Торе — в Писании, Мишне и прочем, то есть в «сосудах разных видов», описанных выше.

В скобках объясняется, зачем вообще были посланы разведчики. Подобно тому как благословение произносят перед исполнением мицвы, прежде майин нуквин — вознесения материального предмета, посредством которого исполняется мицва, например этрога, относящегося к нога, смешанной сфере, которую можно возвысить, — необходимо сначала привлечь майин духрин, поток свыше, пробуждающий это вознесение.

Подобным образом, прежде чем Израиль вошел в Землю, Моше послал по одному человеку от каждого колена — людей, чьи души происходили от уровня «Одного» и «мужского мира», мира дающего, а не принимающего. Их миссия заключалась в том, чтобы стать майин духрин, пробуждающими вознесение Земли.

Чтобы поднять что-либо, то есть совершить работу майин нуквин, нужно наклониться к этому. Разведчикам недоставало такого смирения: они не желали опуститься.

Однако благодаря тому, что человек склоняется и смиряется, предмет, который он поднимает, в итоге сам поднимает того, кто его поднял, как Ковчег «нёс тех, кто нёс его». Здесь имеется в виду объяснение слов Раая Меэмны в главе «Тиса»: «камень для взвешивания — это буква йуд». Затем автор возвращается к основной теме: в этом состоит смысл минхи и возлияний.

Минха происходит из растительного мира, относящегося к стихии воды, в отличие от животной жертвы, связанной с огнём. Всякую минху следовало посолить.

Соль относится к неживой природе. Так и тфилин, и другие практические мицвот нисходят до уровня неживой природы: тфилин из раздела «Шма» — это пергамент и чернила.

Например, отрывок «Посвяти Мне каждого первенца», один из разделов тфилин, выражает высшую Хохму, первую из Сфирот, и вместе с тем получает материальное воплощение в буквах, написанных чернилами на пергаменте.

Необходимо устранить лишь зло, заключённое в материальных предметах, как повелевает Тора: «Искорени зло из среды твоей». Тогда земля называется «землёй ваших поселений», как сказано в Псалме: «Авая восседает Царём навеки».

«Восседать» (йешива) означает нисходить: тот, кто садится, опускается с высоты, на которой стоял. «Восседание» Б‑га означает Его нисхождение ради обители в нижних мирах. В Талмуде учат, что со времени разрушения Храма у Б‑га в Его мире остались лишь четыре локтя алахи.

Храм был «восседанием» Б‑га на земле, как с удивлением спросил Шломо: «Неужели Б‑г и впрямь будет обитать на земле?» В мидраше к главе «Трума» описывается то же удивление: Тот, Чья слава наполняет все миры, обитает в Мишкане или Храме.

В мидраше к главе «Насо» есть параллельный отрывок. Нечто подобное относится и к изучению Торы: толкуя слова «когда он восседает среди старейшин земли», мидраш описывает присутствие Б‑га, так сказать, среди судей Сангедрина.

Но это «сидение» возможно лишь тогда, когда прежде «муж ее познаваем у ворот»: каждый размышляет о величии Бесконечного настолько глубоко, насколько может. Зоар истолковывает «ворота» (шеарим) как меру: каждому — по его мере.

То есть «как он отмеряет в своем сердце», как объясняет Зоар и как подробно разъясняет Альтер Ребе в начале главы «Бамидбар». Израиль создает Б‑жественное «сидение» и обитель внизу посредством намерения во время молитвы.

Ибо «дух вызывает дух и привлекает дух»: дух преданности человека во время молитвы привлекает вниз Б‑жественное присутствие. Здесь имеется в виду маамар о том, что Израиль сказал «будем делать» прежде, чем «будем слушать», где разъясняются слова «могучие силой, исполняющие Его слово».

Вот почему Тора говорит «земля ваших обиталищ»: именно вы устраиваете в ней обитель для Б‑га. Как мудрецы прочли «твои дети» как «твои строители», Израиль создает эту обитель посредством галахот, облеченных в низшие материальные вещи.

Эти низшие вещи подобны неживому и растительному элементам возлияний; остальное предоставлено читателю для постижения. В скобках приводится ссылка на маамар о словах «И поселился Яаков… в земле Кнаан», где проводится та же мысль об устроении обители в земле, а также на Зоар, раздел Беар.

Зоар истолковывает слова «Когда вы придете в землю… и земля будет покоиться» как истинный покой. Здесь также приводятся ссылки на маамар о «Возвышающемся, чтобы восседать» и на мидраш к словам «Престол Твой утвержден издревле», где в притче говорится о царе, который стоит, и об Августе, который сидит.

Согласно мидрашу, престол Б‑га обретает устойчивость и Он «восседает», когда Израиль поет у моря; по словам Альтер Ребе, это и означает видение Даниэля: «и Ветхий днями сел». Он также отсылает к толкованиям слов «Пусть будет построен и утвержден город Сихона» и «И все дети твои…», прочитанных как «твои строители».

Наконец, здесь приводятся ссылки на Зоар к словам «подобно красоте человека, чтобы обитать в доме» и на маамар «И обручу тебя со Мною», где дом и внутренний двор служат образами Б‑жественной обители.

Маамар завершается кратким содержанием. Серафимы происходят от Б‑жественного элемента огня; тот же огонь есть и в Б‑жественной душе, но в человеке он соединен со всеми четырьмя элементами.

Стих «И Авая озаряет мою тьму» исполняется благодаря чтению Шма и размышлению над словами «Авая — наш Б‑г». Это размышление приводит человека к «И возлюби» — любви к Б‑гу.

Эта любовь — «огонь пожирающий»: Б‑жественный огонь пожирает природный. Однако одного пыла недостаточно: вслед за ним необходимо привлекать Б‑жественность посредством мицвот. В этом смысл слов «Вся Тора уподоблена тфилин» и слов «великая рука».

При «возвращении» (шов) — спуске от пыла к физическим действиям — необходимо остерегаться падения, побуждая доброе начало выступить против злого. В этом смысл хлебного приношения и возлияний, а также слов «земля ваших поселений».