והיה לכם לציצית וראיתם אותו וזכרתם וגו׳ למען תזכרו וגו׳

Маамар начинается с отрывка о цицит (Бемидбар 15:39–40), где о воспоминании сказано дважды: «увидев его, вы вспомните все заповеди Аваи», а затем: «чтобы вы помнили и исполняли все Мои заповеди». Первый вопрос: зачем Торе нужны два отдельных упоминания о воспоминании?

Второй вопрос: как одна заповедь — цицит — может напоминать обо всех заповедях? Ответ начинается с самого слова: ציצית связано со словом מציץ — «заглядывает» (Песнь песней 2:9), а этот корень также означает сияние. Поэтому цицит говорит о сиянии или свете.

Светом здесь является раскрытие Б‑жественности: она наполняет каждый мир изнутри (мемале) и одновременно превосходит все миры (совев), и перед Ней всё — ничто. Слова стиха «на небе вверху и на земле внизу нет никого, кроме Него» (Дварим 4:39) означают, что кроме Него нет ничего.

В Теилим 148:13 сказано, что возвышено одно лишь Его имя, тогда как над землёй и небом простирается только «Его великолепие» (ходо). Альтер Ребе понимает «великолепие» как исходящее от Него сияние, а не как Саму Его сущность; именно такой свет символизирует цицит.

Речь идет о раскрытии существования Б‑га — осознании того, что Он есть, а не о постижении Его сущности, недоступной ни одному творению. Такое осознание должно достичь сердца; слова мудрецов «Сердце видит» показывают, что и сердцу присуще своего рода зрение.

Источник — мидраш на Коэлет 1:16, «Я говорил с сердцем моим», где перечисляются способности сердца: оно видит, слышит, говорит и так далее. Глаза олицетворяют интеллект — Хохму, Бину и Даат, поэтому мудрецы называются «глазами общины»; однако одного лишь интеллектуального зрения недостаточно.

Осознание должно проникнуть до самой сокровенной точки сердца, чтобы сердце само видело, чувствовало и приходило в движение. Это движение принимает одну из двух форм: трепет или пламенную любовь — «вспышки огня», исходящие от стихии огня в сердце.

Здесь объясняется, почему одного интеллекта недостаточно, чтобы изменить человека: мозг коренится в стихии воды, холодной и тяжелой. Как сказано в главе 3 книги «Тания» со ссылкой на «Эц хаим», источник воды и влаги — мозг, а стихия огня находится в сердце; вода же по природе течет сверху вниз.

Точно так же постижение Б‑жественности посредством «глаз разума» Б‑жественной души само по себе не преображает животную душу — душу, оживляющую тело. Оно не побуждает ее изменить свою природу или обратить свои «вкусы», то есть склонности и предпочтения, в полную противоположность.

Если предоставить все интеллекту, животная душа остается там, где была, — тяжелой и вялой, в своем низком состоянии. Исключение возникает лишь тогда, когда душа человека воспламеняется и разгорается.

Точка сердца — обитель стихии огня, и огонь сам собой устремляется вверх, подобно «пламени Я» из Песни песней 8:6 и пламени, которое взвивается вверх, будто стремясь оторваться от фитиля. Поэтому подлинное изменение человеческой природы возможно только благодаря огню.

В книге Притч испытание сердец уподобляется плавильне и горнилу; там также говорится об удалении окалины из серебра: огонь отделяет примесь от металла. Открывающаяся здесь скобка начинает ряд ссылок на другие маамары на эту тему, первый из которых посвящен словам «И освящусь среди сынов Израиля».

Скобка завершается дополнительными ссылками: на маамар о словах «В пустыне Синай, в Шатре собрания» (Числа 1:1), на разбор слов «Когда придёте в землю» в связи со словами «Если душа принесёт» (Левит 2:1), а также на маамар из «Тора Ор» о словах «И простёр царь к Эстер золотой скипетр». В этом маамаре из «Тора Ор» говорится о любви, сокрытой во внутренней точке сердца каждого еврея, которую не каждый раскрывает.

Свечение, зажигающее сердце, — это то, что обозначают два цвета цицит. Белый цвет символизирует любовь — пламенную любовь сердца, описанную словами «вспышки огня».

Тхелет — небесно-голубая нить — символизирует трепет в сердце. В скобках приводится источник учения Аризаля: в «При Эц Хаим» сказано, что белая нить происходит от Бины, а тхелет — от Абы, соответствующего Хохме; известно, что Бина — источник пламенной любви.

Хохма соответствует высшему трепету (ира илаа), а «дочь» — Малхут, которую основал Аба, — низшему трепету (ира татаа). Так Тикуней Зоар истолковывает стих из Мишлей 3:19: «Мудростью Он основал землю»: мудрость, Аба, основала «землю», то есть дочь. Поэтому тхелет, происходящий от Абы, несёт в себе качество трепета.

В Теилим 36:2 о нечестивом сказано: «Нет страха перед Б‑гом у него перед глазами». Альтер Ребе раскрывает внутренний смысл этих слов: пока трепет остается лишь «перед глазами», то есть существует только в умственном видении, это еще не истинный трепет перед Б‑гом.

Истинный страх живет в сердце: трепет действительно охватывает человека и ощущается им. Страх тоже коренится в огне сердца — подобно голубоватому свету у основания свечного пламени, прилегающему к фитилю; поэтому он представлен голубым цветом тхелет.

Слово ציצית имеет форму женского рода, поскольку обозначает свечение в его восприятии: община Израиля получает этот свет свыше, от трансцендентного уровня совев. Напротив, מציץ в словах «взирающий сквозь решётки» — форма мужского рода и каузатив, описывающая того, кто дарует свет.

Дарующий — Святой, благословен Он: Он вызывает это свечение и дарует его Израилю, чтобы оно раскрылось в их сердцах. В результате сердце «видит», чувствует и приходит в движение, когда Б‑жественный огонь в Б‑жественной душе усиливается.

Свет проникает через «решётки» и окна — узкие проёмы, которые Алтер Ребе отождествляет с сокрушённым сердцем и сокрушённым духом (Псалмы 51:19), как в словах Б-га: «Открой мне» (Песнь песней 5:2). Новая скобочная ссылка начинается с маамара о циц — золотой пластине на голове первосвященника.

В том маамаре слово циц, как и слово цицит, выводится из выражения «взирающий сквозь решётки» и обозначает сияние света; оно отождествляется с великой любовью (агава раба), приходящей свыше. Эта любовь относится к Аарону, первосвященнику, и изображается как «борода Аарона», по которой стекает масло помазания (Псалмы 133:2).

Далее следуют ссылки: объяснение к рассказу о Корехе, где борода Аарона рассматривается как одно и то же с нитями цицит; учение Ари в «При Эц Хаим» о цицит; а также маамары о зажигании светильников Аароном и о его священных одеждах. Их объединяет образ Аарона как канала, через который свыше нисходит великая любовь.

Если великая любовь Аарона соответствует нитям цицит, то его священные одежды — которые в маамаре «Тора Ор» объясняются как одеяния, создаваемые мицвот, исполняемыми человеком, — соответствуют самому талиту. Это предваряет основную мысль маамара, развиваемую далее: одеяние, создаваемое мицвот, — источник, из которого исходят нити любви и трепета.

Во втором разделе речь обращается к ответу невесты в «Песни песней» 5:3. Когда возлюбленный стучит и говорит: «Открой Мне» (5:2), она отвечает, что уже сняла с себя платье и омыла ноги; Алтер Ребе истолковывает эти слова как ответ Израиля в целом на зов Б‑га.

Чтобы свет Б‑га раскрылся в сердце человека, как того требует призыв «Открой Мне», необходимы две подготовки, на которые указывают два выражения невесты: «надеть его» и «осквернить их». Второе из них объясняется прежде.

«Осквернять ноги» означает быть одним из «хозяев счета» — так Зоар называет тех, кто подводит итог своим поступкам, — и пересматривать каждую дурную мысль, каждое слово и поступок за всю свою жизнь, включая даже грехи юности. Сожаления, уже испытанного прежде, недостаточно.

«Я омыла ноги» означает, что тшува уже совершена, а «как же мне их осквернить?» выражает нежелание вновь ворошить прежние грехи и тем самым унижать себя. Таково естественное возражение человека, уже совершившего тшуву.

Вновь вспоминать свои грехи мучительно; «ноги» обозначают то, что поддерживает Б‑жественную душу и помогает ей твердо стоять, а подобные воспоминания, кажется, этому угрожают. И всё же человек должен всегда держать их перед глазами и быть смиренным в собственных глазах — «презренным… отвратительным» (Псалмы 15:4).

Вторая подготовка — «надеть ли мне это» — касается одеяний мицвот; она вводится мидрашем: Моше вознёс 515 молитв, чтобы войти в Землю, что соответствует числовому значению слова ואתחנן (6+1+400+8+50+50). Он стремился войти туда ради множества практических мицвот, которые можно исполнять только там.

За пределами Земли на практике исполняется лишь примерно пятая часть из 248 положительных мицвот; исполнение остальных четырёх пятых зависит от пребывания в Земле Израиля, а исполнение большинства из них — от существования Храма, например жертвоприношений. Таким образом, Моше стремился к возможности исполнять мицвот во всей их полноте.

Почему Моше так дорожил именно практическими мицвот, а не любовью и трепетом? Ответ начинается со стиха из книги Дварим 6:25, где исполнение мицвот названо цдакой — словом, которое означает и праведность, и благотворительность.

Поскольку стих называет всю заповедь цдакой, всем мицвот присущ характер цдаки. А цдака — это облачение, как сказано в молитве на Дни трепета о Б‑ге: «Его облачение — цдака».

Талмуд (Бава Батра 9б), исходя из стиха из Йешаягу 64:5, сравнивающего наши праведные дела с одеянием, учит: подобно тому как отдельные нити соединяются в целое одеяние, отдельные монеты благотворительности складываются в великую сумму (хешбон гадоль). Малые поступки накапливаются и образуют нечто огромное.

Так и всякая мицва — это облачение, сотканное из бесчисленных нитей, то есть тончайших деталей закона, которые Мишна называет «горами, висящими на волоске», поскольку многие законы опираются на немногие стихи. Вместе они образуют «великую сумму» — окружающий свет (макиф), достигающий уровня совев коль альмин, света, превосходящего все миры; далее в скобках приводится ссылка на объяснение слов «И отсчитайте себе».

В скобках приводится продолжение слов Аризаля: в «Эц Хаим» (врата Арих Анпина, конец главы 5) «великий счёт» относится к высшему уровню — к Арих Анпину, конфигурации Кетер, к уровню совев. Стих «величию Его нет предела» (Псалмы 145:3) подходит к счёту, который слишком велик, чтобы его постичь.

Далее следуют ещё две ссылки: на маамар о словах «И Он пришёл от мириадов святых» (Дварим 33:2) и на отрывок из Зоара о разделе «Хайей Сара». Там Зоар истолковывает «сто лет» Сары как выражение, охватывающее всё: «в тайне ста благословений каждого дня».

В Экклезиасте 3:11 говорится, что человек не может постичь дело Б‑га «от начала до конца». Альтер Ребе истолковывает это как замысел творения: в мире нельзя определить, что является «началом», то есть высшим, а что — «концом», то есть низшим.

Эта мысль объясняется в маамаре на слова «И число сынов Израиля будет…» (Ошеа 2:1). В творении есть четыре ступени: неживая, растительная, животная и говорящая; человек, говорящий, стоит выше всех остальных.

Однако опыт показывает обратную зависимость: человеку необходимо поддерживать жизнь своего тела пищей животного происхождения, и даже растениями и минералами.

Соль — минерал, принадлежащий к самому низкому уровню, однако человек нуждается в ней; пища не нуждается в человеке, а человек нуждается в пище. Более того, минерал, сама земля, — источник того, что поддерживает его жизнь.

«Из земли выходит хлеб» (Иов 28:5): самый низкий уровень порождает хлеб и растения, поддерживающие жизнь самого высокого. Это показывает принцип «последнее в действии — первое в замысле», приведённый в гимне «Леха Доди»: то, что в исполнении оказывается последним и самым низким, было первым и высшим в замысле Творца.

Это объясняет изречение «Сефер Йецира» о том, что начало Сфирот «врезано в их конец, а конец их — в начало». Б‑г — Эйн Соф, буквально «без конца», и Его деяния также не имеют подлинного конца, поэтому ни один уровень нельзя считать просто последним.

То, что с одной точки зрения является «концом», с другой точки зрения оказывается «началом», поскольку в действительности у деяний Б‑га нет определённого начала.

У них нет ни определённого начала, ни определённого конца, поэтому каждый уровень является и началом, и концом. Здесь имеется в виду маамар о словах «Вы стоите» (Дварим, 29:9), где эта тема рассматривается подробнее.

То же относится к облачениям — практическим мицвот: хотя они являются самым низким уровнем, они связаны с высшим. Их общее выражение — цдака, благотворительность, поскольку человек отдаёт заработанное трудом всего своего тела; поэтому в Иерусалимском Талмуде цдаку называют просто «мицва».

В Йешаяу, 58:8, цдака связана со «славой» (кавод) Б‑га, которая собирает человека, а кавод означает облачение: рабби Йоханан называл свою одежду «почитающими меня». В квадратных скобках даётся ссылка на конец маамара о посвящении жертвенника, где кавод объясняется как окружающий свет (макиф).

«Соберёт тебя» означает окружить человека со всех сторон и дать ему защиту, как одежда укрывает от холода; об этом сказано: «Авая — тень твоя» (Теилим, 121:5). Причина, раскрываемая в следующем абзаце, состоит в том, что практические мицвот — это физические действия, относящиеся к уровню «неживого».

Подробности законов Талмуда также материальны по сравнению с любовью и трепетом перед Б‑гом, поэтому и они являются окружающими светами (макифим), которые окружают человека, а не входят в него. Любовь и трепет, напротив, — это «Тора человека» (II Шмуэль 7:19): они наставляют человека и ощущаются в глубине его внутреннего существа.

«Это» (зот) в стихе «С этим Аарон войдёт в Святилище» (Ваикра, 16:3) понимается как трепет; следовательно, именно с трепетом входят в святость. Здесь имеются в виду соответствующие места Зоара в разделах Ахарей, Бо и Хукат.

Этот трепет — тхелет цицит, то есть трепет перед Б‑гом, утверждённый в сердце. Подобно тому, как цицит должны быть прикреплены к одежде, любовь и трепет невозможны без предварительного исполнения всех мицвот — окружающих облачений.

Стих Ваикра, 25:3 истолковывается как указание на порядок изучения Торы: шесть лет сева — это шесть разделов Мишны, а шесть лет обрезки виноградника — шесть разделов Талмуда. «И собирай его урожай» следует после обоих.

Собрать урожай означает усвоить изученное своей душой, как говорят мудрецы о том, кто приходит в Мир грядущий «с учением своим в руке» (Псахим, 50а). Тогда человек удостаивается того, что «слава Авая соберёт его»: облачение, сотканное из его Торы и мицвот, укрывает его.

В разделе 3 рассматривается талмудическое учение (Нида 30б) о том, что ещё не родившегося ребёнка обучают всей Торе, а перед его рождением ангел ударяет его по устам, и он всё забывает. Для дальнейшего объяснения текст отсылает к маамару «Черна я, но прекрасна» (Песнь песней 1:5).

Зачем обучать нерождённого ребёнка, чтобы затем заставить его забыть? Потому что в душу должен проникнуть свет Б‑га, чтобы трепет перед Ним был «на лице его».

Этот свет призван пробудить в его сердце любовь к Б‑гу и страх перед Ним. Поэтому ребёнка обучают всей Торе, которая является окружающим светом (макиф), и от неё к нему приходят свет Б‑га и сила любить Его и трепетать перед Ним.

Забывание преднамеренно: благодаря ему служение человека становится делом свободного выбора — человек выбирает добро собственными усилиями. Таков смысл призыва Вс-вышнего: «Открой мне»: открыть должен сам человек.

Однако великий свет Торы, озаривший душу до ее полного вхождения в тело, впоследствии дает ей силу. Благодаря ему свет Торы может светить в душе даже внутри материального тела, и душа способна превратить тело из тьмы в свет.

Это происходит благодаря любви и трепету, исходящим от Торы. Хотя изученное было забыто, отпечаток (решимо) прежнего озарения остается, и из него вновь светит любовь и трепет.

В скобках толкуется Песнь песней 1:4. «Привлеки меня — мы побежим за тобой» говорит о будущем, тогда как «царь ввел меня в свои покои» — о прошлом, хотя следовало бы ожидать: «введет меня».

Первое объяснение: «покои» — это эмоциональные качества, поскольку חדר (хедер, покой) — акроним слов Хесед, Дин, Рахамим, а Даат наполняет их (Мишлей 24:4), соединяя разум с эмоциями. От Даат и эмоциональных качеств исходят законы Торы о пригодном и непригодном; как сказано, об этом говорится во вступлении к «Тании».

Второе объяснение: Тора — это «ключи внутреннего», как называет ее Талмуд, поэтому «его покои» — внутренние покои. Прошедшее время в словах «ввел меня» относится к периоду до рождения, когда душа пребывала наверху и ее обучали всей Торе: это и есть покои, куда ее ввели.

Поэтому даже после того, как душа оказывается в теле, она может сказать: «Привлеки меня», ибо «он уже ввел меня»: отпечаток того учения сохраняется и влечет ее за Вс-вышним. Скобки завершаются отсылкой к маамару «Когда кто-либо из вас приносит жертву», где подробнее объясняются слова «мы побежим за тобой».

Так объясняется и первое возражение невесты: «Я сняла с себя хитон — как же надену его?» Поскольку ангел заставил душу забыть Тору, ей трудно вновь облачиться в облачения Торы и мицвот.

Теперь объясняется стих: «И увидите это, и вспомните все заповеди Авая». То, что человек видит, — цицит — это сияние любви и трепета, голубая нить и белые нити, которые называются «Торой человека». Они выходят подобно нитям и волосам из одеяния — окружающего света.

Это одеяние — практические мицвот, которые стих называет «заповедями Авая», поскольку, в отличие от любви и трепета, они не становятся частью самого человека. Это также буквально мицвот Б‑га: как сказано в Талмуде, Святой, благословен Он, накладывает тфилин и молится.

Поэтому в благословении говорится: «Который освятил нас Своими заповедями»: это Его собственные мицвот. Трепет же не может относиться к Б‑гу, и потому любовь и трепет называются «Торой человека».

В скобках приводится ссылка на конец маамара о словах «Выйдите и посмотрите» (Песнь Песней 3:11), где объясняются слова «И из пустыни — Матана» (Числа 21:18). Пустыня, «где не жил человек» (Иеремия 2:6), символизирует уровень выше «человека»; там находится корень Торы, откуда она нисходит и облекается в уровень «человека».

Поэтому она называется «Торой человека»: имеется в виду Тора, нисходящая и облекающаяся в Хохму, Бину и Даат Малхут мира Ацилут. Кеот отмечает, что упомянутый здесь «столбец 126» в Зоаре, вероятно, относится к крупноформатному кремонскому изданию.

Теперь объясняются два памятования, упомянутые в начале: они соответствуют голубой нити и белым нитям. Голубая нить, символизирующая трепет, соответствует запретительным заповедям, потому что именно трепет побуждает человека остерегаться нарушения запрета.

Стих продолжается запретом: «Не следуйте за сердцем вашим и за глазами вашими». Альтер Ребе понимает слова «за которыми вы блудно следуете» как постоянное наставление: всегда считайте себя человеком, который сбивается с пути.

Это противоположно словам невесты: «Я уже омыла ноги мои» — самоуспокоенности того, кто считает себя чистым. Как сказано в клятве, которую, согласно Талмуду, душа приносит перед рождением: даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, будь в собственных глазах подобен нечестивцу.

Белый цвет — любовь — соответствует положительным заповедям, второму напоминанию: «И исполняйте все Мои мицвот, и будете святы». Исполняя их, человек возносит свою любовь и трепет, пока они тоже не включатся в окружающий свет — высшую святость.

Краткое изложение: стих призван постоянно напоминать человеку о святости практических мицвот, ибо они создают окружающее одеяние для его души. Корень этого одеяния — в собственном высшем одеянии Б‑га, о котором сказано: «Он облекается светом, словно плащом» (Псалмы 104:2) и «Одежда Его бела, как снег» (Даниэль 7:9).

Мудрецы описывают, как Святой, благословен Он, облекается в белый талит; это высшее одеяние является источником всех мицвот. Из мицвот создаётся одеяние для души человека, называемое халука де-рабанан — «одеянием мудрецов».

Человек вспоминает о величии этой одежды, глядя на цицит, которые представляют собой лишь четыре нити, исходящие от нее.

От этих четырех нитей — двух нитей тхелет и двух белых — сияние трепета и любви нисходит в интеллект Общины Израиля, то есть всех душ Израиля, и это называется «Торой человека». Кехот указывает на Тур и «Шульхан арух», «Орах хаим», в начале раздела 11, где говорится о нитях.

Рассуждение идет от малого к великому. Одни лишь четыре нити несут столь великое свечение — трепет и любовь каждой еврейской души, когда-либо жившей.

Значит, святость всего одеяния, созданного исполнением практических мицвот, неизмеримо выше. Это отвечает на вопросы маамара: почему Моше стремился к практическим мицвот и почему цицит напоминают человеку обо всех мицвотах.

Изучение Торы вслух также считается действием, поскольку Талмуд постановляет, что движение губ считается действием. Все законы касаются материальных предметов, поэтому их называют «телами Торы»; слово «тела» употреблено здесь точно.

Аризаль учит, что талит гораздо святее цицит, которые представляют собой лишь нити, свисающие с него. Но его святость настолько велика, что не может облачиться в материальный талит так, как облачается в цицит.

Поэтому, согласно закону, материальный талит не обладает святостью и может использоваться в будничных целях, тогда как кошерными цицит пользоваться так нельзя. Более великий свет остается сокрытым и окружающим, а меньший свет раскрывается.