לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו

1«تنها بودنِ آدم خوب نیست؛ یاوری در برابرِ او برایش می‌سازم.» نوشته شده است: «زیرا ה׳ و Elokim خورشید و سپر است.»

یعنی: ה׳ آشکارشدن و امتداد یافتنِ روشنایی است، تا سرچشمهٔ پدیدآمدنِ عوالم باشد؛ زیرا ה׳ از واژهٔ «پدیدآمدن» (התהוות, hishavus) گرفته شده است، چنان‌که شناخته است.

اما اگر این روشنایی آن‌گونه که در ذاتِ خود هست آشکار می‌شد و امتداد می‌یافت تا نیرویِ حیات (חיות, chayus) برای آفریدگان باشد، آفریدگان اصلاً به صورتی که اکنون هستند وجود نمی‌داشتند؛

زیرا ممکن نبود وجودی «چیز» و جداگانه، آن‌گونه که اکنون هست، پدید آید؛ چراکه نور و نیرویِ حیاتی که آن را به‌وجود می‌آورد، آشکارا بر آن می‌تابید؛ بلکه آفریدگان در حالتِ ביטולِ مطلقِ وجود می‌بودند، همان‌گونه که در پیشگاهِ او، متبارک باد، همه‌چیز هیچ به شمار می‌آید.

2ازاین‌رو ה׳، که مبارک باد، برای نامِ چهارحرفی (ה׳، Havayah) سپر و غلافی قرار داد؛ و این همان مرتبهٔ نامِ אלקים (אלקים، Elokim) است که شدتِ تابش را می‌پوشاند و پنهان می‌سازد،

یعنی به‌واسطهٔ سخت‌گیری‌ها (גבורות، gevuros) و انقباض‌ها (צמצומים، tzimtzumim)؛ و آن‌گاه پدیدآمدنِ «چیز» (יש، yesh) و امرِ جداگانه ممکن می‌شود. و این معنای نامِ אלקים است: این نام بر فرمانروایی دلالت دارد، زیرا «هیچ پادشاهی بدون مردم نیست».

و این مرتبه را همچنین «حضورِ الهی» (שכינה، Shechinah) می‌نامند؛ زیرا Shechinah از تعبیرِ «و در میانشان سکونت خواهم گزید» گرفته شده است، چراکه به‌واسطهٔ این صفت، او در مخلوقات متلبّس می‌شود؛

درحالی‌که اگر تابش، همان‌گونه که در ذاتِ خود هست، آشکار می‌شد، مخلوقات اصلاً نمی‌توانستند آن را در خود جای دهند، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

3اکنون، موضوعِ تبعیدِ حضورِ الهی (‏שכינה‏, Shechinah) در سخنانِ حکیمانِ ما ז״ל یاد شده است؛ چنان‌که گفتند: «به ادوم تبعید شدند ـ حضورِ الهی با آنان بود؛ به بابل تبعید شدند...» و جز این.

و معنای این تبعید چنین است: غایتِ نزول و افاضهٔ نورِ الوهیتِ او، که متبارک است، ـ نوری که فرود می‌آید تا در مخلوقات پوشیده شود و از راهِ انقباض (‏צמצום‏, tzimtzum)ِ نامِ אלקים (‏אלקים‏, Elokim)، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، به آنان حیات ببخشد ـ این است که آنان به‌گونه‌ای پدید آیند که مرتبه‌ای از «چیز» و جدا باشند، تا پس از آن این «چیز» به «نیستی» خودنفی‌گر شود،

همان‌گونه که نوشته شده است: «و سپاه آسمان در برابرِ تو سجده می‌کنند»: همهٔ فرشتگان، سپاهِ بالا، میکائیل و جبرئیل و جز آنان، با آن‌که مرتبه‌ای از «چیز» و موجودی‌اند، به «نیستی» خودنفی‌گرند.

4و این است خشنودیِ پیشگاهِ او، متبارک باد: آن‌که وجودی مستقل (יש, yesh؛ چیزی که خود را قائم‌به‌ذات می‌نمایاند) پدید آید و به خودنفی‌گری (ביטול, bittul) برسد؛ و خواستِ او مشخصاً همین است. ازاین‌رو، تابشِ الوهیتِ او از راهِ حجاب‌ها و پوشیدگی‌ها فرود آمد تا وجودِ مستقل پدید آید، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ و چنان‌که نوشته شده است: «هر که به نام من خوانده می‌شود، او را برای جلال خویش آفریدم...»

اما تبعیدِ حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) آن‌گاه است که تابشِ الوهیتِ او، که به نامِ حضورِ الهی خوانده می‌شود، به هفتاد سرور فرود می‌آید و در آنان جامه می‌پوشد تا به آنان حیات بخشد؛ و آنان خود وجود و واقعیتی مستقل‌اند: «رودِ من از آنِ من است...»؛ بااین‌همه، او را فقط «אלקא דאלקיא» می‌خوانند.

این تبعیدِ واقعی است، زیرا پس از این نزول، هیچ خودنفی‌گری‌ای پدید نیامد.

و این برخلافِ مقصود است، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ و این رازِ تبعیدِ שכינה است: تابشِ الوهیت، سرچشمهٔ حیاتِ عوالم، فروکاسته و آشکار می‌شود تا به پایین‌ترین مراتب برسد؛ همان‌جا که جایگاهِ پوسته‌ها (קליפות, kelipos؛ نیروهای پوشاننده) و تالارهای بیرونی است، چنان‌که معلوم است:

5اکنون حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) در کتاب مقدس «آینه» نامیده می‌شود؛ چنان‌که آمده است: «در رؤیا (מראה, mar'ah) خود را به او می‌شناسانم.» مقصود این است که به‌عنوان تمثیل، مانند آینه‌ای واقعی که کارش نشان‌دادنِ چیزی است که پشت سرِ شخص قرار دارد.

این از آن روست که شیشه با پوششی از نقره پوشانده شده است؛ پوششی که شیشه را می‌پوشاند و پنهان می‌کند و مانعِ دیدن می‌شود، به‌گونه‌ای که دید دیگر نمی‌تواند فراتر برود.

و به‌سبب این مانع و بازدارندگی، نورِ بازتابیده پدید می‌آید، تا آن‌جا که نگاه حتی به پشت سرِ شخص نیز می‌رسد (و این به نیروی شیشه و پوشش است)؛ چیزی که اگر این پوشش نبود، نمی‌توانست ببیند.

بااین‌همه، این فقط هنگامی رخ می‌دهد که آینه با پوششی نازک و ظریف، مانند نقره، پوشانده شده باشد؛ اما اگر پوشش آن ضخیم و تیره باشد، چیزی در آن دیده نمی‌شود.

6و بدین‌سان، وجهِ انطباقِ تمثیل فهمیده می‌شود. نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) مرتبهٔ فرودآوردن از بالا به پایین است، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛

و مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) او، متبارک باد، که به نامِ אלקים (אלקים, Elokim) خوانده می‌شود، مرتبهٔ انقباض (צמצום, tzimtzum) و پوشیدگی است؛ در آن، روشنایی پنهان و مستور می‌شود، تا دیگر گسترش نیابد و آشکار نگردد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

و به سببِ این انقباض و پوشیدگی، نورِ بازتابیده (אור חוזר, or chozer) پدید می‌آید؛ نوری که بازمی‌گردد و بسیار بالاتر از اندازهٔ توانِ سرچشمهٔ روشناییِ گسترش‌یابندهٔ ה׳ صعود می‌کند؛

چنان‌که نوشته شده است: «زنِ توانمند تاجِ شوهرِ خویش است»، و نیز نوشته شده است: «و نورِ ماه همچون نورِ خورشید خواهد بود...» و غیره. این همانندِ تمثیلِ آینه است: پوششی که روشنایی را می‌پوشاند و مانعِ گسترشِ آن می‌شود، نوری بازتابیده پدید می‌آورد که تا فاصله‌ای دور می‌رسد؛ و همین برای اهلِ فهم بس است.

و این است معنای آنچه نوشته شده است: «قربانیِ سوختنیِ شبات در شباتِ خود» (עולת, olas). و نیز آنچه حکیمان ما، یادشان گرامی، دربارهٔ «همسرِ مرد» (בעולת בעל, be'ulas ba'al) گفته‌اند (כתובות 61): «با صعودِ شوهر، او نیز همراهِ او صعود می‌کند» (בעלייתו, be'aliyaso) و غیره.

و نیز بنگرید به آنچه دربارهٔ آیهٔ «چهره‌ات را به من بنما...» نوشته شده است: این نیز همان معنای فرودآمدنِ نفس به درونِ بدنِ پوشاننده است؛ فرودآمدنی که برای صعود است، تا نفس از پایین به بالا بازگردد و در نورِ ה׳ درآمیزد و غیره.

7و این نیز همان است که نوشته شده است: «و ה׳ אלקים برای آدم (אדם) و همسرش جامه‌هایی از پوست ساخت و آن‌ها را پوشاند»: این مرتبهٔ جامه‌ای است که می‌پوشاند و پنهان می‌کند؛ و به‌واسطهٔ این جامه و پوشیدگی است که پس از آن، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، برخوردِ نورِ بازتابیده پدید می‌آید.

و این است معنایِ «خوب نیست که انسان تنها باشد». یعنی مقصود از «تنها بودنِ انسان» آن است که همه‌چیز به‌صورتِ جریانی آشکار از بالا امتداد یابد؛ و این رازِ آدمِ برین، نامِ מ״ה (Mah)، است: «بر تخت، صورتی همچون سیمای انسان...» و جز این.

به‌گونه‌ای که خودبه‌خود و از خود در پایین آشکار شود؛ زیرا در آن صورت، همه‌چیز در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) بود، همچنان‌که در بالا، در مرتبهٔ یگانگیِ برتر (יחודא עילאה, yichuda ila'ah)، که در آن «همه هیچ به‌شمار می‌آید»، چون هیچ و نیستی است. و این است معنایِ «تنها بودنِ انسان»: یعنی همه‌چیز در برابرِ او، متبارک باد، در حالتِ خودنفی‌گری باشد.

«برای او یاوری در برابرش بسازم»: یعنی یاری و پشتیبانی مشخصاً از مرتبهٔ «در برابرش» باشد؛ یعنی از مرتبهٔ انقباض (צמצום, tzimtzum) و پوشیدگی‌ای که در برابرِ گسترشِ تابش می‌ایستد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد. به‌سببِ همین امر است که جسم و نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) پدید می‌آیند؛ آن‌ها موجوداتی «چیزوار» و جداافتاده‌اند، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛

و یاری مشخصاً از همین‌جا خواهد آمد، زیرا از این پوشیدگی است که پس از آن نورِ بازتابیده تا مراتبِ بسیار بالاتر پدید می‌آید.

8و چنان‌که نوشته شده است: «אלקים برای من خنده پدید آورده است»: اصلِ خنده و لذت در زمانِ آینده ــ «ה׳ در کارهای خویش شادمان خواهد شد» ــ از نامِ אלקים (אלקים, Elokim) سرچشمه می‌گیرد،

چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است، به‌واسطهٔ این امر، پس از آن تجلی‌ای از مرتبه‌ای فراتر از نامِ ה׳ خواهد بود؛ چنان‌که نوشته شده است: «تا قوم تو بگذرند، ה׳»؛ و این همان مرتبهٔ «جایی است که هیچ انسانی در آن سکونت نکرده است»، چنان‌که در شرح آیهٔ «با تاجی که مادرش برای او نهاد» و جز آن آمده است.

9اکنون، پس از گناهِ آدمِ نخستین (אדם הראשון)، نوشته شده است: «جامه‌های پوست»، با حرفِ عَیِن (עין, Ayin).

زیرا پیش از گناه، پوشش و پنهان‌بودن بسیار لطیف بود، چنان‌که نوشته شده است: «و ה׳ او را در باغ عدن جای داد…»؛ اما پس از گناه، مرتبه‌ای پدید آمد که بیش از همه در برابر او قرار دارد؛ یعنی مرتبهٔ پوستهٔ درخشان (קליפת נוגה, kelipas nogah). و این همان معنای «جامه‌های پوست» است.

زیرا سرچشمهٔ اصلیِ تغذیهٔ نیروهای بیرونی از راه پوست است، چون تغذیهٔ آن‌ها از مرتبهٔ موهاست؛ چنان‌که نوشته شده است: «چون میشی که در برابر پشم‌چینانش خاموش است» (و بنگرید به آنچه در پرشَتِ پینخاس (פינחס)، بر آیهٔ «فرمان بده… قربانیِ من…» نوشته شده است)،

و رویش اصلیِ موها به‌واسطهٔ پوست است؛ پوستی که منفذهایی دارد و موها از آن‌ها می‌رویند و غیره. چنان‌که دربارهٔ گاوِ سرخ گفته شده است: «اگر دو تار مو در یک منفذ باشد، مردود است» و غیره؛

و در فصل «Ha'or Veharotev» آمده است: «سوراخی که مرکب از روی آن نمی‌گذرد» و غیره. بنابراین، خدمت (עבודה, avodah) به‌طریق تمثیل، همان دباغیِ پوست‌ها (עיבוד, ibbud) است.

10و این «خدمت‌گزارِ אלקים (אלקים, Elokim)» نامیده می‌شود؛ یعنی «עובד אלקים» (oved Elokim): کسی که پوشیدگیِ جنبه (בחינה, bechinah) پوستِ یادشده در بالا را اصلاح می‌کند؛ پوشیدگی‌ای که از نامِ אלקים ناشی می‌شود، تا «دگرگونیِ تاریکی به نور» تحقق یابد، و الی آخر.

ازاین‌رو گفته شده است: «ה׳ אלקים برای آدم و همسرش جامه‌هایی از پوست ساخت» ــ دو نام، و الی آخر. همچنین تفسیرِ آن این است که دو نام به «آدم و همسرش» اشاره دارند: برای آدم، نامِ ה׳ [آن‌ها را] ساخت، و برای همسرش، نامِ אלקים.

11«و حنوخ (חנוך, Chanoch) کفش‌دوز بود»؛ یعنی پس از آنکه مرتبهٔ پوستِ یادشده در بالا، به‌واسطهٔ جامه‌های پوستیِ آدمِ نخستین (אדם הראשון, Adam HaRishon) و حوّا (חוה, Chavah) اصلاح شد، حنوخ از آن‌ها کفش دوخت؛ چنان‌که این موضوع در شرح آیهٔ «چه زیباست گام‌هایت در صندل‌ها...» و غیره توضیح داده شده است؛ به آنجا بنگرید.

بااین‌همه، حتی اگر آدمِ نخستین گناه نکرده بود و پوستهٔ نورانی (קליפת נוגה, kelipas nogah) وجود نداشت، باز هم یاری‌ای از مرتبهٔ «در برابر او» مطرح بود؛ تنها، مرتبهٔ «در برابر او» لطیف‌تر می‌بود.

12یعنی خدمت این بود که آنچه را زیرِ حائل (פרסא, parsa) است بالا بیاورند؛ زیرا در همهٔ عوالم مرتبه (בחינה, bechinah)‌ای از حائل وجود دارد، به‌گونه‌ای که آنچه زیرِ حائل است از ماهیتِ آنچه بالای حائل است نیست؛

همان‌طور که در انسان نیز حائلی وجود دارد، یعنی دیافراگم، که وقفه می‌اندازد و جدا می‌کند؛ و در واقع همهٔ جنبه‌های [اصلی] انسان—مغز و قلب و همهٔ حواس—بالاتر از حائل‌اند.

13و آنچه زیرِ پردهٔ جداکننده است، از سنخِ ماهیتِ قوای برتری نیست که بالای آن قرار دارند. به همین قیاس، در بالا نیز دربارهٔ مرتبهٔ پردهٔ جداکننده‌ای که در خودِ عوالمِ مقدس، میان عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) و عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) وجود دارد، و مانند آن، فهمیده می‌شود.

ازاین‌رو، حتی در حالتِ پیش از گناه نیز بالا آوردنِ آنچه زیرِ پردهٔ جداکننده است موضوعیت داشت؛ و این همان موضوعِ «یاوری در برابرِ او» در مقصودِ آفرینش بود. اما پس از گناه، «یاوری در برابرِ او» به موضوعِ پالایشِ پوستهٔ درخشان (קליפת נוגה, kelipas nogah) بدل شد.

14و این معنایِ «و او انسان را بیرون راند...» است، و غیره. بااین‌همه، این مرتبه نیز به پوششی نازک و لطیف تشبیه شده است که می‌تواند از آن نورِ بازتابیده پدید آید.

زیرا پوستهٔ نُوگا از خوبی و بدی ترکیب شده است و نیروی حیاتِ همهٔ چیزهای مجاز را فراهم می‌کند؛ این چیزها «رهاشده» (היתר, heter) نامیده می‌شوند، زیرا در دست نیروهای بیرونی ممنوع و دربند نیستند، و می‌توان خوبی را به‌منزلهٔ نورِ بازتابیده بالا برد، و غیره.

15با این همه، آنچه در برکت‌های عروسی گفته می‌شود روشن می‌گردد: در برکتِ «شادمانیِ فراوان ببخش» [می‌گوییم] «آن‌که داماد و عروس را شادمان می‌کند»، و در برکت پایانی، یعنی «آن‌که آفرید»، می‌گوییم «آن‌که داماد را با عروس شادمان می‌کند».

یعنی عروس مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) است.

نخست، او نوری را از داماد دریافت می‌کند؛ نوری که از عالمِ مذکر به عالمِ مؤنث کشیده می‌شود. این همان «داماد و عروس» است. اما پس از آن، «آن‌که داماد را با عروس شادمان می‌کند»؛ از طریق عروس، او داماد را شادمان می‌کند، زیرا عروس یاوری واقعی برای او می‌شود و افزوده‌ای از نور از جنبهٔ «در برابر او» می‌شود، چنان‌که پیش‌تر گفته شد. و این‌گونه است که او «تاجِ شوهرش» می‌شود.