ויאמר ה׳ אלקים הן האדם היה כאחד ממנו…

1«E Havayah Elokim disse: “Ecco, l’uomo è diventato come uno di noi, conoscendo il bene e il male; e ora, per evitare che stenda la mano, ecc.”» C’è motivo di chiedere, anzitutto: che cosa significa che, per mezzo dell’Albero della Conoscenza, i loro occhi si aprirono, così da diventare come D‑o, conoscendo il bene e il male?

E inoltre [dobbiamo comprendere] ciò che disse Havayah Elokim: «E ora, per evitare che stenda la mano, prenda anche dall’Albero della Vita, mangi e viva per sempre» — perché questo dovrebbe preoccuparLo? Dopotutto, anche il comando che gli diede di non mangiare era affinché non morisse.

2Inoltre, e questa è la [questione] principale: da dove sapeva il serpente questo — «che nel giorno in cui ne mangerete i vostri occhi si apriranno» — cosa che in verità è così?

E se Adam, che aveva udito il comandamento dal Santo, benedetto Egli sia, non ne comprese altro che il senso letterale — cioè che Havayah Elokim gli disse: «Poiché nel giorno in cui ne mangerai, morirai di certo» — e non si dice affatto che il serpente avesse udito questo comandamento;

E anche se lo avesse udito [quando fu comandato ad Adam], da dove gli veniva una comprensione supplementare, tale da dedurre una cosa da un’altra più di quanto sapesse fare l’uomo stesso? A meno che non si dica che è superiore all’uomo — ma tutto ciò è sorprendente.

Ora, anzitutto spieghiamo quanto è detto: «L’uomo è diventato come uno di noi, nel conoscere il bene e il male», affermazione di D‑o agli angeli; e ciò sembra implicare che lassù si conoscano sia il bene sia il male.

Tuttavia, essi non sono mescolati l’uno con l’altro, poiché è chiaro e noto che questo è bene e quello è male, e il male è separato dal bene, benché lassù si conoscano il bene e il male.

Diversamente, il livello (bechinah) dell’Albero della Conoscenza del Bene e del Male è un livello in cui il bene è mescolato al male: il male trae sostentamento dal bene e il bene dal male, e diventano un tutt’uno.

3Ora questo richiede [una spiegazione]: il significato di «Albero della conoscenza del bene e del male» è infatti quello di conoscenza; se è così, perché la conoscenza del bene e del male ha prodotto una mescolanza di bene e male? Anche in Alto, infatti, il bene e il male sono conosciuti!

Ma la differenza consiste nella distinzione tra il makif [aspetto avvolgente] e il pnimi [aspetto interiore]: la conoscenza del bene e del male in Alto è infatti soltanto nella modalità avvolgente.

Perciò può esserci una separazione tra il bene e il male: Egli conosce il male, ma non lo scambierà né lo sostituirà con il bene, D‑o non voglia.

Come nell’esempio: «Il ragno si può prendere con le mani, eppure si trova nei palazzi del re»: sebbene si trovi nei palazzi del re, il re sa e riconosce che è un ragno.

4Vi è una distinzione tra il bene e il male, come recita [la formula]: «Colui che distingue tra il sacro e il profano». Ciò avviene perché Egli conosce il bene e il male in una modalità che li avvolge; perciò essi non si mescolano.

È come il livello dell’incenso puro tra le undici sostanze aromatiche dell’incenso: le dieci sostanze aromatiche sono dieci scintille di santità inghiottite nelle kelipos, mentre l’undicesima, l’incenso, è l’aspetto che le avvolge e non si veste nella loro interiorità.

(Anche l’incenso è per loro una forza vitale (chayus); ma, poiché la forza vitale con cui dà loro vita opera soltanto in quanto li avvolge, non si mescola affatto con loro ed è interamente buona.)

Ora, la [luce] avvolgente respinge anche le forze esterne, come si vede nel diagramma dell’Albero del Pardes, nelle [luci] avvolgenti e interiori: le kelipos vi sono raffigurate con le spalle rivolte verso ciò che le avvolge, ecc. Non così è l’aspetto dell’Albero della Conoscenza del Bene e del Male, che è un aspetto interiore; in tal caso, il bene è davvero mescolato con il male.

5Questo è [il significato di] ciò che è detto: «Ecco, l’uomo è diventato come uno (ke’echad) di noi». Vale a dire, anche lui divenne come uno di noi — ossia, proprio come nel livello dell’unità (achdus), cioè in Alto, il bene e il male sono conosciuti, così avvenne anche per lui, avendo assaggiato dall’Albero della Conoscenza, che è mescolato di bene e male.

Ma per lui la cosa è dannosa, poiché l’uomo appartiene al livello interiore; non appena conosce il male, avendo assaggiato dall’Albero della Conoscenza, si mescolerà con esso e lui stesso sarà effettivamente mescolato al male.

Non è così in Alto, dove, sebbene si conosca anche il male, esso rimane separato e distante dal bene e non gli è vicino, ecc., perché si trova in una condizione avvolgente.

Ma l’uomo, che appartiene al livello interiore, quando anch’egli conosce il male, allora anch’egli si mescola effettivamente al male.

Poiché nel livello interiore è impossibile che il male rimanga così separato, come spiegato sopra; allora è molto difficile separare il male, e si tratta invece di una guerra tremenda: «una nazione sarà più forte dell’altra nazione»; talvolta prevale l’una, talvolta prevale la sua avversaria.

Come abbiamo constatato e visto nelle anime d’Israele, dalle prime generazioni fino a oggi, vi sono stati molti periodi diversi: talvolta, in una stessa generazione, vi erano anime di livello elevato che sconfissero il male,

6E in un’altra generazione vi furono uomini di grande malvagità, nei quali il male prevalse grandemente. Ciò perché tutti derivano da Adam HaRishon, e anche in lui vi erano queste alternanze: a volte prevaleva lui, e a volte il male prevaleva su di lui.

Tutto ciò avveniva perché egli appartiene al livello della dimensione interiore (pnimiyus); non appena venne a conoscenza del male, si mescolò realmente con esso; e dunque si tratta di una grande guerra, ed è molto difficile separare il male da lui, ma, piuttosto, [c’è] un tempo [per] questo e un tempo [per] quello, come spiegato sopra.

7Così anche secondo il semplice [senso]: in precedenza erano nudi e avevano rapporti coniugali per generare figli, e «non si vergognavano», proprio come mangiavano e bevevano, poiché era un comandamento di D‑o, e non sapevano affatto che in ciò vi fosse desiderio;

ma, dopo che egli ebbe mangiato dall’Albero della Conoscenza e loro seppero che in ciò vi è desiderio, allora è difficile astenersi, ecc.

8Pertanto, il Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), non volle che l’uomo assaggiasse dell’Albero della Conoscenza, poiché ciò gli è dannoso, come spiegato sopra. Voleva che non conoscesse affatto l’esistenza del male e fosse interamente santo; non voleva farlo entrare in questa tremenda guerra.

Ma dopo che aveva già assaggiato dell’Albero della Conoscenza ed era diventato mescolato al male, allora Egli disse: «Per timore che stenda la mano e prenda anche dall’Albero della Vita, mangi e viva per sempre».

Vale a dire, Egli temeva inoltre, ora che l’uomo era già diventato mescolato al male, [che prendesse] anche dall’Albero della Vita, la cui radice proviene dal livello che è al di sopra della frantumazione — poiché è da [questa frantumazione] che ebbero inizio la morte e la comparsa dell’Albero della Conoscenza del bene e del male, mentre ciò che è al di sopra della frantumazione è l’Albero della Vita — e, se ne mangiasse anche, vivrebbe per sempre.

Vale a dire: in verità, di questo livello è detto: «Se sei giusto, che cosa Gli dai?» (Job 35); «[e se] le tue trasgressioni sono molte, che cosa Gli fai?».

Se è così, benché sia mescolato al male, anche «se le tue trasgressioni sono molte», ecc., potrebbe «vivere per sempre»; e allora anche il male che è in lui avrebbe esistenza per sempre,

poiché egli si trova nella dimensione interiore e il male è mescolato [in lui], ecc., ed è impossibile separarlo da sé. Se è così, quando egli vivrà per sempre, anche il male che è in lui avrà esistenza per sempre.

9E questo è il contrario dell’intento, poiché deve esservi [il compimento di] «Egli inghiottirà la morte per sempre», e deve avvenire che «eliminerai il male», come dice il detto: «e tutta la malvagità svanirà come fumo» — ciò avverrà nei giorni del Mashiach.

Poiché l’intera durata dell’esilio è il tempo dei processi di raffinamento e della separazione del male; ciò avviene attraverso il livello della sapienza (Chochmah), poiché «attraverso Chochmah vengono raffinati», per separare il male dal bene.

Perciò Chochmah è chiamata giudizio — contrariamente a quanto supponevano i primi cabbalisti, secondo i quali Chochmah era interamente benevolenza, poiché è la fonte di Chesed.

Il Chayat introdusse l’idea che in essa vi sia anche giudizio, e l’Arizal, di benedetta memoria, lo elogiò, poiché così è spiegato nello Zohar, nell’Idra: «come vino quieto e assestato sulle fecce», ecc.

Poiché vi sono raffinamenti volti a separare il male, e ciò avviene attraverso le gevuros [forze di rigore], a questo proposito è detto (Salmi 94): «Felice l’uomo che Tu, Yah, correggi» — anche le sofferenze, che servono a rimuovere il male, provengono dal livello di Yah; ed è noto che le sofferenze servono a separare il male.

Poiché le kelipos [forze di occultamento] sono paragonate a una sanguisuga, che muore immediatamente quando succhia il sangue; ed è questo [il senso di] quanto è detto (Proverbi 30): «La sanguisuga ha due figlie».

Questo è anche il significato del capro che viene mandato via. Così pure: «E Yaakov inviò», ecc., «un dono a Eisav suo fratello: duecento capre», ecc. — poiché, dandogli la sua parte, lo separa.

Allo stesso modo, dopo che l’uomo ha già assaggiato dell’Albero della Conoscenza e si è mescolato al male, sono necessari dei raffinamenti finché il male non venga separato, estraendone tutte le scintille di santità, ecc.

E tutto ciò avviene attraverso la sapienza (Chochmah), poiché «attraverso la Chochmah essi vengono raffinati», dato che in essa vi è anche il livello delle gevurot [forze di rigore], affinché si abbia: «Tu, Yah, lo correggi»; e come è scritto (Deuteronomio 8): «Come un uomo corregge suo figlio», ecc.

Non è così per il livello della Corona (Keser), che è al di sopra della Chochmah: esso è misericordia semplice, e «l’oscurità è come la luce». Perciò [Egli disse]: «perché non stenda la mano e prenda anche dall’Albero della Vita», e allora «viva per sempre», poiché «se sei giusto, che cosa Gli dai?», ecc.

E poiché egli appartiene al livello interiore, il male è dunque legato e saldamente attaccato a lui, e anch’esso avrebbe esistenza: ma questa non è l’intenzione, come spiegato sopra.

10Come è affermato nello Zohar a proposito di Rabbi Acha di Kefar Tarsha, che espiò con l’incenso per un luogo in cui si era diffusa una pestilenza; gli dissero che non era servito, perché «sono ancora considerati colpevoli»; «sarebbe stato bene se avessero fatto ritorno (teshuvah)», ecc.

Perciò, immediatamente, «Lo mandò fuori dal Giardino di Eden, perché lavorasse la terra da cui era stato tratto».

Vale a dire, il lavoro di raffinamento attraverso la semina, l’aratura e il raccolto; e poi, quando ne mangia e dice «Uno» e «Amerai», raffina e innalza [ciò che ha mangiato], ecc.

11E allora deve davvero andare sul terreno dal quale fu tratto; là mangerà e là compirà i raffinamenti.

Ma dobbiamo comprendere: quale fosse la Sua intenzione originaria, benedetto Egli sia, quando l’uomo non conosceva affatto il bene e il male. Poiché nel mondo esiste il male, come sarebbero stati compiuti i raffinamenti, che devono essere realizzati dall’uomo?

La questione è che allora ciò sarebbe avvenuto in modo del tutto diverso, non attraverso una guerra, ma secondo quanto è scritto: «Lo pose nel Giardino di Eden per lavorarlo» — cioè le 248 mitzvos positive — per far discendere la Luce Infinita (Or Ein Sof) nel Giardino di Eden.

E grazie all’abbondante rivelazione della luce, le scintille di santità che erano cadute e si erano mescolate al male sarebbero salite da sé e sarebbero state incluse nelle luci superne che l’uomo avrebbe fatto discendere, come una candela davanti a una torcia.

Infatti, se la torcia è piccola, una candela che le è vicina viene assorbita in essa; ma se la si allontana un poco, non viene assorbita, perché la torcia è piccola. Se invece la torcia è grande, anche se la candela è lontana, viene assorbita in essa.

12È come ciò che avveniva quando il Tempio era in piedi. I nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «Israele fu esiliato soltanto perché si aggiungessero a loro dei convertiti», vale a dire, per elevare le scintille. Che cosa sarebbe dunque accaduto se non avessero peccato e non fossero stati esiliati?

Dobbiamo necessariamente dire, allora, che le scintille venivano assorbite da sé, come una candela davanti a una torcia: così avvenne con Naamah l’Ammonita; e anche tutti i popoli vennero ad ascoltare la sapienza di Shlomo, come è scritto a proposito della regina di Sheba, ecc.

Questo perché allora vi era una grande torcia, per così dire, e perciò le scintille vi si assorbivano da sé; se il Tempio fosse rimasto così più a lungo, si sarebbero tutte raffinate in questo modo,

come è scritto riguardo al Tempo a Venire (Zephaniah 3): «Allora renderò ai popoli un linguaggio chiaro (berurah)», ecc.; e «Le nazioni cammineranno alla tua luce», ecc.

Così era anche l’uomo prima che peccasse: era interamente santo, poiché anche il suo corpo era stato preso dal luogo dell’altare, e da esso furono formate le sue 248 membra, «mescolate con olio», ecc.

Egli stava nel Giardino dell’Eden e là aggiungeva luci; le kelipos [involucri] sarebbero venute meno da sé, poiché le scintille di santità sarebbero state sottratte loro; ma ciò sarebbe avvenuto senza guerra, ecc.

Non così dopo che ebbe peccato: allora i raffinamenti devono avvenire attraverso il lavoro e la guerra — «il tempo della preghiera è il tempo della battaglia» — come spiegato sopra; egli deve scendere nel luogo delle kelipos e raffinarle là. E questo è «la terra da cui fu preso».

13Con questo comprenderemo anche come il serpente sapesse tutto ciò. Adam HaRishon stesso, infatti, che era interamente santo e si trovava al di sopra dell’Albero della Conoscenza del bene e del male, non conosceva affatto l’esistenza del male, come spiegato sopra.

Il serpente, invece, che proveniva dal livello dell’Albero della Conoscenza del bene e del male, sapeva tutto ciò; e sapeva che [D‑o] aveva comandato ad Adam di non mangiarne affinché non avesse alcuna conoscenza del male e non dovesse affatto entrare in guerra con esso.

Era molto contrariato dal fatto che si tenessero così tanto lontani da esso, fino a non volerne neppure sapere, per non inciamparvi; e prese consiglio nella propria anima, pensando che per lui sarebbe stato meglio che l’uomo entrasse in questa situazione e che vi fosse una guerra, perché allora talvolta avrebbe prevalso anch’esso, come è scritto (Ecclesiastes 8): «Un tempo in cui l’uomo domina sull’uomo», ecc., piuttosto che l’uomo non sapesse affatto nulla di tutto ciò;

perché allora il bene mescolato in esso sarebbe stato assorbito in Adam come una candela davanti a una torcia, ed esso sarebbe morto e perito completamente. Perciò si avvicinò con astuzia a Chavah,

come è affermato (in Pirkei deRabbi Eliezer, ch. 13): «Samael venne e cavalcò sul serpente», ecc. E disse: «Poiché D‑o sa che nel giorno in cui ne mangerete», ecc., «sarete come D‑o, conoscitori del bene e del male».

E ciò è conforme alla verità: il serpente non disse una menzogna, come spiegato sopra; parlò soltanto con astuzia, perché disse «sarete come D‑o» presentandolo come un vantaggio, mentre in verità è una mancanza.

Anche se egli avesse conosciuto il bene e il male come D‑o, in Alto ciò non costituisce affatto una macchia: benché si conoscano il bene e il male, il male rimane comunque separato, poiché in Alto si tratta del livello avvolgente. Se invece l’uomo, che appartiene al livello interiore, conoscesse il bene e il male, per lui ciò sarebbe dannoso, come spiegato sopra.

14In Likkutei Torah dell’Arizal, di benedetta memoria, viene spiegato che Adam, il primo uomo, camminava nelle camere, poiché il livello di Adam era persino superiore a quello di Rabbi Shimon bar Yochai: apparteneva infatti a un ordine del tutto diverso, essendo opera delle mani del Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu).

Non voleva affatto guardare nelle camere dell’impurità; il serpente lo persuase a guardare almeno che cosa vi fosse, e così inciampò e cadde nel desiderio di esse.

Così pure ho udito dal santo Rabbi Avraham, figlio del Maggid, di benedetta memoria, a proposito del versetto: «E Yehudah si volse verso un uomo adullamita, il cui nome era Chirah»: a causa dell’episodio di Yosef, dunque, «si volse».

La spiegazione è che «si volse» significa che si chinò verso il basso, nelle camere delle kelipos (involucri), «verso un uomo adullamita», allo scopo di elevare scintille da lì; questo è il significato dell’intenzione della caduta sul volto, ecc.