השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית וגו׳

1“Os céus são Meu trono, e a terra, o escabelo de Meus pés; que casa…”, etc. [É preciso] compreender como é apropriado dizer Dele, bendito seja Ele: “Meu trono” e “o escabelo de Meus pés”.

Pois Ele não tem forma corpórea e não está sujeito aos limites do espaço, como está escrito: “Eis que há um lugar junto a Mim”; pois Ele é o lugar do mundo, e o mundo não é o Seu lugar.

Mas, para compreender o assunto: a Torá é do céu, como está escrito: “Pois do céu falei”, etc.;

isto é, ela pertence ao nível de “céu”, pois shamáyim (céu) é fogo e água. E assim está escrito a respeito da Torá: “De Sua mão direita, uma lei de fogo para eles”.

2Agora, está escrito: “E guardareis Meus estatutos e os fareis (osam)”; está escrito atem [— “vós”]: que o homem é quem faz a Torá. E assim pedimos na bênção “Com amor eterno nos amaste”, etc.: “guardar, fazer e cumprir” — primeiro, fazê-la,

e depois cumpri-la. E isso se dá por meio de “Pai misericordioso, tem misericórdia de nós e põe entendimento em nosso coração”: pois do nível da misericórdia suprema, Biná e a contemplação são atraídas para o coração, para que nele e por meio dele se realizem a feitura e a vinda à existência da Torá.

3E como deve ser essa contemplação é explicado na recitação do Shemá: Shemá exprime entendimento, e esse entendimento está na própria palavra Shemá;

pois Shemá é shem áyin (“o nome da áyin”). Isto é, a áyin ampliada é o nível de “Tua, ó D'us, é a grandeza e o poder”, etc.,

os sete atributos supremos, que correspondem ao nível de “Tua”: isto é, estão anulados diante Dele e incluídos em sua fonte, ainda não num estado de serem atraídos para baixo e se expandirem, de modo a receberem os nomes de grandeza, poder, etc.

E então ela é chamada pelo nome de áyin ampliada; e a atração que se estende e se propaga para baixo é apenas o nível de um “nome”, que é somente um lampejo,

como na declaração: “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre”: isso vem apenas do nível de um “nome” e de Seu atributo de Malchut (soberania), bendito seja Ele, pois está escrito: “Teu reino é um reino sobre todos os mundos”.

4E este é o sentido de Biná (entendimento): entender uma coisa a partir de dentro de outra. Isto é, “dentro” de uma coisa é chamado o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é o nível de um “nome”, isto é, o nível de uma irradiação e um lampejo que se estende para dentro dos mundos.

E é preciso compreender a partir disso que se trata apenas de uma irradiação, como mencionado acima: Ele, bendito seja, é Aquele que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e “nenhum pensamento [pode apreendê-Lo]”, etc.; Ele “não pertence a nenhum desses atributos”.

E, por meio disso, chega-se a “Amarás Havayá, teu D'us” — verdadeiramente: apegar-se a Ele, bendito seja, ao Infinito (Ein Sof), bendito seja, verdadeiramente, como está escrito: “A quem tenho eu nos céus? E, além de Ti, nada desejo”, etc.;

de modo que seu único desejo e vontade sejam que Havayá, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, Ele mesmo, seja “teu D'us”, habitando dentro de ti; isto é, que haja uma revelação da própria Luz Infinita, bendito seja, sobre sua alma.

E isso se dá por meio de “com todo o teu coração”, que é como está escrito: “Se ele voltar seu coração a Ele, seu espírito e sua alma Ele reunirá a Si”; pois “um espírito traz um espírito e faz surgir um espírito”: por meio do espírito do homem que se eleva, quando ele “volta [seu coração] a Ele”,

isto é, quando seu coração anseia por apegar-se a Ele, bendito seja, e atrair uma revelação de Sua Divindade, bendito seja, sobre sua alma e para dentro dela,

então “Seu espírito e Sua alma”, do nível da luz que circunda todos os mundos, “Ele reunirá a Si”, de modo que Sua presença se reúna junto à pessoa, “no íntimo de um homem e num coração profundo”.

E daí se chega a “E estas palavras que Eu (Anochi) — Quem Eu sou — te ordeno”, etc.; pois por meio disso se estendem a revelação de Sua Divindade e a vinda à existência da Torá no nível de “céu”, fogo e água.

Pois a Torá precedeu o mundo em dois mil anos. Isto é, “mundo” designa o nível de fogo e água, e a Torá é extremamente elevada em seu status, no nível dos “dois mil anos”, que está acima do nível do “mundo”; e, para que seja atraída ao nível do “mundo”,

isto é, para que haja “De Sua mão direita, fogo”, etc., o que corresponde às 248 mitsvot positivas, que são da direita, e às 365 proibições, da esquerda, etc. —

essa atração se dá por meio de um despertar de baixo em “Amarás… com todo o teu coração”: “um espírito traz um espírito e faz surgir um espírito”.

E, por meio disso, “e falarás delas”: vedibarta (“e falarás”) exprime conduzir e atrair; isto é, que haja uma atração da Luz Infinita, bendito seja, para dentro da Torá.

5E este é o sentido de “E Havayá falou a Moshe”: para que Havayá seja atraída e haja Torá, é preciso primeiro estender essa atração ao nível de Moshe, que pertence ao nível de “pois eu o tirei da água”.

E este é o sentido de “Os céus são Meu trono”: os céus são a Torá, e ela é um trono — por analogia — feito para alguém se sentar. E sentar-se é uma diminuição em comparação com ficar de pé: quando a pessoa está de pé, tem sua estatura plena, com a cabeça e o cérebro muito acima do chão; ao sentar-se, sua estatura se abaixa.

Assim, a Torá se torna um trono para a Luz Infinita, bendito seja, para o nível de Sua “cabeça”, que é o nível de Sua vontade, Sua sabedoria e Seu entendimento; pois “Tu és sábio,

mas não com uma sabedoria cognoscível; és entendido, mas não com um entendimento cognoscível”; e, na Torá, Sua sabedoria e Seu entendimento descem e se encadeiam, etapa por etapa, em coisas físicas, como tefilin, tsitsit, tsedacá, terumot, dízimos e sacrifícios, etc.

6“E a terra é o escabelo de Meus pés.” Hadom, na linguagem do versículo, equivale a shrafraf, na linguagem da Guemará, que também é um assento pequeno.

É aquilo que se coloca sob os pés de quem está sentado, para elevar os pés acima do chão. E sobre isso disseram na Guemará, a respeito do versículo “foram postos tronos”: um é para um trono e outro para um escabelo. O trono é o grande, no qual se senta, e o escabelo é o pequeno, colocado sob os pés.

7E a explicação é a seguinte: a Comunidade de Israel é chamada de “pé”, como está escrito: “Vós sois filhos de Havayá, vosso D'us”, e “o filho é a perna de seu pai”. Ora, a título de analogia, há uma superioridade adicional

no pé que não existe na cabeça: pois são os pés que caminham; eles carregam a cabeça e a conduzem ao destino desejado.

Assim, a cabeça precisa do pé. Além disso, as veias da cabeça e sua força vital — pois “o sangue é a alma” — encontram-se nos pés; e, quando se tira sangue do pé, a cabeça é curada e mantida viva.

Da mesma forma, há vários tratamentos aplicados aos pés que curam a cabeça. Sob esse aspecto, o pé é chamado de cabeça, e a cabeça, de pé, pois, nesse grau, ela está abaixo do pé.

8E assim é no alto: pela inclusão mútua das emanações dos níveis, “seu princípio está encravado em seu fim, e seu fim em seu princípio” — luz direta e luz refletida. Luz direta é aquilo que vai de cima para baixo,

[onde] tudo o que está acima é superior; e a luz refletida vai de baixo para cima, [onde] tudo o que está abaixo é superior. É isso que significa “seu princípio está encravado em seu fim”: seu fim é seu princípio, pois o nível do pé é chamado de cabeça.

E Israel é chamado de “princípio”, e está escrito: “E ele viu o princípio para si”. Por meio do despertar de baixo, produz-se no alto uma retificação das luzes superiores. É isso que encontramos no caso de Moshe: no pecado do Bezerro de Ouro, mil luzes lhe foram retiradas (e no Shabat elas lhe são devolvidas como presente; isso é “Moshe se alegra com o presente de sua porção”);

e nossos Sábios aludiram a isso ao dizer, a propósito do versículo “Vai, desce”: “Desce de tua grandeza; acaso te dei grandeza senão por causa de Israel?” Isto é, porque Israel estava no nível de seu “pé”,

como está escrito: “Seiscentos mil a pé é o povo em cujo meio estou”; e eles eram para ele o nível do que o circunda e o nível da cabeça, embora certamente fossem para ele o nível do pé.

E assim ocorre com todo judeu: ao retificar seus atos, que pertencem à capacidade de agir, à ação física, no nível dos pés, seu cérebro e seu coração tornam-se mil vezes mais puros.

9Ora, para que haja um “escabelo” para o nível do pé, que é o nível da Comunidade de Israel — isto é, para elevá-la e fazê-la subir de baixo para cima —, é necessário o nível da “terra”, que são as mitsvot práticas, cuja expressão geral e coletiva é a caridade.

Sobre isso está dito: “A caridade exalta uma nação (goy)”: exalta de baixo para cima. Essa elevação ocorre no nível de goy, cujas letras são guímel, vav e yud; isto é, a elevação dos atributos, que em geral se dividem em três níveis: bondade, julgamento e misericórdia

(pois Nétsach, Hod e Yessod são apenas a extensão de Chessed, Guevurá e Tiféret e seus ramos); e sua elevação é ao nível do yud, que corresponde a Chochmá, por meio do vav, que atrai e conecta o pensamento etc.

Exatamente assim ocorre abaixo, na alma humana: os atributos elevam-se ao intelecto e ao entendimento da pessoa. Pois, quando os atributos estão separados do intelecto, são considerados algo independente.

10Por isso, encontra-se alguém cujo coração se desperta durante a oração e em ocasiões semelhantes, pois esse é um momento de ampliação do intelecto (gadlut hamochin);

depois, porém, o amor passa e desaparece, e ele segue seu caminho, indo de um extremo ao outro sem perceber que são dois opostos. Isso ocorre porque os atributos estão separados do intelecto;

ao passo que, quando estão incluídos uns nos outros etc., há então uma elevação muito maior dos atributos, pois eles se tornam o nível do intelecto (mochin). Isso é “com toda a tua alma”, isto é, com todas as faculdades da alma, até mesmo o nível do pé — que também o nível do pé seja exaltado e elevado.

11Ora, isso se aplica de modo geral: a Torá e as mitsvot são chamadas de céu e terra. E, em particular, dentro da própria Torá: “céu” é a Torá Escrita — shamayim é lido como sham mayim (“há água”), pois a Torá provém de Chochmá — e “terra” é o nome da Torá Oral,

pois erets (terra) deriva da palavra ratzon (vontade), conforme o ensinamento de nossos Sábios: “Por que ela se chama erets? Porque desejou (ratsá)”, etc.; e erets contém as letras alef e rats (“corre”) etc.

A explicação é que a Torá Oral é a compreensão do propósito último da vontade — saber como e o quê, por exemplo, [a lei de] uma sucá cuja altura, etc.,

o que não está explicado na Torá Escrita. E a Torá Escrita é apenas o nível das letras, [que devem ser lidas] segundo sua forma e imagem, pois são os Nomes do Santo, bendito seja Ele.

Por isso, diz-se que alguém “lê” (kore) a Torá, assim como se chama (kore) um nome; isso é de cima para baixo. A Torá Oral, porém, é essencialmente de baixo para cima: ao apreender a vontade na alma, a alma se inclui em sua fonte no alto.

E três coisas são chamadas de “terra”: a Comunidade de Israel, a Torá Oral e as mitsvot; todas estão aludidas num único versículo: “Terra, terra, terra, ouve a palavra de D'us”.

12Mas “que casa”, etc.: pois não se costuma colocar um trono e um escabelo do lado de fora, mas dentro de uma casa. E o nível de “casa” é “com toda a tua força”, que corresponde ao nível circundante,

como, a título de analogia, uma casa que circunda a pessoa com seu teto e suas paredes. E essa casa é a casa de oração; pois, por meio da oração — dezoito vezes “Bendito és Tu”, etc. —

há uma atração de luzes circundantes do nível da luz que circunda todos os mundos (e esse é o nível de “seu espírito e seu alento recolherá junto a si”, como mencionado acima), que são atraídas por meio das inclinações e prostrações em [na bênção dos] Patriarcas e em [na bênção de] Agradecimento, no começo e no fim, que correspondem ao nível de autoanulação (bitul).

A explicação é que não pode haver revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele — da qual “nenhum pensamento pode apreender coisa alguma”, e que “não pertence a nenhum dos atributos”, etc. —

na dimensão interior do coração, exceto por uma quantidade ínfima, um mero vislumbre; e mesmo a revelação na mente e a apreensão — “nenhum pensamento [pode apreender]”, etc. — [são possíveis] somente como algo circundante. Sobre isso está dito: “E a este olharei”, aludindo ao nível da oração.

13E a explicação do versículo “E todas estas coisas Minha mão fez” é o nível da ação, isto é, a prática das mitsvot. “E todas estas coisas vieram a existir, diz D'us” é o nível da Torá Oral, que é a enunciação e a palavra de D'us, o nível da fala;

ao passo que “E a este olharei” é o nível da oração. “Olharei” é o nível do olhar, que contempla, no nível de “teus olhos são pombas”, que é o nível do pensamento apenas; e este é precisamente o nível do que envolve e circunda,

como, por exemplo, o pensamento: o pensamento da pessoa envolve aquilo em que ela está pensando; e assim também a visão e o olhar, etc. Ao passo que a fala e a ação são interiores, etc.

E este olhar é “para o pobre e abatido de espírito”: o nível da autoanulação, de quem não possui absolutamente nada de próprio, nem mesmo Torá e mitsvot; pois essa emanação não pode ser alcançada por meio da Torá e das mitsvot, que são interiores, mas somente

por meio da autoanulação na oração, das inclinações e das prostrações — como na analogia de um rei, diante de quem a pessoa se inclina e se prostra porque não pode aproximar-se dele, devido à sua grande elevação; então, este nível é atraído a ela por si mesmo. E isto é “Bendito és Tu”, isto é, bendito por Ti mesmo e por iniciativa própria.

14Ora, a respeito deste nível — a atração da luz que envolve — está escrito: “Ele não viu iniquidade em Yaakov”; pois, a respeito do nível interior, está escrito: “Ele examina os corações e os rins”,

isto é, examinar o anseio sentido, se ele provém verdadeiramente de “dentro de um homem e de um coração profundo”, com absoluta sinceridade; ao passo que, no nível que envolve, “Ele não viu iniquidade”, etc., mas apenas “Havayá, seu D'us, está com ele”, que é atraído por si mesmo, sempre.