ותסף אסתר ותדבר לפני המלך ותפל לפני רגליו…

Le maamar s’ouvre sur un verset de la Meguila : Haman est tombé, mais son décret contre les Juifs est toujours en vigueur. Esther se présente de nouveau devant le roi, se jette à ses pieds et pleure, le suppliant de l’annuler. Les expressions de ce verset seront interprétées comme un enseignement sur la prière.

Le maamar comprend ici « le roi » comme désignant D.ieu, le Roi du monde. Il demande donc comment on peut parler de se jeter « à Ses pieds », alors qu’un principe fondamental de la foi affirme que D.ieu n’a absolument aucune forme corporelle.

La réponse est que le verset enseigne ce qu’est essentiellement la prière et que chacun, et pas seulement les grands, peut prier. Esther représente la Communauté d’Israël (Knesset Israël), l’âme collective du peuple juif.

La Communauté d’Israël porte de nombreux noms, qui décrivent chacun un état différent. Lorsque son aspiration vers D.ieu est manifeste et ressentie — le désir que sa force vitale soit réabsorbée dans sa Source —, elle est appelée Rachel, mot qui signifie également « brebis ». Comme la brebis silencieuse devant ceux qui la tondent, ou les brebis conduites à l’abattage, elle se donne entièrement, avec une volonté simple qui ne demande aucune raison.

Il en va de même pour chaque Juif : chacun veut s’annuler et se fondre dans la lumière de D.ieu, « pour devenir un avec l’Un ». Les versets qui évoquent la « splendeur » et la « gloire » de D.ieu emplissant la terre décrivent Son rayonnement lorsqu’il se répand dans le monde.

Devant ce rayonnement, le monde et tout ce qu’il contient ne sont rien, entièrement voués à leur source. Lorsque cette aspiration est manifeste et ardente, elle correspond à l’état appelé Rachel, « comme des brebis destinées à l’abattoir » : prêtes à tout donner.

Lorsque cette même aspiration n’est pas ressentie ouvertement, elle est appelée Esther, nom qui fait écho au verset : « Je cacherai sûrement (haster astir) Ma face. » L’Admour Hazaken rejette l’idée répandue selon laquelle une personne qui ne ressent pas cet amour en serait dépourvue.

Chaque Juif possède cet amour ; il est seulement caché, dans l’état d’Esther, et il faut le faire sortir de sa cachette. La dissimulation est décrite par le verset « comme une rose parmi les épines » : la rose est là, mais les épines la recouvrent.

Les épines désignent les affaires et les activités de ce monde lorsqu’on s’y engage de tout cœur et de toute âme. Quand une personne y investit tout son cœur, elles entravent l’amour intérieur et l’empêchent de se manifester.

Ainsi, l’état d’Esther est l’amour caché « en ce jour-là », au temps de la dissimulation évoqué par le verset. Le verset dit haster astir ; ici, le texte écrit Esther astir, en donnant au premier mot l’orthographe du nom d’Esther, que le Talmud (Chullin 139b) trouve en allusion dans ce verset. L’expression « en ce jour-là » introduit le paragraphe suivant.

Le maamar nomme maintenant quatre états, chacun tiré d’une expression d’un verset : « en ce jour-là », « en ce jour-ci » et « en cette nuit-là ». Le « jour » est un temps de lumière et de révélation ; la « nuit », un temps d’obscurité et de dissimulation.

Le quatrième est « en cette nuit-ci ». Les deux premières expressions sont tirées de « C’est le jour que D.ieu a fait » et du verset relatif à l’ouverture de la mer, « Et D.ieu sauva en ce jour-là ».

Deux autres versets complètent les quatre : « cette nuit » est la nuit de la Sortie d’Égypte, « une nuit de veille », et « cette nuit-là » est la nuit de l’histoire de Pourim, où le roi ne parvenait pas à dormir. Le mot « ceci » désigne ce qui est directement sous les yeux d’une personne.

À la mer, les Juifs chantèrent : « Ceci est mon D.ieu », parlant d’une divinité révélée avec une telle évidence qu’on pouvait la désigner. Dans l’image, les sujets d’un roi sont entièrement annulés devant lui parce qu’ils le voient de leurs propres yeux ; ainsi, le niveau de « ceci » est celui où la divinité se révèle à une personne comme si elle la voyait.

Dans l’état de « ceci », l’homme voit le monde comme néant en comparaison de D.ieu. Ailleurs, la création est appelée « quelque chose à partir du néant » (yech méayin), comme si le monde était le véritable « quelque chose » et la Divinité le « néant » ; mais c’est là la Torah qui s’exprime dans le langage des hommes, décrivant l’apparence des choses à nos yeux physiques, qui ne peuvent voir la Divinité.

La bénédiction de Rabban Yo'hanan ben Zakkaï montre la même chose : les hommes craignent ce qu’ils voient. Comme le Talmud poursuit à cet endroit, celui qui s’apprête à pécher ne se soucie que de ne pas être vu par un être humain ; puisque nos yeux voient les êtres de chair et de sang, et non D.ieu, nous craignons davantage les hommes que le Ciel.

C’est là le niveau de « Ce jour » : une révélation manifeste. La « nuit » est l’obscurité, un état où l’on ne voit aucune divinité.

La nuit comprend aussi un cas plus subtil : une personne peut connaître la divinité, mais lorsque son esprit se retire et qu’elle ne parvient pas à garder cette idée à l’esprit, cela aussi est la « nuit ».

Même ainsi, depuis la nuit, on peut atteindre « cette nuit » : une nuit qui possède la qualité de « ceci », où la divinité est directement présente. L’explication commence par le verset « Toute la terre est remplie de Sa gloire », qui parle du rayonnement de D.ieu se répandant dans le monde.

Un second verset dit que D.ieu Lui-même remplit les cieux et la terre. Les deux versets sont vrais : ce n’est pas seulement le rayonnement de D.ieu, mais D.ieu Lui-même qui remplit toute la création.

Ce qui dissimule la présence même de D.ieu, c’est le corps. « Toute la terre est remplie de Sa gloire » désigne Son rayonnement qui se répand pour donner la vie aux mondes ; cela peut être saisi et compris par l’intellect, et, en méditant à ce sujet, on peut s’annuler et s’y absorber, voyant que « tout est considéré devant Lui comme rien ».

Même dans l’état de nuit, une personne peut atteindre le niveau de « ceci » par la force de la foi : croire d’une foi si complète, limpide et pure que c’est comme si elle voyait réellement.

Cela exige le « mortier et les briques ». De même qu’Israël se trouvait en Égypte pendant deux cent dix ans, où son travail était « dans le mortier et dans les briques », ainsi aujourd’hui une personne a besoin du labeur ardu de l’étude de la Torah, que le Zohar lit dans ces mêmes mots : « mortier » (chomer) désigne le kal vachomer, le raisonnement a fortiori.

« Dans les briques » (levenim) désigne l’éclaircissement (liboun, de la même racine) de la halakha : déterminer avec précision quelle est la loi. « Tout le travail des champs » désigne la Baraita, les enseignements des Sages qui ne figurent pas dans la Michna. La Michna enseigne ensuite que celui qui se charge du joug de la Torah est libéré du joug des affaires du monde.

La Michna poursuit : celui qui rejette le joug de la Torah se voit imposer le joug des affaires du monde. Pourtant, le Rabbi Chnéour Zalman ajoute que même une personne occupée par les affaires du monde peut encore parvenir à « cette nuit », à la foi qui perçoit la Divinité comme si on la voyait de ses propres yeux.

L’Alter Rebbe cite un enseignement : D.ieu demanda aux mondes supérieurs : « Quel est le cri du chevreau ? » Ils répondirent que c’était le cri des enfants d’Israël. Mais D.ieu sait tout ; comment peut-on donc dire qu’Il pose une question ?

Le chevreau appelle sa mère sans réfléchir ni comprendre. De même, le cri des Juifs au temps de leur détresse ne venait pas d’une contemplation, mais du plus profond de leur souffrance : « leur cœur cria vers D.ieu ».

Les mondes supérieurs répondirent que ce cri, bien qu’il soit dépourvu de Daat — connaissance et compréhension conscientes —, se situe au-dessus du Daat, et non en dessous, comme le cri d’un animal. Il provient d’un lieu plus profond que l’intellect.

Pourtant, devant D.ieu, qui est au-dessus du Daat, même un tel cri est semblable à celui d’un chevreau ou d’un animal, comme le dit le verset : « J’étais comme une bête auprès de Toi » : lorsque je me tiens auprès de Toi, en comparaison avec Toi, toute ma compréhension est comme celle d’un animal. C’est pourquoi, du point de vue de D.ieu, ce cri est appelé « le cri du chevreau ».

Lorsque le cœur crie vers D.ieu dans la détresse, ce cri lui-même conduit une personne à la foi, au niveau de « cette nuit », et à la disposition d’être « comme des brebis destinées à l’abattoir ».

Tel fut le miracle de Pourim, qui relève du niveau de Bavel, nommée ainsi dans le verset parce que D.ieu y avait « confondu » (balal) les langues : un état de mélange et de confusion. Même à partir d’un tel état, on peut parvenir à « ce jour-là » dont parle Zacharie : « ni jour ni nuit », lorsque « au temps du soir il y aura de la lumière ».

Le maamar se tourne vers Amalek, contre lequel la Torah dit que D.ieu mène une guerre « de génération en génération ». Il explique d’abord le cas des autres nations : considérées ici comme des catégories spirituelles, les nations idolâtres représentent la kelipa, les forces qui dissimulent la sainteté, ainsi que les mauvais attributs (midot) qu’une personne doit surmonter.

Les nations que la Torah nomme — le Hittite, l’Amorite, le Perizzite et les autres — représentent ces attributs. À eux seuls, ils cèdent devant la sainteté comme l’obscurité cède devant la lumière, et il est relativement facile de s’en libérer.

Ce qui est difficile, c’est l’insolence et l’arrogance qui peuvent s’attacher à tout mauvais attribut : elles constituent Amalek, l’ennemi contre lequel D.ieu combat à chaque génération. Le Talmud qualifie l’insolence de « royauté sans couronne » : un pouvoir qui n’a pas le droit de gouverner. Les attributs ordinaires proviennent du corps, appelé « la peau du serpent » ; ils peuvent donc apparaître chez n’importe qui.

Mais l’insolence et l’arrogance ont une autre source : « le dessein de Haman contre les Juifs ». Il existe des palais de kelipa appelés du nom de Haman, qui insufflent à une personne des pensées d’orgueil et d’insolence ; le mot hébreu pour « dessein », machchava, signifie « pensée ».

Le remède est le verset « elle tomba devant Ses pieds », où « Ses pieds » désigne les anges. Les versets cités parlent de « se tenir debout » : les séraphins « se tiennent » au-dessus, et les planches du Michkan « se tiennent debout ».

« Elle pleura et supplia » afin d’écarter les mauvaises pensées : une prière fervente écarte les pensées d’arrogance qu’Haman suscite. Alors Haman et ses fils furent pendus au gibet « haut de cinquante coudées », le gibet qu’il avait lui-même construit. Le verset « D.ieu règne ; Il s’est revêtu de majesté » enseigne que la majesté (guéout, mot de la même racine que gaava, orgueil) n’appartient qu’à D.ieu.