כי אברהם לא ידענו כו׳ אתה ה׳ אבינו כו׳

Le maamar s’ouvre sur un verset d’Isaïe où Israël, en exil, proclame qu’Abraham ne nous connaît pas, mais que D.ieu est notre Père. Il expose ensuite son objectif : comprendre l’enseignement de l’Arizal dans le Pri Etz Chaim sur Pourim, selon lequel, la nuit où « le sommeil du roi fut troublé », une lumière du Yessod d’Abba (le canal de la 'Hokhma) parvint directement à la Noukva, la configuration de Mal’hout, sans passer par le Zeir Anpin, la configuration des attributs émotionnels.

Cette lumière descendit jusque dans les trois mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya, que les versets « Mordekhaï passa » et « Mordekhaï sortit » sont interprétés comme décrivant. Pour l’expliquer, le maamar part d’un principe fondamental : le Créateur infini et les créatures finies ne peuvent entrer directement en relation ; quelque chose doit donc se tenir entre eux.

L’intermédiaire est constitué par les dix Séfirot d’Atsilout, le Monde de l’Émanation, qui se tiennent entre l’Infini et les mondes créés de Béria, Yetsira et Assiya, ainsi que le Gan Eden supérieur. À Atsilout, D.ieu et Ses attributs ne font qu’un (« Lui et Ses réceptacles »), et pourtant la révélation de ces attributs n’y existe pas pour elle-même.

Elle n’existe que pour les êtres créés. Les paroles de Job, « Et de ma chair, je contemple D.ieu », nous permettent de le comprendre à partir de l’expérience humaine : seul, un homme n’a pas besoin de montrer sa sagesse et ses sentiments ; il ne les exprime que lorsqu’il s’adresse à quelqu’un d’autre.

La 'Hokhma, la sagesse, est le premier point où l’Infini se révèle, et c’est par elle qu’Il se révèle dans tous les mondes, supérieurs et inférieurs. Le verset « D.ieu a fondé la terre par la 'Hokhma » montre que toute la création repose sur elle.

La raison pour laquelle il faut que ce soit la 'Hokhma est expliquée ailleurs. La 'Hokhma supérieure d’Atsilout est l’intermédiaire lui-même, et son aspect supérieur relève de l’Émanateur, puisqu’elle est le réceptacle dans lequel repose la Lumière infinie.

Ce même intermédiaire a également un côté tourné vers les êtres créés, appelé la 'Hokhma inférieure : la Mal'hout d’Atsilout. Elle est la racine par laquelle l’Infini, la « Vie de la vie », donne vie à toutes les créatures des mondes supérieurs et inférieurs.

Ce côté inférieur est la « parole » de D.ieu, le « souffle de Sa bouche » qui maintient tous les mondes en vie. Il est aussi appelé l’Imma inférieure (Mère) et Rachel, « le soutien de la maison », qui, à l’image de la femme vaillante qui « donne la nourriture à sa maisonnée », pourvoit aux besoins de tous les mondes ; il s’agit de la lumière qui remplit tous les mondes.

Mal’hout d’Atsilout est également appelée l’Assemblée d’Israël, la racine de toutes les âmes juives réunies. Ses trois sortes de réceptacles — intérieurs, intermédiaires et extérieurs — sont les racines des trois niveaux de l’âme : la nechama, enracinée en Béria, et le roua’h, enraciné en Yetsira.

Ses réceptacles extérieurs sont la racine du néfech, le niveau de l’âme correspondant à Assiya. Ainsi, chaque Juif, si bas soit-il, porte une étincelle de ce néfech, et en lui une lumière provenant de Mal’hout d’Atsilout.

Parce que Mal’hout est revêtue dans chaque âme juive, la parole divine, la lumière qui remplit les mondes, s’élève ou décline selon les actes d’Israël, comme le dit le Zohar. Son déclin est ce que l’on appelle l’exil de la Chekhina.

Le maamar demande à présent comment la parole divine, qui donne vie aux mondes, est issue de la 'Hokhma supérieure, qui est Havaya et la lumière qui entoure tous les mondes, un niveau très au-dessus d’eux.

Etz Chaim enseigne que Noukva commence à la « poitrine » de Zeir Anpin. Zeir Anpin correspond aux attributs de 'Hessed et de Guevoura et, dans l’âme, c’est l’amour qui remplit le réceptacle de 'Hessed en tant que lumière.

Le verset « Il désire la bonté » montre que 'Hessed est mû par le désir, par l’amour. Vient ensuite l’analogie humaine : la vie s’écoule du cerveau par les veines jusqu’au cœur, siège des émotions ; du cœur et des poumons, le souffle sort et devient la voix de la parole.

Chez l’être humain, la force vitale passe donc de la sagesse à la parole uniquement par l’intermédiaire des émotions du cœur, en étant restreinte par des « ouvertures et des fenêtres ». De même, dans les mondes supérieurs, la parole, Noukva, reçoit normalement de la 'Hokhma par l’intermédiaire des attributs de Zeir Anpin.

Lorsque le peuple d’Israël se tenait à un niveau élevé, à l’époque du Saint Temple, Zeir Anpin et Noukva se faisaient face, « face à face » : les attributs donnaient pleinement à Mal’hout. Le visage est l’image qui convient, car la vie principale d’une personne et la plupart de ses sens s’y concentrent.

Le dos, en revanche, a peu de vie ; même le toucher, que l’on éprouve sur tout le corps, est bien plus sensible au niveau du visage qu’au niveau du dos. Ainsi, lorsque les attributs ne tournent vers Mal’hout que leur « dos », la vie qu’ils lui transmettent est réduite.

Avant de recourir à de telles images, le maamar avertit que les attributs de D.ieu sont entièrement différents des attributs humains et échappent totalement à l’intellect humain, pas même Sa « parole » ne pouvant être appréhendée.

Ces termes ne servent qu’à « donner à l’oreille ce qu’elle peut entendre », selon le principe « c’est de ma propre chair que je contemple ». L’analogie du bois et de la cendre illustre l’écart : Abraham, « char » du 'Hessed d’Atsilout, n’est que « poussière et cendre » auprès de ce 'Hessed, et l’ange Michael de Béria n’est que le niveau extérieur de l’âme d’Abraham.

À l'époque du Temple, les attributs supérieurs, 'Hessed et Guevoura, transmettaient à la Noukva, « face à face », le flux qu'ils recevaient de la 'Hokhma supérieure, dans toute sa plénitude vitale.

Même les attributs que nous observons dans ce monde, comme l'alternance du jour et de la nuit et les directions de l'est et de l'ouest, descendaient étape par étape de ces attributs supérieurs vers la Noukva, la lumière qui remplit tous les mondes, puis de celle-ci dans le monde.

C’est pourquoi Moché pouvait accomplir des miracles, révélations de ce qui est au-dessus de la nature : D.ieu « conduisit le bras à la droite de Moché », et la droite correspond au 'Hessed, l’attribut d’Avraham. Mais lorsque le peuple d’Israël pécha, le prophète dit : « ils se sont détournés de Moi. »

Par leurs actes, ils provoquèrent le retrait du « visage » des attributs supérieurs de Mal'hout. Désormais, les attributs ne brillent vers elle que par leur « revers », où, comme cela a été expliqué, la force vitale est faible.

La séparation, dans les mondes inférieurs, entre des attributs opposés, tels que le jour et la nuit, ne provient que du « dos » des attributs supérieurs, lorsqu’ils se tiennent dos à dos.

Une personne tourne son « visage » vers D.ieu lorsqu’elle éprouve un désir merveilleux dont l’unique but est de s’attacher à D.ieu seul, sans rien d’autre à Ses côtés.

S’il ne donne aux affaires de ce monde que son « dos », avec peu de force vitale, il unit le hé (Mal'hout) au vav (Zeir Anpin), face à face. Son éveil d’en bas suscite un éveil correspondant d’en haut, « selon l’aspect du visage », comme le dit la bénédiction sacerdotale : « Que D.ieu fasse luire Son visage ».

Les versets de beauté s’appliquent alors en haut : la jeune fille « belle de forme et agréable à regarder », et « d’un bel aspect ». Le désir de la personne en bas suscite « comme l’apparence d’un homme », le plaisir et le désir qui se déversent d’en haut vers le bas.

Etz Chaim enseigne qu’en exil Noukva reçoit ses mo’hin, son « intellect », non par l’intermédiaire de Zeir Anpin, mais directement des mo’hin supérieurs : la 'Hokhma supérieure, le Yessod d’Abba, la lumière qui entoure tous les mondes. Ce qu’elle reçoit n’est pas le Netsa’h, Hod et Yessod habituels de Zeir Anpin, les niveaux inférieurs de la configuration qui la surplombe et qui deviennent normalement son intellect.

Elle reçoit plutôt les mo’hin propres de Zeir Anpin, qu’il recevait auparavant du Netsa’h, Hod et Yessod d’Abba et Imma ; maintenant qu’il est en dormita, « sommeil », ils lui sont transmis. Le texte renvoie lui-même le lecteur au chapitre de Pri Etz Chaim consacré à Pourim.

L’analogie est la suivante : une personne peut exprimer des paroles de sagesse directement à partir de son intellect, sans que les sentiments du cœur s’interposent. De même, la lumière qui remplit tous les mondes, revêtue dans les mondes pour leur donner vie, peut recevoir directement sa propre force vitale.

Elle reçoit de la 'Hokhma supérieure, la « Vie de la vie » et la lumière qui entoure tous les mondes, sans que le flux passe d’abord par les attributs de Zeir Anpin et descende au travers de leurs nombreuses contractions. Selon le maamar, c’est ce qu’Israël proclame en exil.

Le cri d’Israël : « Car Avraham ne nous a pas connus… car Toi, D.ieu, Tu es notre Père », signifie que les attributs (Avraham) ne nous atteignent pas à présent, mais que notre Père, la 'Hokhma supérieure, le fait. Ainsi, « le D.ieu de son père » vient en aide à chaque âme juive, même avant qu’elle ait tourné son visage vers D.ieu, pourvu qu’elle croie d’une foi véritable.

Cette foi consiste à croire que « Toi, Tu es notre Père », la lumière enveloppante devant laquelle tout est comme rien. La Chekhina repose sur tout groupe de dix et, à ce niveau, les fautes ne séparent pas Israël de D.ieu.

À ce niveau, le péché ne coupe pas le lien. « Pour D.ieu, un sacrifice pour le péché » rappelle le bouc de Yom Kippour sur lequel échut le sort « pour D.ieu » et qui fut offert en sacrifice pour le péché, comme l’explique le paragraphe 25 dans les mêmes termes ; D.ieu « porte la faute » ; et, comme le dit le Talmud à propos de la techouva, les fautes délibérées deviennent des mérites. Devant la lumière enveloppante, le monde ne s’interpose nullement.

Les Sages enseignent que la puissance de D.ieu se manifeste dans Sa patience, alors que des idolâtres se livrent à leurs réjouissances dans Son Sanctuaire ; le maamar cite cela pour montrer qu’au niveau enveloppant, rien dans le monde ne s’interpose devant Lui. Comme une mouche au bord d’une maison, qui n’occupe aucune place, le monde est comme rien devant Lui ; toutefois, même cette image ne sert qu’à la compréhension humaine.

En vérité, les mondes « occupent une place » devant Havaya, la lumière qui entoure tous les mondes, dans une mesure incomparablement moindre que celle de la mouche dans la maison. Et à propos de l’avenir, Isaïe dit que D.ieu « revêtira des vêtements de vengeance ».

Pour rendre le jugement, D.ieu doit, pour ainsi dire, Se vêtir : contracter Sa lumière dans les attributs supérieurs et descendre au moyen de nombreuses contractions. Alors seulement peut-il y avoir vengeance contre les idolâtres qui se délectent dans Son Sanctuaire, car au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes elle-même, le monde n’est absolument pas pris en compte.

Les mots du Psalmiste « Et moi, je suis prière » sont lus comme ceux de Mal’hout, en lien avec « Et moi, au milieu de l’exil », dans Ézéchiel. En exil, recevant directement d’en haut, elle-même est prière ; elle n’a pas besoin de faire descendre par l’intermédiaire des attributs supérieurs, car « Tu es notre Père » et, comme le dit le Zohar, « Abba a fondé la Fille ».

Hors de l’exil, elle se tient face à face avec Zeir Anpin, son « époux », et lui demande ce dont elle a besoin, comme Esther demanda au roi : « Ma vie, selon ma demande. »

Zeir Anpin est ainsi appelé baal tefila, « l’époux de la prière » (baal signifie aussi « maître ») : c’est à lui qu’elle adresse ses demandes. Mais en exil, elle-même est prière, car tefila désigne un lien : la 'Hokhma inférieure, Mal’hout, liée directement à la 'Hokhma supérieure.

« Avraham ne nous a pas connus » signifie également que la foi en « Tu es notre Père » se situe au-dessus de l’amour et de la crainte, les attributs. Mais cette contemplation, par la suite, conduit à l’amour et à la crainte « face à face », à des flammes de désir pour D.ieu seul. C’est la nesira, la « séparation par sciage » de Mal'hout d’avec le dos de Zeir Anpin, afin qu’elle puisse être ramenée face à face ; elle se poursuit à travers les attributs durant les jours qui précèdent Yom Kippour.

Yochanan, le Grand Prêtre, abolit les « éveilleurs », qui criaient le verset : « Réveille-toi ! Pourquoi dors-Tu ? » La raison, dit le maamar, est qu’en vérité, « Tu es notre Père » ne dort jamais ; seul Zeir Anpin se trouve dans l’état de dormita.

Les paroles de Michée « Car je suis tombée, je me suis relevée » se comprennent ainsi : « Dans ma chute même, je me suis relevée. » Au moment de l’exil, Mal'hout reçoit les mo'hin directement de la 'Hokhma supérieure, et non par l’intermédiaire de Zeir Anpin.

Les paroles d’Amos « Elle est tombée, elle ne se relèvera plus » se comprennent de la même manière : aucun relèvement ne peut être plus grand que celui qui se produit au cœur même de la chute.

L’exil n’est pourtant pas le but : la création avait pour dessein la révélation de la divinité, qui est plus complète et visible à l’œil hors de l’exil. Dans le monde futur, deux rois utiliseront une seule couronne, alors que, dans le Talmud, la lune se plaint qu’ils ne le peuvent pas.

Alors, Zeir Anpin et Noukva seront égaux en stature, et elle recevra ses mo'hin d’Abba et Imma comme lui. À présent aussi, elle reçoit d’Abba, mais alors elle sera « la couronne de son mari », et les attributs ne dormiront plus.

L’état dos à dos correspond, dans la Kabbala, aux cinq Guevourot, les forces de retenue, exprimées sous la forme de versions inversées du Nom Havaya. Lorsque viennent les cinq 'Hassadim, les bontés, elles séparent Zeir Anpin et Noukva afin qu’ils puissent se tourner face à face. De même, chez l’homme, le désir de l’âme vitale pour ce monde constitue l’état dos à dos.

Mais dans l’intellect, là où sa volonté se tourne vers D.ieu, l’homme se trouve dans l’état de la nesira, tourné face à face. À l’égard du monde, on ne lui donne que le « dos » : les Sages ont décrit même l’union conjugale comme étant accomplie « comme si un démon l’avait contraint », et non par son propre désir ; à plus forte raison en va-t-il ainsi des autres affaires de ce monde.

Pourim et Yom Kippour partagent un même niveau : dans les deux cas, la lumière du Yessod d’Abba brille dans la Noukva, et cette lumière descend jusqu’en bas, dans Béria, Yetsira et Assiya. C’est pourquoi il est dit que toutes les fêtes cesseront, à l’exception de Pourim, et que les lois de la Torah, les halakhot, ne cesseront pas.

Une analogie connue explique pourquoi la lumière la plus élevée atteint l’endroit le plus bas. Le lion est un animal impur, et pourtant, dans le Char céleste, « la face du lion est à droite », car sa source est si élevée qu’il ne possède aucun réceptacle approprié dans lequel se vêtir.

Elle ne peut donc se vêtir que dans l’endroit le plus bas : un animal impur, le domaine des kelipot, ces « écorces » qui dissimulent la sainteté. Chez un animal pur, le réceptacle serait annulé devant une lumière si grande.

De la même manière, la lumière de la 'Hokhma supérieure se revêt dans le lieu le plus bas : dans les lois de la Torah concernant ce monde, ce qui est impur et ce qui est apte. Ces lois révèlent la volonté suprême de D.ieu, enracinée dans Sa 'Hokhma, jusque dans les sujets les plus matériels.

Il s’agit de « Mordekhaï sortit de devant le roi en habit royal » : Mordekhaï représente la 'Hokhma supérieure, qui sort de Mal'hout revêtue de « l’habit de Mal'hout », c’est-à-dire de sujets matériels. « Mordekhaï passa », comme l’explique Etz Chaim, évoque cette même sortie.

Le Psalmiste se lamente : « Nous n’avons pas vu nos signes ; il n’y a plus de prophète. » Ces mots décrivent l’exil : la plupart des miracles s’accomplissent alors par le biais de la nature.

Il en fut ainsi avec A’hachvéroch : rien de surnaturel n’était visible, si ce n’est l’amour du roi pour Esther ; pourtant, il est manifeste que toutes les causes dépassaient la nature. Le miracle descendit et se revêtit de la nature.

La raison en est que, lorsque les attributs supérieurs brillaient face à face, ils se révélaient ouvertement dans les mondes inférieurs, comme ce fut le cas avec Moché : « Celui qui conduisit à la droite de Moché. » À présent qu’ils ne brillent que par leur face arrière, le miracle doit s’accomplir par le biais de la nature.

Lorsque les attributs rayonnaient face à face, il y avait des prophètes : des émissaires des attributs saints, par lesquels la parole de D.ieu se manifestait dans la parole humaine, comme le dit Isaïe : D.ieu « crée l’expression des lèvres ». Toute prophétie provient de Netsa’h et de Hod d’Atsilout.

Netsa’h et Hod sont « les deux moitiés du corps » et, comme les reins, qui « conseillent » et font mûrir la semence, ils déterminent comment le flux passera par Yessod. Ils sont « en dehors du corps ».

Autrement dit, ils ne sont pas le noyau du corps, à savoir les attributs de 'Hessed et de Guevoura, mais des messagers qui transmettent une parole venant d’eux : telle est la fonction des prophètes. Lorsque les attributs se retirèrent et qu’il ne resta que la lumière du Yessod d’Abba, celle-ci dut se vêtir dans des choses inférieures, selon la nature : le Nom Elokim, dont la valeur numérique (86) égale celle de hateva, « la nature ».

Une question se pose au sujet du récit : pourquoi Esther agit-elle entièrement de son propre chef, sans prendre conseil auprès de Mordekhaï, et pourquoi donna-t-elle deux festins ? La réponse est qu’Esther est Rachel, Mal'hout, « le pilier de la maison », à qui revient la conduite du monde.

Son « époux », Mordekhaï, est le Yessod d’Abba, qui « la prit pour lui comme fille » ; tel l’époux de la femme vaillante, « son cœur a confiance en elle », sachant qu’elle ne fera rien d’inconvenant.

C’est pourquoi Esther organisa deux festins : pour élever Haman et le rapprocher excessivement de la sainteté, afin qu’il tombe de lui-même.

La kelipa, la force qui dissimule la sainteté, ne peut attirer de la force vitale et exister comme un « quelque chose » indépendant qu’à distance de la sainteté. Rapprochée de celle-ci, elle se dissout d’elle-même, « comme la cire fond devant le feu ».

Esther rapprocha Haman autant que possible, le faisant asseoir aux festins du roi et de la reine ; comme l’ont dit les Sages : « Lorsque le lion et la lionne se tiennent ensemble, malheur à celui qui passe entre eux », et le fait de placer Haman entre eux provoqua sa chute. Après le premier festin, il était encore un « quelque chose » ; elle en donna donc un second, jusqu’à ce que « le visage de Haman fût couvert ».

L’invitation d’Esther, « Que le roi et Haman viennent aujourd’hui », fait allusion à l’exil : lorsque le peuple d’Israël partit en exil à Babylone, la Chekhina partit avec lui et fut en exil « en lui », dans la kelipa que Haman incarne. Esther est le « pilier de la maison » de la sainteté.

À l’inverse, au sujet des kelipot, il est dit : « Qu’il n’y ait pas de tikva (espoir) », mots tirés de la bénédiction de la Amida contre les calomniateurs : tikva se lit comme tik, un « fourreau » pour les lettres vav-hé ; la kelipa est une gaine qui maintient le vav-hé du Nom séparé de son youd-hé. Esther rapprocha Haman au point qu’il fut annulé ; le Nom Havaya redevint entier, et Haman fut pendu.

Le verset dit que le sort fut jeté « devant Haman », et non par lui : la kelipa veut imiter la sainteté, où le sort est jeté « devant D.ieu », comme un singe imite un homme.

À Yom Kippour, dans le Temple, on tirait au sort entre deux boucs, l’un « pour D.ieu » et l’autre « pour Azazel ». Celui qui tire au sort ne peut savoir à l’avance comment tomberont les sorts, et il arrête son esprit sur un bouc comme étant celui qui est destiné à Azazel.

Pourtant, si le sort « pour D.ieu » tombe sur ce même bouc, celui-ci devient un sacrifice expiatoire pour D.ieu. Le sort atteint ainsi un niveau où les péchés ne séparent pas et où les fautes volontaires deviennent des mérites : le niveau de la lumière enveloppante décrit au paragraphe 12.

C’est pourquoi le sort est tiré « devant D.ieu », dans le Sanctuaire : il atteint un niveau si élevé. Haman, enraciné en Ésaü, voulait, dans son arrogance, s’élever comme l’aigle et imiter la sainteté ; lui aussi fit donc tirer un sort « devant Haman ».

Il fit dresser une potence de cinquante coudées, issue de l’impureté de la kelipa de Béria, en contrepartie des cinquante de la sainteté : les cinquante portes de Bina de Mordekhaï. Il voulait pendre Mordekhaï et attirer la force vitale du Mordekhaï de sainteté dans sa propre maison.

Kohelet parle de « l’homme qui domina l’homme pour son malheur », et Job de celui qui « a englouti des richesses et les vomira » : l’homme vil tente de ravir sa vitalité à la sainteté, mais cela se retourne contre lui. Comme le dit la Meguila, « la situation fut renversée », et la maison de Haman fut donnée à Mordekhaï.