חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין…

1« Une personne est tenue de s’enivrer à Pourim jusqu’à ne plus distinguer entre “maudit soit Haman” et “béni soit Mordekhaï”. » Il est écrit : « Car une main est sur le trône (kés) de Yah », etc. Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que le Nom n’est pas entier et que le trône n’est pas entier, etc.

Pour comprendre cela, il est écrit : « Amalek est le premier des peuples, et sa fin sera la destruction » ; [cela signifie] qu’au sein du niveau d’Amalek se trouvent un niveau de « commencement » (réchit) et un niveau de « fin » (a’harit).

Car « D.ieu a fait l’un correspondant à l’autre » : de même qu’il existe dans la sainteté un niveau de « commencement » et de « fin », comme il est écrit : « Je suis le premier et Je suis le dernier ».

C’est-à-dire que « le premier » désigne la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et la source de tout, etc. ; et « Je suis le dernier » désigne le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), « dans les cieux au-dessus et sur la terre en dessous », et « en dessous se trouvent les bras du monde ».

De même, dans la kelipa (l’écorce) et la sitra a’hra (l’autre côté), il existe le niveau d’Amalek, le niveau de « premier des peuples ». [Ces peuples] sont les sept nations, « le Cananéen, le Hittite », etc., qui correspondent aux sept traits mauvais (midot), etc. ;

et leur « commencement » est le niveau d’Amalek. Le niveau de la « fin » d’Amalek, « jusqu’à la destruction », est le terme des degrés des kelipot et leur essence concentrée : l’intensification de la force du mal au sein de chaque trait, sa manifestation et sa puissance.

2C’est là le sens de « un homme méchant qui a du mal » (racha vera lo). C’est-à-dire que « mal » s’entend ici au sens de « mal envers le Ciel et mal envers les hommes » : la colère, l’emportement et un cœur cruel.

Cela provient de l’intensité avec laquelle le mal domine ; il a un venin semblable à celui du serpent. Cela aussi est le niveau d’Amalek, qui est le serpent primordial, et cela est appelé la « fin » d’Amalek.

3Et le niveau de son « commencement » est « le premier des nations » mentionné plus haut : la source d’où les mauvais traits prennent naissance et qui préside à leur naissance. Il est appelé le niveau d’amal (labeur), et c’est à son sujet qu’il est dit : « Il n’a pas vu de labeur (amal) en Israël », car amal est le niveau d’Amalek,

car עמלק (Amalek) est [formé des] lettres עמ״ל (amal) [et] לק״ה, etc. Et le niveau d’amal est ce qui dissimule Sa divinité, béni soit-Il, et sépare, de sorte que le Nom n’est pas entier, etc.

4L’explication de la chose est la suivante : il est écrit « Car le peuple est la part de D.ieu », [ce qui signifie] que dans chaque âme juive se trouve le niveau de Havaya. Car le vav du Nom correspond aux six extrémités : « À Toi, D.ieu, la grandeur », etc.

De même, dans l’âme humaine, la « grandeur » est le niveau de 'Hessed (bonté), « le bras droit », le niveau d’« Avraham, qui M’aimait » ; son amour est un héritage transmis à ses descendants après lui, de sorte que chacun puisse éveiller en lui l’amour pour Lui, qu’Il soit béni, afin de se laisser attirer par Lui et de s’attacher à Lui. C’est là l’amour naturel, etc.

5Et Guevoura (retenue), « le bras gauche », est le niveau de « la crainte d’Its’hak » : lorsqu’on désire s’attacher à Lui, béni soit-Il, et que l’on porte son attention sur Lui pour méditer sur Sa grandeur, béni soit-Il,

« la terreur et l’effroi tomberont sur lui », lorsque son cœur comprendra que « Son Nom seul est exalté », et que seule « Sa splendeur est sur la terre et les cieux », etc., comme cela est expliqué ailleurs.

6C’est comme les anges, qui « répondent avec effroi et disent avec crainte : “Saint” » : leur effroi et leur crainte viennent de la perception de Sa sainteté, béni soit-Il : Il est saint et séparé, et « aucune pensée ne peut Le saisir » en aucune manière.

De même, lors du Don de la Torah, comme il est écrit : « Et tout le peuple vit les sons et les flammes », etc. Que lit-on ensuite ? « Et le peuple vit, et ils tremblèrent et se tinrent à distance », sous l’effet de la crainte. C’est le niveau de « la gauche repousse »,

car, parce qu’il médite sur la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, et sur Sa sainteté, béni soit-Il — Lui qui est élevé et sublime à l’infini —, il se tient à l’écart et s’abaisse, disant : « Qui est celui dont le cœur oserait s’approcher ? », etc. Mais la gauche ne repousse pas entièrement, à D.ieu ne plaise, comme il est écrit : « Et Ta crainte ne m’épouvantera pas. »

C’est-à-dire que l’effroi ne le fera pas être épouvanté et tomber complètement, à D.ieu ne plaise ; au contraire, cette descente est en vue d’une élévation, grâce à l’attribut de Yaakov, qui est la compassion devant l’éloignement et la grande descente.

7C’est pourquoi l’attribut de Yaakov est appelé « celui qui traverse d’un bout à l’autre » : autrement dit, il élève et relie l’extrémité inférieure à l’extrémité supérieure.

Comme il est écrit : « À Yaakov, qui a délivré Avraham », etc. : par l’attribut de Yaakov, on éveille de nouveau l’amour. Et comme il est écrit : « De loin, D.ieu m’est apparu », c’est-à-dire en raison de la compassion suscitée par l’éloignement, etc.

8Or, ces trois attributs sont les six attributs correspondant au vav du Nom. Car, dans l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) des attributs, jusqu'à l'acte final, il y a également trois

niveaux de ces attributs. Ce sont les niveaux de la Torah, du service (avoda) et des actes de bonté : autrement dit, préparer le cœur et éveiller les attributs émotionnels (midot), afin que l'acte atteigne sa perfection ultime, car il doit être accompli « dans la joie et dans la gaieté du cœur ».

Les actes de bonté : il s'agit de la charité, comme il est dit : « Et ton cœur ne se chagrinera pas », etc. Le service : il est écrit : « Parce que tu n'as pas servi dans la joie », etc. La Torah : comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Et de même pour une question de halakha. »

9Ce sont trois lignes, droite, gauche et médiane, comme il est écrit : « De Sa droite, un feu de loi (eish das) pour eux (lamo). » « De Sa droite » désigne les actes de bonté et la charité, 'Hessed (bonté), « le bras droit » ; « le feu » est le niveau de Guevoura (retenue), « le bras gauche »,

et cela correspond au service, c’est-à-dire au service de la prière, dont l’essence est l’acceptation du joug (kabbalat ol) du Royaume des Cieux : il s’agit de la crainte devant Sa souveraineté, béni soit-Il, comme devant un roi qui se tient au-dessus de lui, etc.

10Comme il est écrit : « Tu établiras assurément un roi sur toi » : c’est-à-dire qu’il doit le placer dans son cœur, comme si le Roi se tenait devant ses yeux ; ainsi, la crainte s’emparera de lui.

Car la crainte naît de la proximité de ce qui inspire la crainte. De même, lorsqu’il porte dans son cœur la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il,

qui est sans fin ni limite, et qui pourtant remplit de Sa gloire toute cette terre physique, alors la crainte s’ancrera dans son cœur, et « la crainte de D.ieu sera devant ses yeux ».

11À présent, concernant l’acceptation du joug (kabbalat ol) du Royaume des Cieux, c’est-à-dire le fait d’attirer Sa souveraineté, béni soit-Il, ici-bas, dans les mondes inférieurs : bien qu’après l’acceptation du Royaume des Cieux dans le Chema, il soit dit : « Et tu aimeras »,

néanmoins, ensuite vient le deuxième paragraphe : « Et ce sera, si vous écoutez », etc., « Prenez garde à vous-mêmes », etc. C’est seulement qu’au début, l’amour en découle : il désire alors s’attacher à Lui.

12Ensuite, lorsqu’il souhaite s’attacher à Lui et applique son cœur à méditer sur Sa grandeur, béni soit-Il, et sur le fait qu’Il est aussi présent en bas qu’en haut, la crainte en découle.

Comme il est écrit : « Avraham engendra Yitz’hak. » Que vient nous enseigner ce verset ? N’est-il pas déjà dit : « Yitz’hak, fils d’Avraham » ?

Mais c’est pour t’enseigner que l’attribut de Yitz’hak est né et découle de l’attribut d’Avraham. Car l’attribut de Yitz’hak, qui est la crainte, n’est pas un attribut à part entière, pas plus que l’attribut d’Avraham [n’est un autre attribut] à part entière ; au contraire, tous les attributs de sainteté forment une seule unité, sans aucune séparation entre eux, à D.ieu ne plaise.

13De même, à propos des offrandes : « un lion de feu qui consume les offrandes ». [Le lion est] le niveau de « la face d’un lion à droite », et « de feu » est le niveau des Guevouro t (les forces de retenue), etc.

De même, le service des Lévites par le chant relève du retrait des Guevouro t du bas vers le haut ; « les 'Hayot couraient et revenaient », et cela est appelé le niveau de « parvenir et ne pas parvenir », etc.

14Tout cela relève du niveau du « feu ». Le niveau de la « loi » (dat) est la ligne médiane, qui est le niveau de la Torah, appelée « Torah de vérité », parce que les lettres d’emet (vérité) sont alef, à la tête des lettres,

mem en leur milieu, et tav à leur fin ; elles sont le niveau qui « traverse d’une extrémité à l’autre ». Telle est la qualité de Yaakov, comme il est dit : « Tu accorderas la vérité à Yaakov. »

Et c’est là [le sens de] lamo : cela signifie « vers Lui ». Autrement dit, « de Sa droite, un feu de loi » est attiré « vers Lui » (lamo), afin de revenir et de se relier à Lui, béni soit-Il, par la qualité de Yaakov, qui « traverse d’une extrémité à l’autre ».

15Or, les six attributs mentionnés plus haut correspondent au niveau du vav du Nom Havaya, béni soit-Il. Quant au niveau du hei du Nom, la forme du hei est composée de trois traits, dont deux sont reliés, correspondant aux niveaux de la pensée [et] de la parole,

et le troisième trait correspond au niveau de l’action, comme il est écrit : « J’ai même agi », ainsi qu’il est expliqué ailleurs. L’idée est qu’il faut faire descendre le niveau du vav dans celui du hei, c’est-à-dire que [les attributs] soient revêtus dans la pensée, la parole et l’action, de sorte que celles-ci soient remplies des attributs de sainteté.

16Or, il existe [la lettre hé épelée] ה״ה, avec une autre hé comme lettre de remplissage. Le remplissage, qui est la partie cachée, correspond au niveau de la hé de la pensée ; car, de même qu’il y a cinq organes de l’articulation dans la parole, il en est ainsi dans la pensée : ce que l’on pense, on le prononce.

Et il existe [la lettre hé épelée] ה״א, avec alef comme lettre de remplissage, ce qui correspond au niveau du voilement extrêmement élevé, au niveau de אל״ף (alef), פל״א (pélé, merveille), etc. Toutefois, la racine du niveau du vav-hé dans le Nom Havaya, béni soit-Il, provient d’en haut, du niveau du youd-hé du Nom.

Le youd est le niveau du point suprême ; il correspond à ce qui est écrit : « Sa flèche s’élancera comme l’éclair », c’est-à-dire le commencement et la source de l’avènement des mondes et de leur renouvellement, du néant à l’existence et du néant absolu. Car « par une seule pensée, Il créa le monde » : tous les niveaux, la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), ne sont qu’une seule pensée.

Et la première hé correspond au déploiement des mondes en longueur et en largeur. Le youd est appelé « un point dans le palais », ce qui correspond au niveau de l’annulation de soi (bitoul), etc.

17Or, tous les attributs, ainsi que la pensée, la parole et l’action de sainteté, qui correspondent au niveau du vav-hé du Nom, découlent du niveau de l’annulation de soi (bitoul).

C’est-à-dire que, lorsqu’on médite sur l’annulation des créatures et de leur faculté de saisir devant le Créateur, béni soit-Il, qui n’occupent aucune place et sont considérées comme n’étant absolument rien, n’étant qu’une seule pensée, etc., alors on lui consacrera son cœur, son esprit et son âme, afin qu’ils soient à D.ieu seul.

Mais si une personne veut éveiller l’amour de D.ieu uniquement par ses attributs naturels, elle sépare le Nom Yah du vav-hé ; car ses attributs sont alors pour elle dans un état de yesh (quelque chose), et, dans un amour ressenti, il y a quelqu’un qui aime, et rien de plus, etc. ;

et, de ce fait, les kelipot (écorces) et la sitra a'hra (l’autre côté) ont une prise et tirent leur nourriture, pour téter et recevoir une force vitale, de sorte que sept mauvais attributs se constituent eux aussi, à D.ieu ne plaise.

18Tel est le niveau d’Amalek, qui est le niveau du yesh (« quelque chose ») : c’est lui qui crée et amplifie le yesh, à l’opposé de l’annulation de soi (bitoul) suscitée par le Nom Yah. Il recouvre et dissimule la révélation du Nom Yah et, de ce fait, constitue le commencement de la formation des sept traits mauvais.

Comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie : « Un homme ne commet une faute que si un esprit de folie pénètre en lui » ; il s’agit d’un esprit qui recouvre et dissimule le niveau de l’annulation de soi. Car « Qui est sage ? Celui qui voit ce qui naît » : du néant (méayin), etc.

19Et c’est là ce que signifie « le Nom n’est pas entier ». Quant à ce qu’ils ont dit, que le trône n’est pas entier, le niveau du כסא (kisé, trône) est כס א׳ (kès, alef).

C’est-à-dire le niveau de l’alef, « Je t’enseignerai (a’alefkha) la sagesse, je t’enseignerai la compréhension » : il s’agit de la Torah, qui descendit et fut recouverte d’enveloppes matérielles, comme toutes les questions des [ordres de] Zeraïm et de Moed, etc.

On l’appelle kisé, « trône », comme, à titre d’analogie, une chaise (kisé) sur laquelle une personne s’assied en abaissant son dos pour s’y asseoir ; ainsi en est-il de la Torah,

qui est au niveau du dos (a’horayim) et de la dimension extérieure ('hitsoniyout) : elle descendit et se revêtit des réalités matérielles de ce monde. Et le trône est le niveau d’un char (merkava) pour le niveau du dos, qui descendit et fut abaissé.

20Or, l’étude de la Torah doit être lishma (pour elle-même) : c’est-à-dire pour la Torah elle-même, afin d’y faire descendre le niveau du alef, comme il est écrit : « Et qui est comme Ton peuple Israël, une nation sur la terre », car ils font descendre le niveau de Son unité, béni soit-Il, même sur la terre.

Il n’en va pas ainsi de celui qui dit : « Je n’ai que la Torah », etc. : c’est le niveau d’Amalek, qui sépare le alef, etc.

21Mais le conseil prescrit contre Amalek est celui qui est écrit : « Car une main est sur le trône (kes) de D.ieu », etc. Le sens est le suivant :

le niveau de la « main » est supérieur au niveau de kes et à celui de Yah. Voici de quoi il s’agit : il existe trois mains, la grande main, la main forte et la main élevée.

22Or, au sujet de la grande main, il est écrit : « Et Israël vit la grande main », avec le hé du défini, car elle est connue et saisie : la grande main est l’amour qu’une personne éveille afin de s’attacher à Lui, béni soit-Il, amour qui est saisi et ressenti dans le cœur.

De même, au sujet de la main puissante, il est écrit : « et toute la main puissante », avec le hé du défini, car la main puissante est la crainte, Guevoura (retenue), « le bras gauche » et « la gauche repousse » : par l’acceptation du joug (kabbalat ol) du Royaume des Cieux dans le Chema, il se repousse lui-même et s’abaisse.

23C’est pourquoi nous disons dans la Chemoné Esré : « Pardonne-nous, notre Père, car nous avons péché ; absous-nous, notre Roi, car nous avons transgressé. » Quant à la transgression (pécha), nous ne parlons pas ici d’insensés ;

mais « les péchés » (péchaïm) sont des rébellions. Et la rébellion consiste à rejeter le joug ; autrement dit, le seul fait de rejeter le joug est considéré pour lui comme une transgression.

24C’est pourquoi, avant le Chema, il ne le ressent pas dans son âme et dit : « Je suis innocent, sans faute. » Ce n’est qu’après avoir accepté le joug de la royauté céleste dans le Chema, accomplissant ainsi « Tu établiras certainement un roi sur toi », véritablement sur toi,

alors les pensées de son cœur, tout au long de la journée, durant lesquelles il n’a pas attiré sur lui cette crainte et en a détourné son esprit, lui apparaissent comme s’il avait fauté, s’était rebellé et avait rejeté de son cou le joug de la royauté céleste.

Voilà le sens de : « Pardonne-nous, notre Roi, car nous avons fauté » : c’est-à-dire que, parce que Tu es notre Roi et que nous avons accepté sur nous le joug de Ta souveraineté, nous disons donc : « car nous avons fauté ».

25Or, la gauche qui repousse, à ce niveau, relève d’un sentiment éprouvé dans son âme. Mais, au niveau de la main haute, il est écrit : « Et les enfants d’Israël sortirent la main haute », sans le hé de l’article défini.

Car il est écrit « sortirent » : c’est-à-dire qu’ils sortent du réceptacle et de la limite. C’est le niveau de l’élévation de l’âme, afin d’accomplir ce qui est écrit : « Vers Toi, D.ieu, j’élève mon âme. » C’est aussi le niveau de la techouva supérieure (retour), à propos de laquelle nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « La techouva a précédé le monde » ;

car, par la techouva qui vient du plus profond du cœur et par le sacrifice de soi (messirout néfech), « l’esprit retourne vers D.ieu qui l’a donné » : c’est [l’esprit] qui s’élève jusqu’à la source même d’où il a été taillé.

26Or, Israël « s’éleva dans la pensée ». Cela signifie que « par une seule pensée, Il créa le monde », et qu’Israël vint en premier, étant présent dans cette même pensée.

Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il prit conseil auprès des âmes des justes », etc. Ainsi, elles se situent au-dessus du niveau de la pensée ; c’est pourquoi la techouva (retour) des âmes d’Israël vers la source dont elles furent taillées précède, par son rang, le niveau du monde.

27C’est pourquoi elle est appelée « une main haute » : elle élève et porte vers le haut, à un niveau extrêmement élevé, vers un lieu qui n’est ni connu ni appréhendé par l’entendement des êtres créés.

C’est là [le sens de] « une main », sans le hé de l’article défini : autrement dit, le niveau de la main haute se situe au-dessus de « kes » et au-dessus du niveau de Yah,

car « par Yah, D.ieu forma les mondes », ce qui constitue le commencement de la Création : « par une seule pensée, Il créa le monde ». Mais le niveau de la main haute leur est infiniment supérieur.

C’est pourquoi il y a là une supériorité particulière : que la « guerre de D.ieu contre Amalek » parte de là, afin qu’Amalek ne se tienne pas pour s’opposer au niveau de Havaya, le couvrant, le dissimulant et le séparant ; il y aura au contraire révélation : le Nom sera entier et le trône entier.

28Or, « de la racine du serpent », qui est Amalek, « sortit une vipère » : c’est Haman, qui est lui-même du niveau d’Amalek, et dont la prise et la nourriture viennent du Nom Yah.

C’est là [le sens de] : « Haman prit le vêtement et le cheval, et en revêtit Mordekhaï. » Car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « “Mon Nom” (shmi) avec Yah [égale] 365 », etc.,

[ce qui signifie] que l’observance des commandements négatifs révèle le niveau du Nom Yah, car l’essence des commandements négatifs est qu’il n’y ait ni voile ni dissimulation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

Et les 248 commandements positifs sont l’attraction de la Lumière infinie, béni soit-Il, et l’établissement de Sa demeure dans les mondes inférieurs. Mais le pouvoir de dévoiler ce qui voile et dissimule la lumière essentielle est plus grand que celui d’attirer la lumière par l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), qui n’est qu’un simple rayonnement et un faible éclat.

29Or, Haman est la kelipa (l’écorce) qui couvre et dissimule le niveau du Nom Yah, source des commandements négatifs.

Ainsi, lorsque la sitra a’hra (l’autre côté) est soumise et que l’obscurité est transformée en lumière, elle devient, pour le niveau de Mordekhaï — qui est le niveau de la source d’où se déversent les commandements positifs — des vêtements et des chevaux ; car le vêtement provient d’un niveau supérieur, comme cela est expliqué ailleurs.

30Et c’est là [le sens de] « Hâte-toi, prends le vêtement et le cheval », etc. Car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « S’ils en sont dignes, “Je hâterai sa venue” ; s’ils n’en sont pas dignes, “en son temps”. »

Or, lorsque viendra le temps de la fin messianique, puisse-t-elle venir rapidement de nos jours, il est écrit : « Il engloutira la mort à jamais » et « Je ferai disparaître l’esprit d’impureté », etc. : ils seront entièrement consumés et anéantis, de sorte qu’aucune élévation vers la sainteté ne pourra en provenir.

Il n’en va pas ainsi lorsque, par la techouva (retour) d’Israël durant les jours de l’exil, la sitra a’hra (l’autre côté) est soumise et les ténèbres transformées en lumière : il en est alors fait le niveau de vêtements, comme indiqué plus haut.

C’est pourquoi il dit : « Hâte-toi », c’est-à-dire que cela se produise selon la modalité de « Je hâterai sa venue » ; alors, le vêtement et le cheval peuvent en provenir. En revanche, lorsque cela se produira « en son temps », cela sera entièrement anéanti.

31Or, Pourim et Yom Kippour relèvent d’un seul et même niveau. (Yom Kippourim signifie « comme Pourim ».) La fête est appelée Pourim d’après le pur, car l’élévation orgueilleuse de Haman, qui tira le pur, c’est-à-dire le sort, consistait à vouloir imiter ce sort de Yom Kippour, etc.

Car, de même que Yom Kippour est le niveau de la techouva supérieure, « devant D.ieu vous serez purifiés », ainsi, à Pourim, Israël mérita la techouva supérieure grâce aux paroles des jeûnes et à leurs cris, par un véritable sacrifice de soi (messirout néfech), en sanctifiant le Nom ;

car Haman ne cherchait qu’à exterminer les Juifs et, s’ils avaient renié [leur foi], à D.ieu ne plaise, il ne leur aurait rien fait.

Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : aux jours d’A’hachvéroch, ils acceptèrent la Torah de leur plein gré ; par cela, leurs âmes furent élevées jusqu’à la source dont elles avaient été taillées, très haut, au niveau de « s’éleva dans la pensée » et de « la techouva précéda le monde ».

32Or, quant à la révélation de ce niveau dans l’âme, à Yom Kippour il n’y a ni nourriture ni boisson ; mais à Pourim, qui se situe à l’époque de l’exil, elle s’opère précisément par la consommation de vin, qui relève du « vin enivrant », c’est-à-dire de l’annulation de Daat (connaissance) et de la compréhension, etc., comme il est expliqué ailleurs.

33Et c’est là [le sens de] « L’homme est tenu de s’enivrer à Pourim », au niveau du « vin enivrant », « jusqu’à ne plus savoir [la différence] entre “maudit soit Haman” et “béni soit Mordekhaï” ».

Car « maudit soit Haman » désigne la kelipa (l’écorce) qui recouvre et dissimule le Nom Yah, le niveau des commandements négatifs ; et « béni soit Mordekhaï » désigne l’attraction des commandements positifs, le niveau de vav-hé.

Et, par le niveau du « vin enivrant », qui est le niveau de l’annulation de la compréhension, etc., ainsi que par le niveau de la techouva supérieure (retour), on s’élève au-dessus du niveau de youd-hé et du niveau de vav-hé.

À Pourim, ce niveau se révèle dans chaque âme en général ; et une lueur de ce niveau se révèle un peu chaque jour en particulier, dans le Chema, avec le sacrifice de soi (messirout néfech) dans « Un » et dans « Tu aimeras », pour chacun selon sa propre mesure.