חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין…

1« Une personne est tenue de s’enivrer à Pourim jusqu’à ne plus savoir [faire la différence] entre “Maudit soit Haman” et “Béni soit Mordekhaï”. » Il faut maintenant comprendre pourquoi la joie de Pourim est bien plus grande que celle de Yom Tov.

(Car pour [les fêtes], nous avons l’obligation de nous réjouir en vertu de la Torah, et pourtant il est certain qu’il ne faut pas s’enivrer à ce point, comme l’écrit le Rambam au sujet de la joie de Yom Tov : « On ne doit pas se laisser entraîner par le vin », etc.) ; lors de ces fêtes, des miracles furent accomplis pour nos pères, comme à Pessa’h, avec l’ouverture de la mer des Joncs, et à Chavouot, avec le don de la Torah, etc.

Et quant à leur rang, les fêtes sont assurément plus saintes, car il y est interdit d’accomplir un travail, contrairement à Pourim, puisque « Mordekhaï décréta, mais ils ne l’acceptèrent pas sur eux-mêmes ».

On le comprendra en expliquant d’abord le sens de : « Et les Juifs acceptèrent ce qu’ils avaient commencé à faire. » Car « ils avaient commencé » désigne le moment du don de la Torah.

Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, à propos du verset : « Les Juifs confirmèrent et acceptèrent » : « Ils confirmèrent ce qu’ils avaient déjà accepté. » Car, au moment du don de la Torah, « Il tint la montagne suspendue au-dessus d’eux comme une cuve », etc.

« Et de là [découle] une grande contestation de contrainte (moda’a rabba) contre la Torah », mais « ils l’acceptèrent de nouveau au temps d’A’hachvéroch », etc. Il faut maintenant comprendre pourquoi le fait qu’Il ait tenu la montagne au-dessus d’eux, etc., est considéré comme une contrainte plus grande que l’épisode d’A’hachvéroch.

2Il faut d’abord comprendre ce qu’est le don de la Torah. Il faut aussi comprendre ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Heureux celui qui vient ici avec son étude en main. » En effet, au Gan Eden, [les âmes] se délectent de la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. Quel rapport y a-t-il donc avec le fait que l’on doive précisément [venir] avec son étude en main, c’est-à-dire avec des lois qui ont été revêtues de réalités matérielles ?

3Et aussi ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : quiconque est en mesure de s’adonner à la Torah et ne s’y adonne pas, c’est de lui qu’il est dit : « Car il a méprisé la parole de D.ieu… son âme sera certainement retranchée. »

Mais cela est, à première vue, étonnant. Puisque celui qui n’est pas en mesure de s’adonner autant à la Torah s’acquitte de son obligation par un chapitre le matin et un chapitre le soir, pourquoi la faute de celui qui est en mesure de s’y adonner et ne le fait pas serait-elle si grave qu’on dise de lui : « sera certainement retranché », etc. ?

Mais voici de quoi il s’agit : la Torah est appelée « la parabole de l’Ancien des temps », comme il est écrit : « Comme le dit la parabole de l’Ancien des temps : du méchant sort la méchanceté. »

4Et c’est ce qui est écrit : « Mais D.ieu fit que cela lui arrivât. » De même, le roi Chlomo, que la paix soit sur lui, a dit : « Pour comprendre une parabole et une énigme », etc. Le sens de « le Primordial » est en effet le Primordial du monde (kadmono shel olam), c’est-à-dire la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même.

Car le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) est ce qui est attiré de Lui, béni soit-Il, sous forme d’un rayonnement, afin d’être la force vitale des mondes.

5S’il en est ainsi, ce niveau est lié aux mondes. Car le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) est lui aussi lié aux mondes, puisqu’il leur donne vie, mais en tant que lumière enveloppante (Or Makif) ; et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) est le niveau de la lumière intérieure (Or Pnimi).

Mais Son être et Son essence, qu’Il soit béni, ne relèvent nullement de la catégorie des mondes, et il ne convient pas de dire de Lui [qu’Il est] sovev kol almin, etc. C’est pourquoi Il est appelé le Primordial du monde.

6Et la Torah, qui est appelée « la parabole de l’Ancien des temps », signifie que la Torah est une parabole du niveau de l’Ancien des temps du monde. De même que la parabole permet de saisir ce qu’elle illustre, ainsi, en ayant son étude en main, l’homme méritera une révélation provenant du niveau du rayonnement et de la lumière de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il : ce qui est au-dessus du niveau de sovev kol almin et de memalé kol almin,

7et n’entre nullement dans la catégorie des mondes. En effet, dans la compréhension de la Torah, il existe une infinité de niveaux, qui s’élèvent les uns au-dessus des autres. Ainsi, la nature des compréhensions au Gan Eden inférieur n’est en rien comparable à celle de la compréhension atteinte au Gan Eden supérieur.

Par conséquent, les compréhensions du Gan Eden inférieur, par rapport à celle du Gan Eden supérieur, ne sont que comme une parabole par rapport à l’idée qu’elle illustre.

8De même, il existe des niveaux sans fin, même au-dessus du Gan Eden supérieur, comme il est dit : « Et les saints Te louent chaque jour, selah. »

Et comme il est écrit dans Likkutei HaShas de l’Arizal, de mémoire bénie, au sujet de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Les justes ne connaissent de repos ni dans ce monde ni dans le Monde futur, ainsi qu’il est dit : “Ils vont de force en force.” »

9Et toute compréhension, par rapport à ce qui lui est supérieur, est appelée une parabole. C’est ce qui est écrit au sujet de Chlomo : « Il prononça trois mille paraboles » ; c’est-à-dire sur chaque sujet des paroles de la Torah.

C’est-à-dire que ce sujet est saisi de cette manière dans le Gan Eden inférieur, tandis que, dans le Gan Eden supérieur, ce même sujet se présente sous une forme plus spirituelle et plus élevée, jusqu’à ce que le premier niveau ne soit que

comme une simple parabole par rapport à ce niveau. Ainsi, il saisit trois mille niveaux pour chaque sujet des paroles de la Torah. En vérité, il est dit : « Ils Te louent sans cesse, séla », etc. C’est là le sens de : « Son intelligence est sans nombre. »

10Or, « la Torah vient de 'Hokhma (sagesse) », et elle est la source et la racine de tous les niveaux de compréhension mentionnés ci-dessus, comme il est écrit : « Un fleuve sort d’Éden », etc.

Et le niveau de la 'Hokhma supérieure (Chochmah Ila'ah) elle-même est une parabole du niveau même de l’Origine du monde. Car bien que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, soit élevée et exaltée à l’infini au-dessus du niveau de 'Hokhma, et que les dix Séfirot, dont le premier niveau est celui de 'Hokhma, soient appelées dans le Zohar « le mystère du saint Nom » (raza dishma kadisha),

comme le nom par lequel on appelle une personne, qui ne touche en rien à son essence et à sa nature (comme expliqué ci-dessus, dans la paracha Terouma, dans le discours commençant par « Mi yitencha »), néanmoins la Lumière infinie, béni soit-Il, réside et se revêt dans la 'Hokhma supérieure.

Comme il est écrit : « Havaya, par la 'Hokhma… » C’est pourquoi la Torah, qui vient de 'Hokhma, est appelée « la parabole de l’Origine ». Car, comme pour une parabole, bien qu’elle ne soit nullement de même nature que ce qu’elle illustre, néanmoins, ce qu’elle illustre est revêtu dans la parabole, et en elle

et c’est précisément par son intermédiaire que l’on saisit ce qu’elle illustre ; de même, 'Hokhma et la Torah sont un vêtement pour la Lumière infinie, béni soit-Il, comme il est écrit : « Il s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement. »

C’est pourquoi, en étudiant la Torah, une personne peut jouir du rayonnement de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, du niveau de l’Origine du monde.

(La question s’éclaire à la lumière de ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh, dans le passage commençant par « Eishes chayil ateres baalah » : « Or, cette lumière qui est mise en réserve pour les justes dans le monde futur, appelée “la douceur de D.ieu” et “les éclatantes splendeurs” (tzachtzachos), afin d’en jouir », etc. : il s’agit d’un rayonnement du niveau d’Atik, en lequel se trouve le niveau des tzachtzachos, comme l’explique Etz Chaim ; c’est le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) de Kéter (la Couronne).

Car la Volonté suprême est appelée sovev kol almin (la lumière qui entoure tous les mondes), comme cela est expliqué ailleurs à propos de « Tout ce que D.ieu désira, Il le fit » ; et la Volonté suprême est appelée Kéter. C’est pourquoi Kéter vient du terme « ils entourèrent (kitrou) Binyamin », qui signifie entourer ; il s’agit donc de sovev kol almin. Mais c’est là le niveau de Kéter appelé la racine des êtres émanés.

Cependant, le niveau d’Atik, qui est la dimension intérieure de Kéter, se situe au-dessus de ce niveau, car il est le niveau le plus bas au sein de l’Ein Sof ; il ne convient donc même pas de l’appeler une racine des êtres émanés.

Tel est le sens d’Atik Yomin (l’Ancien des jours) : il est détaché (ne’etak) et séparé du niveau des jours du monde, comme il est dit : « Celui qui s’élève au-dessus des jours du monde. » Ce niveau est appelé le Primordial du monde ; il n’entre pas dans la catégorie des mondes, car il est séparé et élevé au point de ne même pas être appelé sovev kol almin, car celui-ci est

seulement le deuxième niveau au sein de Kéter, appelé la racine des êtres émanés, c’est-à-dire le niveau de sovev kol almin. Atik Yomin est également appelé le Primordial du monde, car il procède de la Mal’hout (souveraineté) d’Adam Kadmon, etc. Comment les justes méritent-ils la révélation de cette lumière ? Par les vêtements que la Torah et les mitzvot forment, comme il est écrit là dans Iggeret HaKodesh.

C’est pourquoi la Torah est appelée « la parabole du Primordial ». À ce sujet également, il est dit : « L’Ancien des jours s’assit ; Son vêtement était blanc comme la neige. » « Son vêtement » désigne la Torah, qui est comparée à la neige : de même que la neige est, par analogie, de l’eau solidifiée, ainsi la parabole recouvre ce qu’elle illustre.

Comme il est expliqué au sujet de « Son vêtement était comme la neige », dans la paracha A’haré, sur le verset « Car en ce jour Il fera expiation » ; voir là-bas, dans le discours commençant par « Hinei ‘hayei », etc. C’est pourquoi le Zohar parle des quatre cents mondes de désir (almin dikesoufin) dont les justes héritent, appelés « quatre cents sicles d’argent (kesef), ayant cours chez le marchand (over laso’her) ».

Car so’her (« marchand ») est apparenté à se’hor (« autour »), qui signifie « ce qui entoure », [désignant] sovev kol almin. Les mondes de désir et le plaisir suprême dont les justes hériteront dans le monde futur proviennent du niveau qui se trouve au-dessus de celui de sovev kol almin, comme indiqué plus haut. C’est là le sens de over laso’her.)

11Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Heureux celui qui vient ici avec son étude en main. » Car, comme pour le sujet expliqué et sa parabole, il est impossible de parvenir au sujet expliqué si l’on ne comprend pas d’abord la parabole ; c’est alors par son intermédiaire que l’on parvient au sujet expliqué.

Et s’il lui manque la compréhension de certains éléments de la parabole, il ne pourra pas du tout saisir le sujet expliqué (puisqu’il n’existe aucun moyen de saisir le sujet expliqué si ce n’est par la parabole, alors, s’il ne comprend pas bien toute la parabole, il n’a aucun moyen de parvenir au sujet expliqué).

De même, puisque la Torah est elle-même le niveau de la parabole par laquelle on saisit Celui qui est antérieur au monde, il faut donc que l’on ait son étude en main lorsqu’on vient ici,

car c’est en saisissant bien la parabole que l’on peut précisément contempler le sujet expliqué, qui est « la douceur de Havaya », afin de « rassasier son âme de tsah’tsahot », etc. En revanche, lorsque la parabole n’est pas en sa main, on n’a aucun moyen de saisir le niveau du sujet expliqué mentionné plus haut.

12Cela permet de résoudre et de comprendre ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : quiconque est en mesure de s’adonner à l’étude de la Torah et ne s’y adonne pas, il est dit de lui : « il sera certainement retranché », etc.,

bien que, pour celui qui n’en est pas capable, un chapitre le matin et un chapitre le soir suffisent. On peut éclairer cela par l’exemple du sujet illustré et de la parabole, dans le domaine inférieur de l’intellect humain.

Or, les idées que l’on appelle sujets illustrés ne sont pas toutes égales en ce qui concerne les paraboles. Il est une idée, un sujet illustré, auquel on peut parvenir au moyen d’une seule parabole, simple et facile.

Il est aussi une idée plus élevée, dont la compréhension requiert davantage de paraboles ; et la parabole elle-même est alors plus élevée et plus profonde.

(Comme on le sait au sujet des paraboles de Chlomo. De même, à propos de Rabbi Meïr, il est dit : « Depuis la mort de Rabbi Meïr, les maîtres des paraboles ont disparu. » Car celui dont la sagesse est plus profonde a besoin de davantage de paraboles pour que, par leur intermédiaire, [on] parvienne à la profondeur de sa sagesse.

Lorsque la sagesse n’est pas profonde, aucune parabole n’est nécessaire et on peut la comprendre sans parabole. Ainsi, plus la sagesse est profonde, plus elle requiert de nombreuses paraboles, jusqu’à ce qu’on parvienne à la comprendre ; au point que la sagesse de Chlomo nécessita trois mille paraboles. Et, chez Rabbi Meïr, un tiers [de son enseignement était constitué] de paraboles, etc.)

13De même, en haut, les compréhensions des âmes ne sont pas toutes égales, et il existe parmi elles des niveaux et des degrés sans fin,

comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : chaque juste « est brûlé par le dais de son compagnon » (et c’est pourquoi, pour celui à qui suffisent un chapitre le matin et un chapitre le soir, cette parabole suffit, à la mesure de la compréhension accessible à la racine de son âme).

Et cela vaut précisément lorsqu’il lui est impossible de s’occuper d’étude, etc., car c’est là le signe que cela lui suffit.

(Ou bien : puisqu’il ne le peut pas et qu’il s’applique autant qu’il le peut, le Saint béni soit-Il complétera pour lui un vêtement et une parabole qui lui permettront de saisir ce qu’il lui faut saisir. On trouve quelque chose de semblable dans le Zohar, parachat Emor, folio 101b : « Le Saint béni soit-Il complète pour lui », etc. ; voir là-bas.)

Mais celui qui peut s’occuper de l’étude de la Torah : cela indique que son âme appartient à un niveau capable de saisir beaucoup de choses en haut. C’est pourquoi la parabole, elle aussi, doit être très grande et abondante, à la mesure du temps dont il dispose pour s’occuper de l’étude de la Torah, qui est le niveau de « la parabole du Primordial ».

Et lorsqu’il ne s’occupe pas de l’étude durant tout le temps dont il dispose, il lui manque une partie de la parabole nécessaire. C’est pourquoi il est dit à son sujet : « Il sera retranché, oui, retranché », etc.

C’est-à-dire qu’en raison de ce qui lui manque dans le niveau de « la parabole du Primordial », il ne pourra pas saisir « la douceur de D.ieu », etc., qui est la réalité illustrée

(Et le Saint béni soit-Il ne complétera pas non plus pour lui le vêtement et la parabole qui lui font défaut, puisqu’il lui était possible de s’occuper de l’étude et qu’il ne l’a pas fait. C’est à son sujet qu’il est dit : « Car il a méprisé la parole de D.ieu », etc.)

14Or, Israël mérita le Don de la Torah à travers les souffrances de l’exil d’Égypte, « dans le mortier et les briques ». Ils firent précéder « nous ferons » à « nous entendrons », car il ne peut y avoir de révélation et de continuation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il,

si ce n’est dans un lieu où se trouve précisément le niveau de l’annulation de soi (bitoul) (c’est pourquoi la Lumière infinie, béni soit-Il, réside précisément dans 'Hokhma (sagesse), car celle-ci est le niveau du bitoul, « la force de mah » (koach mah), comme on le sait).

Tel est le sens du fait d’avoir fait précéder « nous ferons » à « nous entendrons » : c’est le niveau du bitoul, par lequel on annule entièrement sa volonté, comme si l’on n’avait pas de volonté propre, et que l’on ne voulait que tout ce qui relève de la Volonté suprême, béni soit-Il.

Tel est le niveau du service, « et Lui, vous servirez » : car un serviteur n’a pas d’avis propre ; il fait seulement ce que lui dit son maître.

Et c’est parce qu’ils firent précéder le niveau de « nous ferons », qui est ce bitoul, qu’il put y avoir « et nous entendrons », c’est-à-dire recevoir la révélation et la lumière de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il.

(C’est pourquoi on leur attacha deux couronnes, correspondant à « nous ferons » et « nous entendrons » : elles représentent les deux niveaux de Kéter (la Couronne) mentionnés plus haut. Le niveau supérieur est appelé « l’Antérieur du monde », comme indiqué plus haut ; le second niveau est appelé la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).)

Cependant, pour qu’ils parviennent à ce niveau de bitoul qui consiste à faire précéder « nous ferons » à « nous entendrons », il fallait tenir compte du fait qu’à la sortie d’Égypte, ils se trouvaient encore dans un état de petitesse (katnout)

(comme expliqué plus haut, dans le maamar commençant par « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait », etc.) ; comment pouvaient-ils donc parvenir à un si grand niveau de bitoul ?

C’est pourquoi il y eut le fait qu’Il tint la montagne au-dessus d’eux comme une cuve, ce qui correspond au niveau de « Sa droite m’étreint » : c’est-à-dire la révélation, d’en haut, de l’amour suprême envers Israël,

comme il est écrit : « Je vous ai aimés, dit D.ieu » (voir, dans le discours qui commence par « Et tu feras des vêtements sacrés », ce qui y est écrit au sujet du sens de « Je vous ai aimés », etc.).

Car cet amour « étreint » la Communauté d’Israël (Knesset Israël) et l’entoure de tous côtés, même au niveau du dos (a’horayim), au point qu’Il ne la laisse pas se détourner de Lui et qu’elle est contrainte de se tenir avec Lui face à face.

C’est-à-dire que, par cet amour suprême, l’amour fut également éveillé dans les âmes d’Israël, jusqu’à ce qu’elles atteignent le degré et le niveau où elles firent précéder « nous ferons », etc.

Comme il est écrit : « Comme l’eau reflète le visage, ainsi le cœur de l’homme reflète celui de l’homme. » Le sens est le suivant : le cœur de l’Homme suprême ; c’est ce qui est écrit : « Et au-dessus de la forme du trône, une forme semblable à l’apparence d’un homme », ce qui correspond au niveau des 248 commandements positifs, qui sont « les 248 membres du Roi ».

15Et les 365 interdictions correspondent aux 365 tendons. « À l’homme » désigne le niveau de l’homme dans [les mondes de] Béria, Yetsira et Assiya, comme il est écrit : « La ressemblance de leurs visages était un visage d’homme. »

C’est « comme l’eau reflète le visage face au visage » : autrement dit, par la révélation d’en haut de la lumière de l’amour — le niveau de « Je vous ai aimés » — l’amour qui s’élève d’en bas est lui aussi éveillé. C’est l’élévation de la Communauté d’Israël (Knesset Israël), dans l’expiration de l’âme (kelout hanéfech), vers Lui, béni soit-Il (comme il est écrit : « Entraîne-moi, nous courrons après Toi », etc.).

C’est pourquoi la Communauté d’Israël est appelée une fiancée (kalla), en référence à l’expiration (kelout) de l’âme, comme il est écrit : « Ma sœur, [ma] fiancée, combien ton amour est meilleur que le vin », etc.

C’est là le sens de « À chaque parole, leurs âmes s’envolaient » : par la parole et la révélation d’en haut, leurs âmes s’envolaient, dans un état d’annulation de soi (bitoul) devant la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans le même sens, dans la paracha Lekh Lekha, au sujet de l’interprétation de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Lorsque la parole sort de la bouche du Saint béni soit-Il, ils se taisent (hachot). » Hachot désigne le niveau du silence et du bitoul, etc.)

C’est là le sens de « Il a tenu la montagne au-dessus d’eux » : elle représente le niveau de l’amour suprême, appelé « montagne » (comme il est écrit ailleurs à propos d’Avraham, qui l’appela une montagne, ainsi qu’à propos d’Aharon : alef, har [montagne], noun). « Comme une cuve » désigne le niveau de ce qui entoure, « autour de tous les mondes » (sehor kol almin) ; c’est par cela que l’amour s’éveilla en eux

(Cela permet de résoudre la difficulté soulevée par la formule « qui sanctifie Son peuple Israël par la houppa et les kiddouchin ». On a demandé pourquoi l’ordre a été modifié, en plaçant la houppa avant les kiddouchin. Mais la houppa représente le niveau de l’enveloppant (makif) ; elle correspond à l’événement où Il tint la montagne au-dessus d’eux comme une cuve, c’est-à-dire à la révélation de l’enveloppant, comme indiqué plus haut.)

C’est pourquoi il fallait placer la houppa avant les kiddouchin : pour qu’ils parviennent à recevoir la Torah, qui correspond au niveau des kiddouchin, il fallait d’abord attirer l’enveloppant ; ainsi parvinrent-ils au niveau du bitoul, en plaçant « nous ferons » en premier, etc. Alors seulement pouvait avoir lieu l’effusion et la révélation, c’est-à-dire le niveau de la Torah, comme indiqué plus haut.)

Et tel est le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « De là découle une grande protestation de contrainte contre la Torah. » C’est-à-dire que cet éveil de leur cœur à recevoir la Torah dans un état de sacrifice de soi (messirout néfech) et d’annulation de soi (bitoul), au point qu’ils ont fait précéder « nous ferons » à « nous entendrons », ne venait pas d’eux-mêmes, par un choix et une volonté qui leur auraient été propres,

mais c’est plutôt par la révélation d’en haut, du niveau de « Je vous ai aimés », que la volonté et l’amour se sont précisément éveillés en eux, etc.

Et pourtant, « ils l’acceptèrent de nouveau » avec une volonté entière, à l’époque d’A’hachvéroch. Car il y eut alors, chez tout Israël, un sacrifice de soi qui venait d’eux-mêmes, sans éveil préalable d’en haut, à la manière d’une révélation du niveau de « sa droite m’étreint ».

Car alors, c’était le niveau de la dissimulation de la Face (à la manière de « un temps pour s’éloigner des étreintes »), et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Où trouve-t-on Esther dans la Torah ? Car il est écrit : “Et Je cacherai assurément Ma face en ce jour.” » Dès lors, c’était le niveau d’un éveil d’en bas, venant d’eux-mêmes ; et tel est le sens de « ils l’acceptèrent de nouveau » avec une volonté entière.

16L’explication de la question se comprendra à la lumière de ce qui est écrit : « Un homme juif (ich Yehoudi)… », « et son nom était Mordekhaï… », « un homme de Benjamin (ich Yemini) ». Or, nous devons comprendre : puisque « Yemini »

signifie qu’il appartenait à la tribu de Binyamin, comme l’explique Rachi, pourquoi l’appelle-t-on alors « Yehoudi », nom tiré de la tribu de Yehouda ?

Nous devons également comprendre : au sujet du décret de Haman, il est dit : « pour détruire, tuer… les Juifs (haYehoudim) ». Or, dans les cent vingt-sept provinces du royaume d’A’hachvéroch, il y avait aussi [des Juifs] de toutes les tribus, Éphraïm et Menaché.

Mais tous furent appelés Yehoudim en raison du niveau d’annulation de soi (bitoul) devant la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est en eux, comme nous le disons dans la Chemoneh Essré : « Nous Te rendons grâce (modim). »

C’est en raison de cela qu’on est appelé Yehoudi, comme il est écrit [que] Léa [dit] : « Cette fois, je remercierai (odé) D.ieu » ; c’est pourquoi elle l’appela Yehouda.

(Et chacun en Israël possède ce niveau de reconnaissance (hoda’a) et de bitoul, comme cela a été expliqué plus haut dans la parachat Vayé’hi, à propos du verset « Yehouda, toi… » : il s’agit du niveau et du degré de la Chemoneh Essré, qui est le niveau des inclinaisons et des prosternations, comme le dit la formule : « Nous nous inclinons, nous nous prosternons et nous rendons grâce. »)

C’est pourquoi Mordekhaï est appelé « ich Yehoudi ». Cela signifie qu’il était un chef parmi les Juifs, comme « l’ich du mont du Temple », c’est-à-dire son officier, car il était la source du bitoul. Ainsi, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Où Mordekhaï apparaît-il dans la Torah ? Dans ce qui est écrit : “myrrhe pure (mor deror)”, que nous traduisons [en araméen] par “mira da’hya”. »

Et cette myrrhe (mor), selon le Rambam et d’autres commentateurs (seuls le Raavad et le Ramban l’expliquent autrement), est le musc mentionné dans la Guemara, au chapitre Keitzad Mevarchin : il s’agit du sang d’un animal particulier (’haya yedoua), qui se coagule dans la bosse de son cou et devient une épice appelée mor.

Et dans les attributs émotionnels (midot) de l’âme, cela relève de la soumission et de la transformation (itkafya et it’hap’ha), de l’amertume en douceur. Car le sang est l’âme vitale, l’âme qui désire ; et lorsque l’on transforme ses désirs animaux, qui le portaient vers les plaisirs de ce monde, de sorte que tout son désir et tous ses plaisirs soient en D.ieu, c’est là qu’un parfum est formé à partir de lui.

17Dans cette perspective, on peut expliquer la controverse des autorités halakhiques au sujet de la myrrhe mentionnée plus haut : Rabbi Yona l’autorise même à la consommation, tandis que certains interdisent de la consommer, car ils estiment que seul son parfum a été transformé.

Mais sa substance demeure interdite à la consommation. Rabbi Yona estime, quant à lui, qu’elle est devenue entièrement permise, comme il est écrit dans le Tour, Ora’h ‘Haïm, section 216.

Selon la ‘Hassidout, leur controverse dépend de la question évoquée dans la Guemara, dans Yoma (page 86b), au sujet de la techouva : les fautes volontaires deviennent-elles comme des fautes involontaires ou comme des mérites ? Car les deux expriment une seule et même idée : le mal est transformé en bien.

Car l’animal « certain » (yadua) mentionné plus haut est le yid‘oni évoqué dans la Torah, dans la paracha de Choftim, qui relève des kelipot impures, comme il est écrit : « ou celui qui consulte un ov ou un yid‘oni, ou qui interroge les morts ».

18Par conséquent, le fait que ce parfum soit permis même à la consommation est comparable au cas où, par la techouva (retour) motivée par l’amour, les péchés délibérés deviennent comme des mérites, car le mal est entièrement transformé en bien véritable.

C’est à ce sujet qu’ils ont dit : « Là où se tiennent ceux qui ont fait techouva, les justes parfaits ne peuvent se tenir. » Mais dans une techouva qui n’est pas motivée par un grand amour, les péchés délibérés sont comme des fautes involontaires,

mais ils n’ont pas été entièrement transformés en bien. Telle est la position de celui qui soutient que la myrrhe mentionnée plus haut, bien que son parfum soit bon, n’est néanmoins pas devenue permise à la consommation, etc.

19Or, Mordekhaï, qui est appelé mira dachya (« myrrhe pure »), est la source de l'annulation de soi (bitoul), qui correspond au niveau de Yessod (fondement) d'Abba ('Hokhma) ; car 'Hokhma (sagesse) est koah mah (« la force du mah »), et « c'est par 'Hokhma qu'ils sont affinés ». C'est pourquoi il est précisément appelé « homme juif ».

Haman était l'opposé de cela, et précisément de ce niveau, comme il le dit : « Qui le roi désirerait-il honorer plus que moi ? » Car, à ses propres yeux, il était une chose et une entité (yech vé-davar), séparé de Son unité, béni soit-Il, au point de dire : « Je suis, et il n'y en a pas d'autre que moi. »

Car il était de la descendance d'Amalek, et il est écrit : « Amalek est le premier des peuples. » En effet, les sept peuples mentionnés dans le verset « le Cananéen, le Hittite », etc., correspondent à sept traits mauvais : le désir, le meurtre, etc.

Amalek représente l'arrogance (gasout haroua'h), et il est le premier parmi eux, car l'arrogance est la racine de tous les traits mauvais.

20C’est pourquoi Haman, qui incarnait l’arrogance, voulut exterminer et tuer tous les Juifs, qui se caractérisent par l’annulation de soi (bitoul), à l’opposé du yesh (sentiment d’existence propre) et de l’arrogance.

Et s’ils avaient renié [leur foi], à D.ieu ne plaise, rien ne leur serait arrivé, car il avait décrété la mort des seuls Juifs.

Mais tous, d’un seul élan, n’eurent pas même la pensée de [s’écarter] de leur foi, à D.ieu ne plaise, et donnèrent leur vie pour l’unité de D.ieu, béni soit-Il.

C’est là le niveau de bitoul mentionné précédemment, présent en puissance en chaque Juif. Même le plus vil parmi les vils peut donner effectivement sa vie, afin de ne pas être séparé de l’unité de D.ieu, béni soit-Il, en aucune manière au monde.

Si quelqu’un commet d’autres fautes, c’est à cause de l’esprit de folie qui l’égare en lui faisant croire que cette faute ne le sépare pas du Saint béni soit-Il, puisqu’il porte les tsitsit et met les tefilin.

21Or, le niveau du sacrifice de soi (messirout néfech) découle de l’amour caché, qui est au-dessus de Daat (connaissance). C’est pourquoi la Torah ne mentionne aucune raison au sacrifice de soi ; seule une raison est donnée pour l’amour, comme il est écrit : « aimer Havaya, ton D.ieu… car Il est ta vie. »

22Et cela ne constitue pas une raison du sacrifice de soi (messirout néfech), puisque la raison invoquée est « car Il est ta vie », tandis que le sacrifice de soi consiste à jeter sa vie derrière soi.

Mais voici de quoi il s’agit : la raison et l’intellect ne s’appliquent pas au sacrifice de soi, car celui-ci procède d’un niveau qui est au-dessus de Daat (connaissance). Car

le sens de « car Il est ta vie » est qu’Il est, béni soit-Il, la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), par lesquelles Il donne la vie à tous les mondes et les fait advenir. Or, il a déjà été expliqué plus haut que le niveau de memalé et de sovev est

un simple rayonnement émanant de Lui, béni soit-Il ; mais Son être et Son essence, bénis soient-ils, ne relèvent nullement de la catégorie des mondes, même au point d’être sovev et memalé pour les mondes.

Car l’essence de la divinité ne réside pas dans le fait que les mondes émanent de Lui et reçoivent de Lui leur force vitale, béni soit-Il. Car « Tu es Lui avant que le monde ne soit créé », et après qu’il a été créé, c’est exactement la même chose.

23Et même s’Il n’avait pas créé les mondes, tout Lui serait égal, béni soit-Il. Mais ce qui donne vie aux mondes et les fait exister n’est qu’un rayonnement émanant de Lui, béni soit-Il ; comme il est écrit ailleurs, c’est pourquoi la création est appelée « quelque chose à partir du néant » (yech méayin).

Car le niveau de l’apparition du yech (quelque chose) ne s’opère que par un simple rayonnement, appelé ayin (néant) par rapport à Son être et à Son essence, béni soit-Il (comme il est écrit plus haut, dans la paracha de Chela’h, le maamar commençant par « Vayar Israël »), et comme il est écrit : « Et Toi (ve’ata), Tu donnes vie à tous. »

Le sens de « Et Toi (ve’ata) » est celui des vingt-deux lettres de la parole de D.ieu, de alef à tav, ainsi que des cinq points d’articulation ; car c’est par les lettres qu’Il donne vie à tous.

Or les lettres ne sont qu’un simple rayonnement, tout comme, chez l’homme, les lettres ne sont que les vêtements de l’âme, etc. Ainsi, Son être et Son essence, béni soit-Il, se situent au-dessus même de ce niveau et de ce degré mentionnés [dans]

« car Il est ta vie », car cela signifie seulement qu’Il est memalé kol almin et sovev kol almin ; de là découle l’amour exprimé par « car Il est ta vie », comme il est écrit : « Mon âme, je Te désire », ainsi qu’il est expliqué dans le Tanya (chapitre 44).

Mais le sacrifice de soi (messirout néfech), le fait de rejeter sa vie, découle du désir de ne pas être séparé de Son être et de Son essence, béni soit-Il, qui sont au-dessus de la Vie des vies et devant lesquels [tout] est considéré comme n’étant absolument rien ; et « Tu es Celui qui existait avant la création [du monde] », etc.

Or, tout cela est au pouvoir de chacun d’Israël (car l’étincelle de divinité dans l’âme provient elle aussi d’un niveau qui dépasse l’intellect, comme il est écrit ailleurs ; voir aussi Etz Chaim, Chaar 41, chapitre 3. L’intention est qu’il existe une étincelle, etc.).

C’est pourquoi, à cette époque, tous les Juifs firent effectivement preuve de sacrifice de soi, afin de ne pas être séparés de Son unité, béni soit-Il. Et c’est là le sens de « Et la parole de Mordekhaï… »,

Car Mordekhaï était la source de l’annulation de soi (bitoul), « ich Yehoudi », comme mentionné plus haut. Et c’est là le sens de : « Les Juifs acceptèrent ce qu’ils avaient commencé à faire » :

Car, lors du don de la Torah, ils firent précéder « nous ferons » à « nous entendrons », et à chaque parole leur âme s’envolait ; cela relève de l’annulation de soi et du sacrifice de soi (messirout néfech). C’est pourquoi ils méritèrent le don de la Torah, la révélation de la divinité.

24Ainsi, aux jours d’A’hachvéroch, cette annulation de soi (bitoul) atteignit une élévation encore plus grande. Car lors du Don de la Torah, ce bitoul résultait de la puissance de l’éveil d’en haut (it’arouta dileïla), puisqu’Il tint la montagne au-dessus d’eux, etc., et « comme l’eau reflète un visage », etc.

Mais aux jours d’A’hachvéroch, le bitoul vint d’eux-mêmes : ce fut d’abord un éveil d’en bas (it’arouta diléta). C’est pourquoi l’effusion qui en résulta provenait elle aussi d’un lieu plus élevé, au point que la révélation du Don de la Torah est appelée

seulement « ils avaient commencé », un commencement, par rapport à la lumière de l’effusion qui leur fut accordée à Pourim, appelée « ils acceptèrent », ce qui constitue l’achèvement. C’est là le sens de « Et les Juifs acceptèrent », etc.

(Voici ce qu’il faut comprendre : il est écrit : « Qu’avaient-ils vu à ce sujet, et qu’est-ce qui leur était arrivé ? » Ma désigne le niveau du bitoul, et des mayin noukvin (eaux féminines) leur arrivèrent, car, comme on le sait, il existe Ma et Ban. Ban désigne le niveau de la descente et de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), qui fait advenir un être et une entité (yech vé-davar).

Et Ma est le niveau du bitoul, la « puissance de Ma » (koa’h Ma). Et ce Ma et ce bitoul leur arrivèrent : en effet, bien qu’aux jours d’A’hachvéroch le bitoul fût venu d’un éveil d’en bas, de leur propre initiative, cela signifie que le commencement venait d’eux,

il est certain, toutefois, que « si le Saint béni soit-Il ne l’aidait pas », etc. Un éveil d’en haut fut donc également attiré, afin de faire naître ce bitoul. Tel est le sens de « Qu’avaient-ils vu », etc., et « qu’est-ce qui leur était arrivé ? ». À la différence du Don de la Torah, où le commencement fut un éveil d’en haut.

La différence s’éclaire par l’enseignement suivant : « Lorsque la femme émet sa semence la première, elle donne naissance à un mâle. » Car la Communauté d’Israël est appelée « femme » ; lorsque le processus de naissance commence par un éveil d’en bas, puis qu’à la suite de cet éveil d’en bas vient un éveil d’en haut, elle donne naissance à un mâle, qui est le niveau de Ma et du véritable bitoul.

À la différence du Don de la Torah, où le commencement eut lieu par un éveil d’en haut, puisqu’Il tint la montagne au-dessus d’eux comme une cuve : bien que cet éveil d’en haut les ait éveillés à un éveil d’en bas et au bitoul, de sorte qu’ils devancèrent « nous ferons » à « nous écouterons », néanmoins, puisque cela suivait le modèle de « l’homme émet sa semence le premier », elle donne naissance à une femelle, qui est le niveau de Ban.

Car le Nom Ban est lui aussi le niveau de l’annulation du yesh, comme on le sait à propos de Moché et d’Éliyahou : le nom Éliyahou a la même valeur numérique que Ban (52), et son corps était annulé, au point qu’il monta dans un tourbillon, etc. ;

néanmoins, l’annulation du niveau de Moché, qui est le niveau de Mah lui-même, comme il est écrit : « Et que sommes-nous (mah) ? », était plus grande que celle d’Éliyahou, etc. Ou bien, on peut expliquer la différence entre l’annulation au moment du Don de la Torah et celle des jours d’A’hachvéroch

à l’instar de ce qui a été expliqué ailleurs au sujet de Moché et d’Aharon : il est dit de tous deux « Et que sommes-nous ? », et pourtant Moché est Mah de Mah, tandis qu’Aharon est Ban de Mah ; le niveau d’annulation de Ban de Mah est celui qui est appelé « elle conçoit une fille », par rapport à l’annulation de Mah de Mah, qui est une annulation supérieure, etc.

En tout cas, il est donc clair que l’annulation et le sacrifice de soi (messirout néfech) de l’ensemble du peuple juif durant les jours d’A’hachvéroch atteignaient un degré plus élevé que l’annulation de ceux qui avaient « fait » précéder « nous ferons », etc. ; c’est là le niveau de « la femme émet sa semence en premier, elle enfante un mâle ».

Et de même qu’il en va ainsi pour l’annulation, il en va aussi pour la révélation même de la lumière d’en haut, qui est le niveau de la Torah : au moment du Don de la Torah, elle est appelée « ils commencèrent à mettre en pratique », par rapport à Pourim, où il est dit « ils acceptèrent », etc., « ils l’acceptèrent de nouveau », etc. ; il s’agit d’une révélation supérieure, provenant de la source de la Torah, appelée « la parabole de l’Ancien des jours », comme mentionné plus haut.

Car « la femme émet sa semence en premier, elle enfante un mâle », tandis que lorsque « l’homme émet sa semence en premier, elle enfante une fille ». C’est là le sens de « Moché nous a ordonné la Torah, un héritage (moracha) », à lire « une fiancée » (me’ourassa), etc. Ce niveau s’applique également à la lumière de la Torah, conformément à ce qui est écrit dans Etz Chaim, Shaar 11, chapitre 1, au sujet d’Atik Yomin, etc.,

et du niveau de Mah qui est en lui, etc., voir là-bas [et voir ce qui est écrit dans l’explication du verset « Place-moi comme un sceau »]. C’est là le sens de « ce qu’ils avaient vu », etc., et « ce qui leur était arrivé » : « ce qu’ils avaient vu » désigne le niveau de l’annulation, tandis que « ce qui leur était arrivé » désigne le niveau de la Torah, qui émane de 'Hokhma (sagesse), koach mah, lequel est le niveau de « la parabole de l’Ancien des jours », comme mentionné plus haut.)

25À la lumière de cela, on comprendra l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « L’homme est tenu de s’enivrer à Pourim jusqu’à ne plus savoir », etc. : la joie de Pourim est plus puissante et plus grande que celle de Yom Tov.

En effet, au sujet de chaque Yom Tov, il est écrit : « Justes, chantez avec allégresse en Havaya », comme l’explique le Zohar, Terouma (page 137b) : c’est pourquoi ce psaume est récité les Chabbatot et les jours de fête.

Or, Havaya correspond au niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : le youd est 'Hokhma (sagesse), le hé est Bina (compréhension), etc. Et « chantez avec allégresse en Havaya » signifie qu’ils attirent un supplément de lumière et de révélation depuis ce qui est au-dessus de l’enchaînement descendant, jusque dans l’ordre de cet enchaînement.

Comme je l’ai écrit ailleurs au sujet du verset : « Je me réjouirai grandement en Havaya » : cela signifie que la Communauté d’Israël (Knesset Israël) suscite la joie dans le Nom Havaya, etc.

De même, « Justes, chantez avec allégresse en Havaya » s’interprète ainsi. « Les justes » désigne le juste supérieur et le juste inférieur. Or, ce supplément de lumière est lui aussi soumis à une mesure et à une dimension (selon la ligne de mesure, etc.),

car il est attiré à travers l’enchaînement descendant de 'Hokhma et de Bina, et n’est en rien comparable à Son être et à Son essence, béni soit-Il, qui sont d’une simplicité absolue ; l’ordre de l’enchaînement descendant n’est que comme une goutte dans l’océan, etc.

C’est pourquoi la mitsva de se réjouir à Yom Tov, dont il est dit : « Tu te réjouiras dans ta fête », est limitée et mesurée : avec les sacrifices de paix offerts pour la joie, car « il n’est de joie qu’avec de la viande » ; et, depuis la destruction du Saint Temple, « il n’est de joie

qu’avec du vin » ; avec un reviit de vin, on s’acquitte de l’obligation de se réjouir à Yom Tov, car cette joie est limitée et mesurée (et, de même qu’en haut la lumière supplémentaire s’habille dans 'Hokhma et Bina, etc., ainsi, en bas, la joie s’habille dans Daat [connaissance], etc.).

À l’inverse, la joie de Pourim est une joie plus grande, au-dessus de Daat, « jusqu’à ce qu’il ne sache pas », etc. Cela tient à ce qui a été expliqué plus haut : par le sacrifice de soi (messirout néfech) qui les animait alors durant toute l’année, niveau qui dépasse la raison et la connaissance,

par cet éveil d’en bas et cette annulation de soi (bitoul), ils parvinrent aux plus hautes hauteurs, jusqu’à l’Essence même de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, très au-dessus des limites de l’enchaînement descendant des mondes, qui n’entre pas dans les catégories de sovev et de memalé, etc. C’est précisément de là que découle le niveau du sacrifice de soi, comme cela a été expliqué plus haut en détail.

26C’est pourquoi la joie suscitée par cette révélation est au-delà de la connaissance (Daat) ; c’est-à-dire qu’elle va « jusqu’à ce qu’il ne sache pas [faire la différence] entre “Maudit soit Haman” et “Béni soit Mordekhaï” ».

Car lorsque le rayonnement de Son essence, béni soit-Il, se révèle ouvertement, tous sont véritablement égaux, et « l’obscurité est comme la lumière », ainsi qu’il est écrit : « Même l’obscurité n’obscurcit pas. »

27Comme il est écrit : « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? » et « Si tes fautes sont nombreuses, que Lui fais-tu ? » Cependant, en ce qui concerne l’interdiction de travailler, elle s’applique précisément à Yom Tov, et non à Pourim, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Et finalement, il est écrit : “pour en faire des jours de festin et de joie”, tandis que “Yom Tov” n’est pas écrit. »

28Le fait même est la raison. En effet, l’interdiction de faire un travail — qui correspond à la montée de l’intellect et des attributs émotionnels (midot) vers leur racine, car tel est le sens du repos, et qui correspond à la montée des mondes, comme on le sait à propos de

« car en ce jour Il s’est reposé », etc. : tout cela ne s’applique qu’à la lumière qui se trouve dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), où il existe des niveaux supérieurs et inférieurs.

29C’est pourquoi il est dit : « Six jours, tu travailleras », puis « le septième jour », qui est un niveau beaucoup plus élevé, « tu te reposeras », afin que les mondes s’élèvent d’un niveau inférieur vers des niveaux supérieurs.

Il en va de même, de façon analogue, pour toutes les fêtes, durant lesquelles une lumière et une révélation supplémentaires sont attirées. C’est pourquoi l’interdiction de travailler s’applique : le repos du travail, qui relève du niveau de l’action, correspond au niveau supérieur qui se révèle alors. Tout cela ne vaut que dans l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), où il existe des niveaux spirituels supérieurs et inférieurs.

Mais dans Son essence et Son être, béni soit-Il, qui ne relève nullement de la catégorie des mondes, le niveau du repos — qui consiste en l’élévation des niveaux — ne s’applique absolument pas.

Car, devant Lui, le supérieur et l’inférieur sont entièrement égaux : le Monde d’Assiya (Action), matériel, et la 'Hokhma supérieure (’Hokhma Ila’a) sont tous deux véritablement égaux, comme s’ils n’étaient rien.

C’est pourquoi, à propos du Chabbat, il est dit : « un Chabbat pour Havaya », comme on l’a expliqué plus haut au sujet de « Poussez des cris de joie, justes, en Havaya ». C’est pourquoi, à Pourim, il est permis d’effectuer un travail, etc.

(Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Lamenatze’ach al hasheminis », au sujet de la question qu’un certain hérétique posa à Rabbi Yehoshoua : « Il est écrit : “Car en ce jour, Il s’est reposé”, etc. ; pourtant, le Saint béni soit-Il fait tomber la pluie et pousser les herbes », etc. Il lui répondit par une parabole concernant l’érouv et le transport : dans un domaine unique, il n’est nécessaire ni de faire un érouv ni de se préoccuper du transport ; de même, le monde entier Lui appartient.)

À première vue, la réponse n’est pas compréhensible : toutes les autres trente-huit catégories principales de travaux, hormis le transport, ne dépendent nullement de la distinction entre les domaines. En effet, il est interdit de labourer et de semer dans un domaine privé tout comme dans un domaine public.

Mais la réponse est que le repos ne s’applique que dans l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, où il existe de nombreux niveaux, à l’image de la distinction entre les domaines ;

Mais au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) également, le monde entier Lui appartient et tout est dans un même état d’égalité devant Lui, « l’obscurité est comme la lumière » ; à ce niveau, la notion de repos ne s’applique pas, etc. ; voyez là-bas. Cela permet de mieux comprendre ce qui a été écrit au sujet du fait que, à Pourim, le travail est permis.

Mais il faut encore éclaircir ce point : si le travail est permis à Pourim parce que, lorsque la révélation provient d’un niveau supérieur, l’interdiction de travailler ne s’applique pas, comment Mordekhaï a-t-il pu décréter que le travail serait interdit et souhaiter que Pourim soit un Yom Tov où le travail est prohibé ?

Il ne lui serait certainement pas venu à l’esprit d’abaisser le niveau de la révélation, afin qu’elle ne provienne pas d’un niveau aussi élevé. De plus, plusieurs maamarim précédents expliquent que Pourim et Yom Kippour sont au même niveau : de même qu’au Temple, à Yom Kippour, on tirait au sort, « un sort pour D.ieu », etc.,

Pourim est ainsi nommé d’après le pour, « c’est-à-dire le sort », etc. ; voyez ce qui est écrit plus haut dans le maamar commençant par « Ki Avraham lo yeda’anu ». Cela ressort également de l’enseignement selon lequel, dans les Temps futurs, toutes les fêtes seront annulées, à l’exception des jours de Pourim et de Yom Kippour.

Or, à Yom Kippour, le travail est interdit plus encore que lors des autres fêtes. Voici ce qu’il en est : bien qu’il soit vrai et certain que, si le travail n’est pas interdit à Pourim comme il l’est à Yom Tov, c’est parce que la lumière provient d’un niveau bien supérieur à celui de Yom Tov,

néanmoins, sous un certain rapport, la sainteté de Yom Tov possède une supériorité supplémentaire, contrairement à Pourim. Pour le comprendre, il faut d’abord rappeler ce qui a été écrit plus haut (dans le maamar commençant par « Ki Avraham lo yeda’anu »).

au sujet de la raison pour laquelle, à l’époque de l’exil, la plupart des miracles et des prodiges s’accomplissent par des voies naturelles, comme le miracle de Pourim, où rien n’était visiblement surnaturel ;

contrairement à l’époque du Temple, où il y avait des miracles qui sortaient du cours naturel des choses. Cela tient au fait que les attributs émotionnels (midot) d’Atsilout, qui rayonnaient face à face à l’époque du Temple, se sont retirés, et qu’il ne subsista que le rayonnement d’un lieu supérieur, au-dessus des midot ; il doit donc se revêtir de choses inférieures,

ce qui relève de l’ordre naturel : en raison de l’élévation de son niveau, il n’a absolument rien en quoi se vêtir, si ce n’est le lieu le plus bas.

30Comme dans la parabole évoquée là-bas, à propos de « la face d’un lion », etc. ; voir là-bas. Il en ressort que, bien que ces miracles revêtus [dans la nature] proviennent d’un lieu plus élevé,

il y a néanmoins certainement aussi une supériorité supplémentaire lorsque les miracles sont révélés sans passer aucunement par le vêtement de la nature, car il s’agit alors d’une révélation de la divinité visible à l’œil. C’est pourquoi le prophète se lamente : « Nous n’avons pas vu nos signes », etc.

31Et voir dans le Zohar, au début de la paracha Vayikra, sur le verset « Demande-toi un signe », etc. : son intention est que les miracles revêtus [dans la nature] procèdent de la lettre hé finale du Nom Havaya, appelée « demande-le au plus profond », car elle est revêtue d’habits dissimulateurs.

Et les miracles manifestes procèdent de la lettre youd du Nom Havaya, appelée « dans les hauteurs ». Si tel est le cas, les miracles qui se révèlent sont du niveau de « dans les hauteurs »,

comme il est également écrit plus loin, avec l’aide du Ciel, au sujet de Pessa'h (dans le discours commençant par « Lehavin mipnei mah »). Mais cette supériorité supplémentaire tient uniquement au fait que la révélation se produit sans habit ;

mais, quant à la lumière elle-même, il est expliqué que, dans les miracles revêtus [dans la nature], elle provient d’un lieu beaucoup plus élevé. C’est le sens de « Car Tu es notre Père ; Avraham, qui est le niveau des attributs supérieurs, ne nous connaît pas », etc. ; voir là-bas.

32Il en va de même de la différence entre la sainteté de Yom Tov et celle de Pourim. Si le travail est interdit à Yom Tov, c’est parce qu’une sainteté supérieure repose ici-bas : durant les six jours de la semaine, la lumière et la force vitale sont attirées en se revêtant dans [le Monde d’]Assiya (Action),

tandis qu’à Yom Tov, elles sont attirées du Monde de Béria (Création), etc., comme il est écrit dans Pri Etz Chaim, Shaar Mikra'ei Kodesh, chapitre 3. C’est là le niveau du repos, qui consiste à cesser le travail et l’action.

Dès lors, si le travail n’est pas interdit à Pourim, c’est parce que la révélation du Monde de Béria n’a pas lieu ici-bas comme à Yom Tov,

mais seulement par le biais d’un revêtement. Il est également écrit à propos de Roch ‘Hodech que le travail y est permis (voir le discours commençant par « Vehayah midei chodesh bechodsho », etc.).

Dès lors, sous cet aspect, Yom Tov possède un avantage supplémentaire : la lumière y vient dans la révélation, tandis qu’à Pourim elle vient sous une forme revêtue. Cela ressemble à l’avantage d’un miracle révélé sur les miracles revêtus [dans la nature].

C’est pourquoi Yom Tov est appelé « sainte convocation » (mikra kodesh), contrairement à Pourim. Toutefois, quant à la lumière elle-même qui se trouve dans le revêtement, il a été expliqué qu’à Pourim c’est la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même qui est attirée, grâce au puissant sacrifice de soi (messirout néfech), d’un niveau infiniment supérieur à la lumière de Yom Tov.

33Et cet habillage non plus n’est pas une dissimulation complète, mais ressemble à l’exemple du miracle de Pourim : bien que rien ne fût visible à l’œil,

qui était au-dessus de la nature, et cela uniquement grâce à l’amour pour Esther ; néanmoins, on voit clairement que toutes les causes étaient entièrement au-dessus de la nature, si ce n’est qu’elles descendirent selon un enchaînement et vinrent s’habiller dans le cours naturel des choses.

Ainsi, ce n’est pas une dissimulation complète. De même, la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, à Pourim, brille aussi sur chacun d’Israël : le niveau de « Car Tu es notre Père », etc.

On comprendra encore un exemple de tout cela à partir de ce qui est écrit dans la paracha Chela’h (à la fin du discours commençant par « Vehayah lachem letzitzis ») : le saint Arizal a écrit que la sainteté du talit dépasse de beaucoup, de beaucoup, celle des tsitsit, qui sont

seulement des fils qui se prolongent du talit ; mais, en raison de l’immense élévation de sa sainteté, celle-ci ne peut s’habiller dans le talit matériel proprement dit

comme elle le fait dans les tsitsit. C’est pourquoi le talit matériel ne possède aucune sainteté et il est permis de l’utiliser à des fins profanes, contrairement aux tsitsit.

34De même, la lumière qui est attirée à Pourim est, par son degré, infiniment supérieure à la lumière qui brille à Yom Tov ; c’est pourquoi la joie de Pourim est bien plus grande que celle de Yom Tov, comme mentionné plus haut ;

mais, en raison de l’immensité de cette lumière, qui est au niveau de l’Infini (Ein Sof) lui-même, elle ne peut briller ouvertement comme la lumière qui brille à Yom Tov ; c’est pourquoi il n’est pas interdit de travailler à Pourim, contrairement à Yom Tov.

35Et Mordekhaï, qui décréta au sujet de l’accomplissement des travaux à Pourim, voulait que les deux qualités soient présentes à Pourim : que cette grande lumière brille également de manière révélée,

à la manière dont la lumière de Yom Tov brille de manière révélée ; comme le niveau de Yom Kippour, qui est au même degré que Pourim et où brille également le niveau de cette grande lumière.

Tel est le sens du tirage au sort dans le Temple, etc. : là, les fautes ne font pas séparation, et les fautes délibérées deviennent comme des mérites. On l’appelle « un Chabbat des Chabbat », qui est au-dessus du niveau du Chabbat,

comme il est écrit ailleurs (dans le maamar qui commence par « Haazinu hachamayim »). Or, la lumière brille de manière révélée ; c’est pourquoi les travaux sont interdits à Yom Kippour plus strictement qu’à Yom Tov.

C’est pourquoi, de même, Mordekhaï voulait que ce niveau brille également de manière révélée à Pourim. Il voulait donc décréter l’interdiction des travaux.

Mais ils ne l’acceptèrent pas pour eux-mêmes. Car à Yom Kippour, qui relève de la Torah, qui pourrait empêcher ou faire obstacle ? Cela aussi se réalise grâce aux Dix Jours de Techouva qui le précèdent, et à « Des profondeurs, je T’ai appelé », etc.,

et c’est un jour où manger et boire sont interdits, etc. Mais à Pourim, nous n’avons pas le pouvoir de faire descendre ce niveau dans une révélation véritable.

36De plus, l’événement eut lieu aux jours de l’exil, ce qui entraîne l’aspect de l’habillage, etc., car « nous n’avons pas vu nos signes » ; de même, le miracle lui aussi fut revêtu, etc., comme mentionné plus haut.

Et bien qu’il ait été expliqué plus haut que, du point de vue de la lumière de Pourim elle-même, l’interdiction de travailler ne s’applique pas, car elle relève d’un niveau qui dépasse les limites d’une division en degrés supérieurs et inférieurs ; si l’on affirme que Pourim et Yom Kippour sont d’un même degré, et que le travail est interdit à Yom Kippour, il faut nécessairement dire que cela concerne la lumière…

telle qu’elle est en haut, ainsi est-elle ; mais lorsqu’elle est attirée pour briller de manière révélée dans Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya, il est certain qu’elle ne brille pas en Béria comme elle brille en Atsilout, etc.

Dès lors, du point de vue de sa révélation dans les mondes, le repos s’applique : il consiste en l’élévation des degrés, etc. Telle est l’interdiction de travailler à Yom Kippour.

Mordekhaï décréta également cela pour Pourim, mais ils ne l’acceptèrent pas, car à Pourim [la lumière] ne brille pas en bas de manière révélée depuis le Monde de Béria, comme à Yom Tov, mais seulement en étant revêtue, etc., comme mentionné plus haut.

37Or, tout cela permet de comprendre pourquoi le Nom Havaya n’est pas mentionné dans la Meguila, ni les autres Noms du Saint béni soit-Il. Voici l’explication :

selon la parabole exposée dans le Zohar, à la fin de la paracha Be’houkotaï, à propos de « lekhalotam » (« les anéantir »), tel que le mot est écrit : c’est comme la parabole du marié qui va passer la nuit dans une tannerie pour l’amour de sa fiancée, etc. ;

voir là-bas. Ainsi, Mal’hout (souveraineté) d’Atsilout est abaissée très bas, dans les mondes inférieurs, et revêtue de kelipat noga, puis plus bas encore. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Ils furent exilés à Babylone, la Chekhina était avec eux. »

38Et néanmoins, le Fiancé suprême, le niveau du 'Hessed d’en haut, est attiré et descend jusque-là. Dès lors, au contraire, l’amour devient visible et plus merveilleux encore. Il en va de même de l’habillage du miracle dans le vêtement de la nature, etc.,

car, sous l’effet de l’intensité de l’amour, Il va aussi se vêtir dans la tannerie, qui est le vêtement de la nature, etc. C’est pourquoi le Nom Havaya n’est pas mentionné dans la Meguila : à cette époque, l’épouse, celle qui est accomplie (keloula), se trouvait dans le plus profond abaissement et se dissimulait, etc.

Il est donc nécessaire que la révélation du 'Hessed d’en haut se produise elle aussi sous la forme d’un habillage, afin de descendre jusque-là, au lieu où ils se trouvent. C’est pourquoi les Noms ne sont pas mentionnés, car ils représentent le niveau de la révélation sans vêtement, etc.

Mais, de même que dans la parabole cette descente témoigne de l’intensité de l’amour, comme il est écrit dans le Zohar à cet endroit, de même la lumière vêtue dans cette Meguila se situe au-dessus du niveau des Noms.

39Et sachez [qu’il en est ainsi] : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que les Prophètes seront annulés dans le monde futur, tandis que le Rouleau d’Esther ne sera pas annulé, bien qu’il ne contienne aucun Nom, alors que les Prophètes en contiennent beaucoup. Mais voici ce qu’il en est :

le Nom, qui est le rayonnement révélé dans l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) — le youd, 'Hokhma (sagesse), le hé, Bina (compréhension), etc. — n’est qu’une goutte de l’océan par rapport à l’essence même de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; tout comme le nom d’une personne n’est pas son essence.

Mais à Pourim, par leur sacrifice de soi (messirout néfech), ils atteignirent l’essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui est au-dessus du niveau du Nom Havaya. Voyez aussi ce qui est écrit plus haut dans le discours commençant par « Ouvvoa lifné hamélekh », à propos de « Ne lis pas chammot (désolations), mais chémot (noms) », etc. ;

voyez là-bas. Ainsi, la lumière revêtue dans cette Meguila est au-dessus du niveau des Noms ; toutefois, elle se revêt dans la Meguila par l’intermédiaire de vêtements inférieurs au niveau des Noms : le récit des événements de Mordekhaï et Esther, A’hachvéroch, Haman et Vachti.

Esther est le niveau de Mal'hout (souveraineté) d’Atsilout lorsqu’elle est cachée dans la tête du [Monde de] Béria ; et « ses sept servantes, dignes de lui être données depuis la maison du roi » sont les sept palais (heikhalot) de Béria.

Mordekhaï est le niveau de Yessod (fondement) d’Abba. La lecture de la Meguila s’apparente à la lecture de la Torah : on la lit et l’on fait descendre la révélation de la lumière.