ומרדכי יצא מלפני המלך כו׳

Le maamar s’ouvre sur Esther 8:15, où Mordekhaï quitte la présence du roi vêtu d’habits royaux, puis revient à ce verset à la fin. Il commence par rapprocher Pourim de Yom Kippour à partir de son nom : Yom HaKippourim peut se lire Yom Ke-Pourim, « un jour comme Pourim ».

Ce qui est commun aux deux jours est un mouvement d’ascension, d’en bas vers le haut. Yom Kippour est la techouva : l’homme revient vers D.ieu. Pourim tire aussi son nom du pur, le sort qui fut tiré devant Haman ; un sort monte d’en bas. Yom Kippour a également ses sorts : ceux qui étaient tirés pour ses deux boucs, l’un « pour D.ieu » et l’autre « pour Azazel ».

La question est de savoir comment l’homme peut s’élever lorsque des fautes le séparent de D.ieu. La réponse s’appuie sur les paroles prononcées par le grand prêtre lorsqu’il plaçait le sort sur le bouc : « Pour D.ieu, un sacrifice pour la faute », comprises comme signifiant que même la faute s’élève vers D.ieu. La faute peut s’élever parce que, là-haut, comme le dit le verset, « même les ténèbres n’obscurcissent pas » : dans l’unité de D.ieu, rien n’est obscur.

Le fait qu’il n’y ait pas de ténèbres là-haut n’explique pas encore comment l’homme d’en bas peut y accéder. La réponse commence par le fait que Yom Kippour est le jour où furent données les secondes Tables, lors d’un second Don de la Torah.

Comme les secondes Tables furent données ce jour-là, celui-ci fut choisi pour Yom Kippour. Au Sinaï, la Torah dit que D.ieu parla « face à face », ce qui soulève une question : D.ieu n’a pas de corps ; que peut donc signifier le mot « face » ?

La réponse est que « face » et « dos » désignent la volonté. Ce qu’une personne veut, elle lui fait face ; ce qu’elle ne veut pas, elle lui tourne le dos. Au Sinaï, toute la volonté d’Israël était tournée vers D.ieu, et tout ce qui était corporel était laissé derrière eux, comme un « dos ».

Les Sages disent qu’à chaque parole prononcée au Sinaï, les âmes du peuple les quittaient. Ils avaient néanmoins des corps, mais ceux-ci n’avaient aucune place dans leur volonté.

C’était donc comme s’ils n’avaient pas de corps et faisaient entièrement face à D.ieu ; de même qu’un visage trouve son reflet dans l’eau, la « face » de D.ieu se tournait vers eux. Une seconde question se pose alors : Ézéchiel vit sur le trône « l’apparence d’un homme », alors que D.ieu n’a aucune forme.

La réponse est donnée par une analogie fondée sur l’amour : lorsqu’une personne en aime une autre, l’image de la personne aimée est gravée dans son cœur, comme si elle reposait sur elle. L’analogie implique que l’« apparence d’un homme » sur le trône n’est pas la forme propre de D.ieu, mais, pour ainsi dire, l’image de ceux qu’Il aime.

Il en va de même aujourd’hui : tout acte corporel doit être accompli « par-derrière », sans désir personnel. Les Sages décrivent un saint sage dans l’union conjugale comme quelqu’un qu’« un démon aurait contraint » ; si cela est vrai de l’union, à plus forte raison l’est-ce des autres choses corporelles.

Ce n’est pas parce que l’union serait répugnante, comme le pensent les gens du fait qu’une immersion est nécessaire après elle. Le maamar dit le contraire : c’est une chose grande.

C’est également une chose grande en haut, où la Kabbale parle de l’union entre les attributs divins ; à plus forte raison, la nourriture et les autres choses doivent-elles être accomplies « comme si l’on y était contraint », bien que ces quelques mots — « ne pas dire que celui-ci ne peut pas manger » — semblent avertir que ce n’est pas une raison pour refuser de manger. Lorsque le corps est « par-derrière », le lien avec D.ieu est face à face. À Pourim, cela s’est produit par la pendaison de Haman et de ses fils « au-dessus de cinquante », ce qui rappelle la potence de cinquante coudées qu’Haman avait préparée ; le maamar présente ce point comme connu.

Une nouvelle section commence. Tous, le peuple dans son ensemble comme chaque personne, désirent s’attacher à D.ieu et font de grands efforts, mais ont le sentiment de ne rien atteindre ; certains perdent sottement courage à cause de cela.

Ce désespoir est une grande erreur. En exil, nous nous écrions, selon les paroles d’Isaïe : « Car Avraham ne nous a pas connus, et Yisrael ne nous reconnaît pas » ; le maamar relève que le verset nomme Avraham et Yisrael (Yaakov), mais omet Yits’hak.

La Guemara rapporte qu’à l’avenir, Avraham et Yaakov ne plaideront pas en faveur d’Israël, mais qu’Its’hak le fera ; le maamar résume cela par les mots : « Its’hak nous délivrera ». Autrefois, tout se manifestait : les prières pour les besoins matériels et spirituels étaient exaucées, et il y avait des prophètes. Cela tenait à ce que les attributs d’Avraham et de Yisrael se manifestaient ; ils relèvent de la lumière qui remplit tous les mondes, celle qui pénètre chaque monde selon sa mesure.

Parce que ces attributs étaient révélés, les gens voyaient des miracles manifestes, tels que la scission de la mer et la sortie d’Égypte. Dans cet exil, comme le déplore le psaume, « Nos signes, nous ne les avons pas vus » ; le maamar le comprend exactement ainsi : les signes sont là, mais nous ne pouvons pas les voir.

Au contraire, les miracles cachés sont eux-mêmes les actes redoutables et puissants de D.ieu. Ces paroles font écho à la réponse des Sages à ceux qui demandaient où étaient Sa puissance et Sa crainte tandis que des étrangers se livraient à la débauche dans Son Temple et réduisaient Ses enfants en esclavage : Sa retenue est Sa puissance, et la survie d’un peuple parmi les nations est Sa crainte. Le verset poursuit : « il n’y a plus de prophète », et nul ne sait combien de temps durera l’exil.

La raison, selon les termes du verset, est qu’« Avraham ne nous a pas connus » : la rédemption vient de « Toi, Havaya, Tu es notre Rédempteur », et le Nom Havaya signifie « Il était, Il est et Il sera », D.ieu au-delà du temps. Cela est au-dessus d’Avraham, puisque même Avraham et Israël d’en haut — les attributs divins qu’ils représentent — sont considérés devant Lui comme des êtres créés.

La preuve en est le verset « Car six jours D.ieu fit », lu tel qu’il est écrit, sans « pendant » : les six jours supérieurs, les six attributs émotionnels, sont eux-mêmes quelque chose que D.ieu a fait.

Lorsque la rédemption vient de Havaya Lui-même, au-dessus des attributs, ses miracles ne peuvent être vus de façon manifeste. Pourtant, même aujourd’hui, quand il est difficile de gagner sa subsistance, chaque subsistance est véritablement un miracle comparable à l’ouverture de la mer, à laquelle les Sages comparent la subsistance de l’homme ; elle est simplement revêtue de la nature.

Pour cette raison, Yo’hanan, le Cohen Gadol, abolit les « éveilleurs », les Lévites qui disaient chaque jour dans le Temple : « Réveille-toi ! Pourquoi dors-Tu, D.ieu ? » Il estimait que D.ieu n’a pas besoin d’être réveillé.

Comme le dit le verset, D.ieu ne somnole ni ne dort ; il semble seulement en être ainsi parce que nous ne voyons pas, comme expliqué plus haut. « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé » : rien n’a changé en Lui, seulement dans ce que nous percevons.

La dissimulation vient du fait que cet exil est décrit par les mots : « Elle est tombée, elle ne se relèvera plus. » Le maamar relie cela à la lumière qui entoure tous les mondes et à celle qui les remplit : dans cet état, il est impossible de s’élever au-dessus, mais il est possible d’être proche.

C’est pourquoi, en exil, un miracle se revêt de la nature, et toute l’histoire de Pourim s’est ainsi déroulée par des événements naturels. Il en va de même pour la prière : lorsque nous crions et semblons ne pas être exaucés, ce n’est pas qu’il n’y ait pas de réponse.

Nous ne le voyons tout simplement pas. Bien au contraire, les Sages enseignent que lorsque Israël fut exilé à Babylone, la Chekhina partit avec lui ; et les mots d’Ézéchiel, « J’étais au milieu de l’exil », sont interprétés comme désignant la Knesset Israël, appelée « Moi », le même « Moi » que dans « Et moi, je suis prière ».

Dans les premières générations, les prières étaient exaucées ouvertement. À présent s’applique le verset « Et moi, je suis prière » : la Knesset Israël est elle-même prière, tefila, un mot que le maamar relie à naftoulé, le terme employé par Rachel lorsqu’elle nomma Naftali, que la ‘Hassidout interprète comme une idée d’union. Son être même est lié à D.ieu, même lorsqu’aucune réponse n’est visible.

C’est pourquoi la Meguila dit d’Esther : « À la mort de son père et de sa mère », et le maamar identifie son père et sa mère au niveau d’Avraham, qui n’est désormais plus révélé. Puis « Mordekhaï la prit », Mordekhaï étant « abondant en bonté » (rav ‘hessed).

Le verset dit aussi qu’Esther était « belle de forme et agréable à voir » ; on l’interprète ici comme le moment où sa volonté est accomplie. Alors Mordekhaï « la prit pour lui comme fille », ce que les Sages interprètent comme « comme maison », c’est-à-dire comme épouse ; le maamar dit qu’Atik Yomin, la dimension intérieure de Kéter (la Couronne), fut ainsi révélé. Cette révélation vient de « Mordekhaï sortit de devant le roi » revêtu de ses vêtements, qui correspondent aux six ordres de la Michna.

Chaque vêtement du verset est associé à un ordre de la Michna. Mal’hout, le « royal » de l’« habit royal », correspond à Zeraïm, l’ordre consacré à l’agriculture, car Mal’hout est la « terre », et les deux versets parlent de ce qui pousse de la terre ; tekhelet, « bleu », correspond à Moed, l’ordre des fêtes, dont le nom désigne un temps fixé.

« Blanc » désigne Nachim, l’ordre qui traite du mariage ; « une grande couronne d’or » désigne Nezikin, l’ordre des dommages et des tribunaux ; et « un manteau de fin lin » (bouts) désigne Kodachim, l’ordre des offrandes du Temple, car bouts est un autre terme pour « bad », le lin des vêtements des prêtres.

« Pourpre » (argaman) désigne Taharot, l’ordre des lois de pureté, car il comprend de nombreuses couleurs. Après les vêtements vient la révélation manifeste de Pourim : « La ville de Chouchan se réjouit et fut dans l’allégresse ; les Juifs eurent de la lumière. »