ויושט המלך לאסתר את שרביט הזהב ותקם אסתר…

1« Le roi tendit à Esther le sceptre d’or, et Esther se leva et se tint devant le roi », etc. [Il faut] comprendre les différences entre ce passage et le passage précédent, car là, il est dit : « Le roi tendit le sceptre d’or qui était dans sa main. »

Là aussi, il est dit : « et elle toucha le sommet du sceptre », tandis qu’ici, le texte semble indiquer qu’il lui donna le sceptre tout entier. [Il faut] également comprendre ce que cela signifie en tout temps.

Or, l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël) est appelée Esther, d’après [le verset] : « Et Moi, Je cacherai certainement [haster astir] Ma face en ce jour-là. » Car la face de D.ieu, c’est-à-dire la révélation de Sa Chekhina (Présence divine),

comme il est écrit : « Que D.ieu fasse rayonner Sa face vers toi », est maintenant, au temps de l’exil, cachée au niveau de « ce jour-là » (car « ce jour-là » désigne un jour qui n’est ni vu ni révélé, contrairement à « ce jour-ci »).

Et, en particulier, dans chaque âme d’Israël : lorsque l’aspect de l’étincelle de son âme divine est recouvert et revêtu des vêtements matériels de la pensée, de la parole et de l’action, et que la lumière de D.ieu ne réside pas en lui et ne s’y révèle pas, de sorte que l’amour de D.ieu — pour s’attacher à Lui — ne puisse être saisi et fixé dans son esprit et son cœur, de manière manifeste dans le cœur,

mais seulement sous la forme d’un makif, qui l’entoure d’en haut, ce niveau d’amour est appelé Esther, car il est caché au niveau de « ce jour-là », c’est-à-dire qu’il n’est pas révélé.

2C’est le niveau du « point dans le palais » (nekouda behékhal), dans la dimension intérieure (pnimiyout) du point de son cœur. Assurément, l’amour est caché dans chaque âme d’Israël, et il n’est personne qui soit dépourvu de cette dimension intérieure ; seulement, le faire passer de la dissimulation à la révélation ne se réalise pas de la même manière chez chacun.

C’est pourquoi, aux jours du Machia’h, lorsque l’homme sera raffiné, on atteindra le niveau de : « La gloire de D.ieu se révélera, et toute chair la verra », etc. Et : « On dira en ce jour-là : Voici notre D.ieu, nous avons espéré en Lui », etc.

C’est-à-dire que la lumière de D.ieu brillera de manière révélée, au point d’être saisie et fixée même dans son esprit et son intellect humain, et que « toute chair verra », par une vision physique et sensorielle, que « notre D.ieu » est au niveau de « ceci », Celui que « nous avons espéré », et non au niveau de « cela ».

3Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « À l’époque future, toutes les fêtes seront abolies, à l’exception de Pourim, ainsi qu’il est dit : “Et les jours de Pourim”, etc., “et leur souvenir ne cessera pas parmi leur descendance.” » Nos Sages, de mémoire bénie, ont également dit : « Les lois de la Torah ne seront pas abolies à l’époque future. »

L’explication est la suivante : la signification du Chabbat et des fêtes est qu’ils sont l’occasion d’une élévation des mondes et des étincelles ; chaque étincelle d’une âme d’Israël s’élève d’un degré, grâce à la lumière de D.ieu

qui se révèle en ces moments. En eux s’ajoutent lumière, joie et allégresse en D.ieu, afin d’embraser les âmes et de les amener à s’attacher à Lui, qu’Il soit béni, avec une intensité accrue. En particulier, à Pessa’h, la lumière de l’amour — le 'Hessed supérieur — se révèle dans la dimension intérieure des âmes.

4Par cela, toutes les étincelles des âmes d’Israël s’élèvent, afin d’éveiller le grand amour pour D.ieu et d’écarter tout ce qui l’entrave et y fait obstacle,

c’est-à-dire les choses qui sont à l’opposé de l’amour de D.ieu et qui s’y opposent, à savoir les désirs matériels, afin de soumettre la sitra a'hra (l’autre côté). Comme il est écrit : « À Celui qui frappa l’Égypte par ses premiers-nés, car Sa bonté est éternelle. »

Cela signifie que, pour que la lumière du 'Hessed sublime puisse éclairer le monde, Il frappa les premiers-nés de l’Égypte, qui sont précisément l’opposé de cela. Comme il est écrit : « Qui est celle-ci qui monte du désert, telle des colonnes de fumée, parfumée de myrrhe et d’encens, de toutes les poudres du marchand ? »

Cela signifie que l’Assemblée d’Israël est appelée « celle-ci » (zot). Elle « monte du désert », c’est-à-dire [qu’elle s’élève] au-dessus des choses matérielles qui ne sont pas pour D.ieu, lesquelles ressemblent à un lieu désert et désolé ;

et, en outre, midbar (désert) évoque le dibour (parole), c’est-à-dire les paroles vaines. Elle s’en élève pendant les Chabbatot et les fêtes ; alors, elle est « telle des colonnes de fumée ».

Car, de même que la fumée matérielle se forme parce que le feu brûle une chose contraire à sa nature, à savoir l’humidité présente dans le bois ou dans la mèche que saisit le feu,

puisque la quantité de fumée dépend de la quantité d’humidité présente dans cette chose, ainsi, pour ainsi dire, lorsque la lumière de D.ieu se révèle pendant les Chabbatot et les fêtes, elle brûle et consume la chose manifeste qui lui est opposée, afin de soumettre la sitra a'hra.

5Elle est aussi « parfumée » (mekuteres) : kitour désigne une fumée fine, comme la fumée produite par la combustion des aromates (mugmar) et par l’encens ; et parce qu’elle est si fine, la Torah ne l’appelle pas « fumée », mais « nuée », comme il est écrit : « Et la nuée de l’encens couvrira. »

C’est parce qu’elle ne brûle ni ne consume une chose qui lui soit véritablement opposée, car dans la chose sur laquelle la flamme prend, il n’y a rien de ce qui est

opposé, si ce n’est très peu de chose. Néanmoins, elle doit aussi se trouver à ce niveau, celui de « parfumée », pour brûler et consumer, chacun selon son niveau et selon la stature de son âme, dans une élévation après l’autre.

Ensuite viendra le niveau de la myrrhe. C’est ce qui est dit dans la Meguila : « Quand venait le tour de chaque jeune fille d’entrer auprès du roi » ; car toutes les étincelles d’Israël sont au niveau de Noukva (le féminin) par rapport au Saint béni soit-Il, pour s’élever et contempler la lumière

de D.ieu, chacun selon son niveau : « six mois avec l’huile de myrrhe ». L’huile représente le niveau de 'Hokhma (sagesse) ; être au niveau de la myrrhe (mor), c’est être au niveau de l’amertume (merirout). Car, une fois que l’on s’élève du désert, que l’on émiette et sépare le mal afin qu’il soit consumé et brûlé dans la fumée et la fumée fine,

alors on comprendra pleinement l’amertume causée par ce qui est opposé, ce qu’elle est et en quoi elle consiste. Ensuite, on parviendra au niveau de l’encens (levona), qui est celui de la joie dans l’allégresse de D.ieu : « Qu’Israël se réjouisse en Celui qui l’a façonné. »

6C’est là [le sens de] « six mois avec des aromates » : de même qu’un parfum est absorbé et pénètre dans le corps, réjouissant l’âme par son abondance, bien qu’il soit une chose dépourvue de substance, invisible et imperceptible à l’œil ; le parfum est seulement absorbé dans le corps.

De même, la joie en D.ieu provient du monde caché (alma de'iskasya) ; pourtant, elle réjouit le cœur et l’embrase, le faisant rayonner et flamboyer de la lumière

de D.ieu. « De toutes les poudres du marchand » désigne toutes les sortes d’ardeur qui se trouvent dans chaque âme d’Israël, chacune selon sa propre mesure. Et c’est là [le sens de] « avec les produits cosmétiques des femmes », car c’est avec tout cela que « la jeune fille vient auprès du roi ».

7Or, toutes les formes d’élévation et de rapprochement de la Communauté d’Israël vers le Saint béni soit-Il, le Chabbat et les jours de fête, et quelque haut qu’elle s’élève, degré après degré, jusqu’aux plus hautes cimes, sont appelées « toucher le sommet du sceptre ».

Car le sceptre d’or est la diffusion de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et il est lui-même la force vitale de tous les mondes, supérieurs et inférieurs, comme il est écrit : « …le sceptre d’or, et il vivra. » Mais elle ne peut s’élever, voir et recevoir sa force vitale de l’ensemble du sceptre ;

le sceptre demeure plutôt dans sa main, et seul un éclat l’atteint, au sommet du sceptre. Cet éclat est le niveau d’un amour ardent, semblable à des éclairs de feu et à une flamme qui monte vers le haut : l’or supérieur, « l’or de l’offrande de balancement ».

Son extrémité inférieure correspond au moment où cet amour ardent brûle et s’embrase sous l’effet de sa contemplation de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, [en tant que] la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Son extrémité supérieure correspond au moment où il s’embrase et rayonne sous l’effet de sa contemplation de Son être même et de Son essence, qu’Il soit béni, et où « aucune pensée ne peut Le saisir, absolument » ;

et le terme « grandeur », au sens de memalé kol almin et de sovev kol almin, ne s’applique pas à Lui. Seuls l’éclat et la diffusion de la force vitale émanant de Lui, qu’Il soit béni, peuvent être qualifiés de « remplissant » et d’« entourant » ; mais « Sa grandeur », précisément, « est insondable ».

Cela signifie qu’il ne convient nullement de chercher à sonder et à contempler Sa grandeur, de se demander comment Il est « très grand et digne de louange », si ce n’est [en rapport avec] le Nom Havaya, béni soit-Il, qui désigne la diffusion de la force vitale vers les mondes.

Mais, devant Lui, ils sont véritablement considérés comme absolument inexistants, comme s’il n’y avait là aucun monde, ainsi qu’il est écrit : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé » ; et : « Tu es Lui avant que le monde ait été créé, et Tu es Lui après que le monde a été créé », tout étant égal ;

et, devant Lui, qu’Il soit béni, la notion de mondes ne s’applique pas, ni au niveau du « remplissement » ni à celui de l’« enveloppement », car Il n’entre nullement dans la catégorie des mondes.

8Comme il est écrit : « Grand est D.ieu et hautement loué dans la cité de notre D.ieu, sa montagne sainte. » Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Quand est-Il appelé grand ? Lorsqu’Il est dans la cité de notre D.ieu », etc.

Car devant Lui, béni soit-Il, le terme « grandeur » ne s’applique pas, puisque tous les mondes, supérieurs et inférieurs, sont considérés comme n’étant rien devant Lui. Au contraire, l’attribut de Sa grandeur est Son humilité : Il se revêt du niveau de grandeur afin que Sa royauté soit « une royauté sur tous les mondes ».

9Comme il est écrit : « D.ieu siège en roi pour toujours. » Et c’est [le sens de] : « Et Toi, Tu es saint, assis [sur] les louanges d’Israël. » Autrement dit, que Tu sois « les louanges d’Israël » relève du niveau de « s’asseoir », ce qui constitue pour Toi un abaissement et une humilité, car en vérité Tu es saint et séparé de cette catégorie.

Mais dans le Temps à venir, la lumière de D.ieu sera révélée avec une révélation grande et puissante, c’est-à-dire par l’effusion de Sa divinité, qu’Il soit béni, ainsi que de Son essence et de Son être, depuis le niveau de « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé » : Il était, Il est et Il sera en un seul instant ; et « toute chair verra », avec les yeux de l’intellect physique, que « notre D.ieu » sera au niveau de « ceci », comme mentionné plus haut.

10Cette révélation aura lieu précisément dans les mondes inférieurs, ici-bas. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, à propos du verset : « En ce temps-là, on dira à Yaakov et à Israël : “Qu’a accompli D.ieu ?” » :

les anges officiants demanderont cela aux tsadikim ; et, au lieu de dire, comme le faisaient les anges officiants : « Où est le lieu de Sa gloire ? », ils diront : « Toute la terre est remplie de Sa gloire. »

11C’est là [le sens de] « Une femme vaillante est la couronne de son mari » : la lumière de D.ieu qui se révèle en elle à présent est appelée « son mari », mais, dans les Temps futurs, [elle] sera à un niveau supérieur.

C’est pourquoi il est écrit : « Elle est tombée, elle ne se relèvera plus, la vierge d’Israël. » Cela signifie que le niveau du relèvement et de l’élévation ne s’appliquera plus à elle, car la lumière de D.ieu se révélera avec une grande intensité ici-bas précisément.

Cela tient au fait que les ténèbres seront transformées en lumière, et qu’il ne s’agira pas seulement de soumettre la sitra a'hra, de l’annuler et de l’humilier, comme lors des autres exils, à propos desquels il est écrit : « À Celui qui frappa l’Égypte par ses premiers-nés », etc.,

« Et qui tua de puissants rois », etc. Mais alors aussi, « Je transformerai la langue des peuples en une langue claire », etc., et « de nombreux peuples iront », etc.

12Or, le miracle de Pourim fut du même ordre : le cœur d’A’hachvéroch fut transformé en bien. Cette même bouche qui avait dit : « et le peuple, »

« fais-en ce qui te semble bon », fut précisément celle qui dit : « Et vous, écrivez au sujet des Juifs ce qui vous semble bon. » C’est là la transformation des ténèbres en lumière, et « la gloire de D.ieu se révèle » ici-bas, précisément dans le lieu des ténèbres.

13C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que les halakhot elles aussi ne seront pas abolies. Pour expliquer cela, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit à propos du verset : « Fuis, mon bien-aimé, et sois semblable à une gazelle », etc. : « De même que la gazelle tourne la tête en arrière… »

C’est-à-dire, par analogie : chez l’homme, dans l’os de sa tête se trouvent son cerveau, son intellect et sa compréhension ; lorsqu’il tourne l’os de sa tête en arrière,

le cerveau qui s’y trouve, ainsi que l’esprit de son intellect et de sa compréhension, sont eux aussi entraînés avec lui. De même, si l’on peut s’exprimer ainsi, le Saint béni soit-Il fit descendre et revêtit Sa volonté et Sa sagesse dans la région de Son « dos », qui correspond à la dimension extérieure ('hitsoniyout), c’est-à-dire dans des sujets matériels, comme les animaux dans l’Ordre de Kodashim

14et avec l’argent, dans l’Ordre de Nezikin. Car la dimension intérieure (pnimiyout) de Sa volonté et de Sa sagesse, qu’Il soit béni, est revêtue en elles, et Ses attributs émotionnels (midot), qu’Il soit béni, sont également entraînés à leur suite d’eux-mêmes, tout naturellement, comme il est écrit : « Il a fait reculer Sa droite », etc.

Et « par la 'Hokhma (sagesse), ils sont triés ». C’est-à-dire que le terme « tri » ne s’applique qu’à une chose mêlée à une autre, par exemple une espèce mêlée à la même espèce, sans qu’on puisse la reconnaître. Ainsi, à titre d’analogie, un courtier qui échange « une vache contre un âne », comparé à celui qui étudie cette michna et cette halakha.

15De même, un boucher qui s’occupe de découper les membres de l’animal en morceaux et de traiter ses entrailles, etc., est un boucher. Mais celui qui s’attache à connaître tous les détails des lois qui dépendent des membres de l’animal, afin de distinguer une tréfa d’un animal casher,

et de même, celui qui traite de l’échange d’une vache afin de savoir, distinguer et déterminer qui est tenu pour responsable et qui en est exempt, ainsi que, dans l’Ordre de Taharot, distinguer l’impur du pur, etc. ;

16Et de même, dans tout le Chass, la Michna et la Guemara, ainsi que chez tous les décisionnaires halakhiques, anciens et récents, la volonté supérieure et Sa sagesse, béni soit-Il, se révèlent et deviennent claires ; par là, le mal est trié et séparé du bien,

c’est-à-dire l’invalide du valide, et celui qui est tenu de celui qui est exempté. De même pour les mitsvot pratiques qui dépendent des attributs émotionnels (midot), comme celui qui garde un objet perdu et qui est exempté de donner une perouta à un pauvre, car celui qui est occupé à accomplir une mitsva est exempté d’une [autre] mitsva.

17C’est-à-dire que s’il s’en occupe pour les besoins de l’objet lui-même, afin de l’étendre et de le secouer, il n’y a pas de différence selon que l’objet perdu appartient à un riche ou à un pauvre.

En revanche, s’il garde son propre vêtement, même s’il n’est pas aussi riche que le propriétaire de l’objet perdu, cela ne constitue pas une mitsva.

Il en va de même pour la charité et les actes de bonté : faire du bien à autrui constitue une mitsva ; si l’on agit pour ses propres besoins, cela ne constitue pas une mitsva.

Ainsi, lorsqu’on accomplit une mitsva au moyen d’un objet matériel, il s’agit de la transformation des ténèbres en lumière : la lumière de D.ieu est la révélation de Sa volonté, béni soit-Il, et [c’est] précisément dans le lieu des ténèbres matériels que se trouve la lumière.

18Et c’est là [le sens de] « Voici que celui-ci se tient derrière notre mur ». C’est-à-dire que le niveau de Sa sagesse et de Sa volonté, béni soit-Il, est celui d’une révélation au niveau de « ceci », dans les sujets de la Torah ;

mais il « se tient derrière notre mur », car la lumière de D.ieu ne repose pas en lui et ne s’y révèle pas, parce que « vos fautes font séparation » et se dressent devant lui comme un mur.

19Le conseil proposé à cet égard est le suivant : « Il regarde par les fenêtres, Il épie à travers les treillis. » Car une fenêtre est une ouverture pratiquée dans un mur.

Il en va de même des treillis, à ceci près que les treillis sont de petites fissures, tandis qu’une fenêtre est une ouverture plus grande. Ainsi, à titre d’analogie, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Ouvre-Moi [une ouverture] comme la pointe d’une aiguille », etc.

C’est-à-dire qu’il brise son cœur, le cœur de pierre, afin d’avoir « un esprit brisé, un cœur brisé ». Car tous les écrans, le mur et la cloison qui le séparent de son Père céleste relèvent de la grossièreté d’esprit, à cause de laquelle il se considère comme quelque chose (yesh), et ses propres désirs lui sont plus chers que les désirs du Ciel.

20À la lumière de tout ce qui précède, l’histoire d’Esther sera bien comprise et expliquée : au début, « lorsqu’il vit la reine debout dans la cour », elle était au niveau de « celle-ci qui monte du désert », mentionné plus haut.

Car même le niveau de la cour intérieure est considéré comme un désert par rapport à la maison du roi elle-même, puisque le roi ne réside pas en permanence dans la cour comme il le fait dans la maison ; alors se révèle un rayonnement et une effusion de la lumière de D.ieu.

21Et alors, « Esther s’approcha » : elle s’élève et s’approche du roi, dans son aspiration vers son Bien-Aimé. Mais toutes les élévations et toutes les approches ne vont pas au-delà de « elle toucha le sommet du sceptre ».

Mais ensuite, il est écrit : « Et Esther poursuivit », etc. — c’est-à-dire, lorsqu’elle était avec lui dans la maison : « elle pleura et le supplia d’écarter le mal que Haman l’Agaguite avait conçu contre les Juifs ».

Car les pleurs visent à éveiller une grande compassion pour l’étincelle de divinité qui s’est revêtue d’habits de grossièreté d’esprit, provenant du niveau de Haman, qui « conçut [du mal] contre les Juifs » ; car c’est de lui que viennent aux Juifs de telles pensées.

22Alors, les ténèbres seront transformées en lumière. C’est pourquoi « le roi tendit à Esther » tout le « sceptre d’or », afin que la lumière de D.ieu brille avec éclat au-dessous, précisément.

Et alors, « Esther se leva » : c’est-à-dire qu’elle se tint à sa place et dans sa position, de sorte qu’elle n’aurait plus besoin du niveau de « monter du désert ».

Et c’est là [le sens de] « elle se tint devant le roi » : elle se trouvera à un niveau élevé devant lui, comme il est écrit : « Une femme vaillante est la couronne de son mari. » (Voir aussi, au sujet de « Le roi tendit », etc., ce qui est écrit dans la paracha de Re'eh, sur le verset « Lorsque tu écouteras la voix », etc., ainsi que dans le Mikdash Melekh, première partie, paracha de Vayechi) (228b).

Là aussi, dans le discours commençant par « Lorsque tu écouteras », mentionné ci-dessus, sont expliqués le sujet de la cour intérieure et celui de la maison. Voir aussi plus haut, au sujet de la maison, dans la paracha de Bereishis, le discours commençant par « Les cieux sont Mon trône », etc.,

« Où est la maison », etc. Voir également plus haut, dans la paracha de Vayeshev, dans la Haftara de Chanouka, sur le verset « Tu garderas Mes cours », [expliqué] d’une autre manière.