ותסף אסתר ותדבר לפני המלך ותפל לפני רגליו…

El maamar comienza con un versículo de la Meguilá: Hamán ha caído, pero su decreto contra los judíos aún sigue vigente, y Ester vuelve a presentarse ante el rey, cae a sus pies y llora, rogándole que lo revoque. Las expresiones de este versículo se leerán como una enseñanza acerca de la plegaria.

El maamar interpreta que “el rey” de este versículo es D'os, el Rey del mundo. Por eso pregunta cómo se puede hablar de caer “ante Sus pies”, cuando uno de los principios fundamentales de la fe es que D'os no tiene forma corporal alguna.

La respuesta es que el versículo enseña qué es esencialmente la plegaria y que toda persona, no solo los grandes, puede rezar. Ester representa a la Comunidad de Israel (Knesset Israel), el alma colectiva del pueblo judío.

La Comunidad de Israel tiene muchos nombres, cada uno de los cuales describe un estado distinto. Cuando su anhelo por D'os es manifiesto y se siente —el deseo de que su fuerza vital sea absorbida de nuevo en su Fuente—, se la llama Rajel, palabra que también significa “oveja”: como la oveja que permanece en silencio ante quienes la esquilan, o como las ovejas llevadas al matadero, se entrega por completo, con una voluntad simple que no pide razones.

Lo mismo se aplica a cada judío: la voluntad de cada uno es anularse y quedar absorbido en la luz de D'os, “para llegar a ser uno con el Uno”. Los versículos sobre el “esplendor” y la “gloria” de D'os que llenan la tierra describen Su resplandor tal como se extiende por el mundo.

Ante este resplandor, el mundo y todo lo que contiene son como nada, enteramente entregados a su fuente. Cuando este anhelo está manifiesto y arde, se encuentra en el estado llamado Rajel, “como ovejas para el matadero”: dispuestas a entregarlo todo.

Cuando el mismo anhelo no se siente abiertamente, se lo llama Ester, nombre que evoca el versículo “Y ciertamente ocultaré (haster astir) Mi rostro”. El Alter Rebe rechaza la suposición común de que quien no siente este amor simplemente no lo posee.

Cada judío posee este amor; solo está oculto, en el estado de Ester, y hay que sacarlo de su escondite. El ocultamiento se describe con el versículo “como una rosa entre las espinas”: la rosa está allí, pero las espinas la cubren.

Las espinas son los asuntos y ocupaciones de este mundo cuando uno se entrega a ellos con todo el corazón y el alma. Cuando la persona vuelca en ellos todo su corazón, retienen el amor interior e impiden que se manifieste.

Así, el estado de Ester es el amor oculto “en aquel día”, en el tiempo de ocultamiento al que se refiere el versículo. El versículo dice haster astir (הסתר אסתיר); aquí el texto escribe אסתר אסתיר, con la primera palabra escrita como el nombre Ester, en quien el Talmud (Chullin 139b) encuentra una alusión en este versículo. La expresión “en aquel día” conduce al párrafo siguiente.

El maamar nombra ahora cuatro estados, cada uno tomado de una expresión de un versículo: “en aquel día”, “en este día” y “en aquella noche”. El “día” es un tiempo de luz y revelación; la “noche”, un tiempo de oscuridad y ocultamiento.

El cuarto es “en esta noche”. Los dos primeros se toman de “Este es el día que D'os ha hecho” y del versículo sobre la partición del Mar: “Y D'os salvó en aquel día”.

Otros dos versículos completan los cuatro: “esta noche” es la noche del Éxodo, “una noche de guardia”, y “aquella noche” es la noche de la historia de Purim en que el rey no pudo dormir. La palabra “esto” se refiere a algo que está a la vista, justo delante de una persona.

En el mar, los judíos cantaron “Este es mi D'os”, refiriéndose a una divinidad revelada de manera tan abierta que se la podía señalar. En la analogía, los súbditos de un rey se anulan por completo ante él porque lo ven con sus propios ojos; así, el nivel de “esto” es cuando la divinidad se revela a una persona como si la viera.

En el estado de “esto”, la persona ve el mundo como nada en comparación con D'os. En otro lugar, la creación es llamada “algo surgido de la nada” (yesh me'ayin), como si el mundo fuera el verdadero “algo” y la Divinidad, la “nada”; pero esa es la Torá hablando en términos humanos, al describir cómo se ven las cosas ante nuestros ojos físicos, que no pueden ver la Divinidad.

La bendición de Rabán Yojanán ben Zakai muestra lo mismo: las personas temen lo que ven. Como continúa allí el Talmud, quien está a punto de pecar solo se preocupa de que ningún ser humano lo vea; como nuestros ojos ven a seres de carne y sangre y no a D'os, tememos más a las personas que al Cielo.

Ese es el nivel de “Este es el día”: una revelación manifiesta. “La noche” es oscuridad, un estado en el que la persona no ve en absoluto la Divinidad.

La noche también incluye un caso más sutil: la persona puede saber acerca de la Divinidad, pero cuando su mente se retira y no puede retener la idea en sus pensamientos, eso también es “noche”.

Aun así, desde dentro de la noche se puede llegar a “esta noche”: una noche que posee la cualidad de “esto”, con la Divinidad ante los ojos. La explicación comienza con el versículo “Toda la tierra está llena de Su gloria”, que habla del resplandor de D'os extendiéndose por el mundo.

Un segundo versículo dice que D'os mismo llena el cielo y la tierra. Ambos versículos son ciertos: no solo la irradiación de D'os, sino D'os mismo, llena toda la creación.

Lo que oculta la presencia misma de D'os es el cuerpo. “Toda la tierra está llena de Su gloria” se refiere a Su irradiación, que se extiende para dar vida a los mundos; esto es algo que la mente puede aprehender y comprender, y al meditar en ello, la persona puede anularse e incorporarse a ello, al ver que “todo ante Él es considerado como nada”.

Incluso en el estado de noche, la persona puede alcanzar el nivel de “esto” mediante la fuerza de la fe: creer con una fe tan completa, clara y pura que sea como si realmente viera.

Esto requiere “mortero y ladrillos”. Así como Israel estuvo en Egipto durante doscientos diez años, donde su trabajo era “con mortero y ladrillos”, también hoy la persona necesita el arduo trabajo del estudio de la Torá, que el Zóhar interpreta a partir de esas mismas palabras: “mortero” (jomer) es el kal vajómer, la inferencia a fortiori.

“Con ladrillos” (levenim) alude a la clarificación (libún, de la misma raíz) de la halajá: determinar con claridad cuál es la ley. “Todo el trabajo del campo” alude a la Baraita, las enseñanzas de los Sabios que están fuera de la Mishná. La Mishná enseña entonces que quien asume el yugo de la Torá queda libre del yugo de las ocupaciones mundanas.

La Mishná continúa: a quien se desentiende del yugo de la Torá se le impone el yugo de las ocupaciones mundanas. Sin embargo, el Alter Rebe agrega que incluso una persona ocupada con las ocupaciones mundanas todavía puede alcanzar “esta noche”: la fe que percibe la Divinidad como si la viera con sus propios ojos.

El Alter Rebe cita una enseñanza: D'os preguntó a los mundos superiores: “¿Cuál es el sonido del cabrito?”, y ellos respondieron que era el sonido de los hijos de Israel. Pero D'os lo sabe todo; entonces, ¿cómo puede decirse que preguntó?

Un cabrito clama por su madre sin pensar ni comprender. Del mismo modo, el clamor de los judíos en aquel momento de angustia no surgió de la contemplación, sino de la profundidad de su aflicción: “su corazón clamó a D'os”.

Los mundos superiores respondieron que este clamor, aunque carece de Daat —conocimiento y comprensión conscientes—, está por encima de Daat, no por debajo de él, como el clamor de un animal. Surge de un lugar más profundo que el intelecto.

Sin embargo, ante D'os, que está por encima de Daat, incluso un clamor así es como el de un cabrito o un animal, tal como dice el versículo: “Yo era como las bestias junto a Ti”: cuando estoy junto a Ti, en comparación contigo, toda mi comprensión es como la de un animal. Por eso, desde la perspectiva de D'os, el clamor se llama “el sonido del cabrito”.

Cuando el corazón clama a D'os en medio de la angustia, ese clamor mismo conduce a la persona a la fe, al nivel de “esta noche”, y a estar dispuesta a ser “como ovejas destinadas al matadero”.

Este fue el milagro de Purim, que corresponde al nivel de Bavel, llamado así en el versículo porque allí D'os “confundió” (balal) las lenguas: un estado de mezcla y confusión. Incluso desde un estado así se puede llegar a “aquel día” del que habla Zejariá, “ni día ni noche”, cuando “al atardecer habrá luz”.

El maamar se ocupa ahora de Amalek, contra quien la Torá dice que D'os libra una guerra “de generación en generación”. Primero explica lo relativo a las demás naciones: entendidas aquí como categorías espirituales, las naciones idólatras representan la kelipá, las fuerzas que ocultan la santidad, y los rasgos negativos (midot) que la persona debe vencer.

Las naciones que la Torá menciona —el hitita, el amorreo, el perizita y las demás— representan estos rasgos. Por sí solos ceden ante la santidad, como la oscuridad cede ante la luz, y es relativamente fácil liberarse de ellos.

Lo difícil es la insolencia y la arrogancia que pueden adherirse a cualquier rasgo negativo: eso es Amalek, el enemigo contra el que D'os lucha en cada generación. El Talmud llama a la insolencia “realeza sin corona”: gobernar sin tener derecho a hacerlo. Los rasgos ordinarios provienen del cuerpo, llamado “la piel de la serpiente”, y por eso pueden surgir en cualquiera.

Pero la insolencia y la arrogancia tienen otra fuente: “el plan de Hamán contra los judíos”. Hay palacios de la kelipá llamados con el nombre de Hamán, y estos infunden en la persona pensamientos de arrogancia e insolencia; la palabra hebrea para “plan”, majshavá, significa “pensamiento”.

El remedio es la frase del versículo “y cayó delante de Sus pies”, donde “Sus pies” son los ángeles. Los versículos citados hablan de “estar de pie”: los serafines “están de pie” por encima, y las tablas del Mishkán “estaban de pie”.

“Lloró y suplicó” para apartar los malos pensamientos: la plegaria que brota del corazón elimina los pensamientos de arrogancia que envía Hamán. Luego Hamán y sus hijos fueron colgados en la horca “de cincuenta codos de altura”, la horca que él mismo había construido. El versículo “D'os reina; se ha vestido de majestad” enseña que la majestad —geut, palabra de la misma raíz que gaavá, orgullo— pertenece únicamente a D'os.