Torah Ohr · Parshas Megillas Esther · Maamar 3
תוספת ביאור ע״פ יביאו לבוש מלכות
Une explication supplémentaire sur « Qu’on apporte un vêtement royal »
L’idée centrale
Dans les choses physiques, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) leur confère non seulement leur limite, mais leur substance même, tandis que, dans 'Hokhma, elle ne confère que la limite. C’est pourquoi une mitsva accomplie avec un objet physique, comme le parchemin des téfilines, a un avantage même sur la 'Hokhma supérieure.
Le maamar en bref
Poursuivant l’explication de « Qu’on apporte un vêtement royal », le maamar demande pourquoi les mitsvot accomplies avec des choses physiques ont un avantage sur l’étude de la Torah. La Torah provient de 'Hokhma, à la tête de l’enchaînement descendant des mondes au sein de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), tandis que les choses physiques tirent leur origine de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Pourtant, 'Hokhma elle aussi ne devient une « chose » que grâce au sovev, et l’Écriture dit que le monde fut créé par la parole divine. L’Admour Hazaken répond en introduisant deux éléments. Premièrement, le sovev est une véritable force vitale : la volonté supérieure infinie, « Je régnerai », qui donne la vie à chaque monde de manière égale tout en restant cachée ; les dix Séfirot, en revanche, viennent par le kav après le tsimtsoum. Deuxièmement, un réceptacle se forme là où la lumière enveloppante rencontre la lumière intérieure, et le sovev, tel une puissance sans forme, confère à chaque niveau son réceptacle limitant. Dans 'Hokhma, le sovev ne fournit que le réceptacle ; dans les choses physiques, il fournit leur substance même. Les choses impures vivent grâce au memalé, le sovev ne leur prêtant que la faculté d’exister physiquement. Ainsi, le parchemin des téfilines, devenu un réceptacle de sainteté grâce à la halakha, a un avantage même sur la 'Hokhma supérieure.
Plan
- La question : l’étude de la Torah et les mitsvot de l’actionLa Torah, qui provient de 'Hokhma, appartient au memalé kol almin, tandis que les mitsvot accomplies avec des choses physiques tirent leur origine du sovev kol almin. Pourtant, 'Hokhma elle aussi devient une « chose » grâce au sovev, et le sovev entoure tous les mondes de manière égale.¶1–3
- Deux difficultés supplémentairesLes lumières intérieures viennent elles aussi du kav, qui lui-même est tiré du sovev ; et l’Écriture attribue la création physique à la parole divine, qui appartient au memalé. Deux éléments préliminaires sont annoncés, et le premier est présenté.¶4–6
- Premier élément préliminaire : le sovev comme volonté infinieLe sovev n’est pas une lueur lointaine, mais une véritable force vitale cachée : la volonté primordiale, « Je régnerai », qui désirait le monde physique autant que les niveaux les plus élevés et donne la vie à tous de manière égale. Les versets du roi David montrent que le désir de D.ieu a fait exister tous les niveaux.¶7–11
- Les dix Séfirot et le réceptacle de 'HokhmaLa volonté infinie ferait surgir un nombre illimité de Séfirot ; les dix viennent par le kav après le tsimtsoum, en commençant par 'Hokhma. Mais le réceptacle de 'Hokhma, la limite qui permet à la Séfira suivante de venir après elle, provient du sovev par la volonté supérieure.¶12–14
- Deuxième élément préliminaire : comment se forme un réceptacleUn réceptacle apparaît là où la lumière enveloppante frappe la lumière intérieure. Le sovev, tel la hylé sans forme, confère à chaque niveau son réceptacle limitant, mais non la première venue à l’existence de 'Hokhma.¶15–17
- La substance physique provient du sovevLes sources spirituelles ne donnent que les âmes et l’intellect ; la substance même des choses physiques provient du sovev, comme le montre l’étrog.¶18–19
- Les choses physiques impuresLe mal apparaît à la suite du bris des réceptacles, dans le memalé ; le sovev ne brille qu’à travers le memalé et ne confère aux choses impures que la faculté d’exister physiquement.¶20–21
- Les téfilines et l’avantage des mitsvot physiquesPar les lois enracinées dans la 'Hokhma supérieure, le parchemin des téfilines devient un réceptacle de sainteté dont la substance même provient du sovev : il a ainsi un avantage sur la 'Hokhma supérieure elle-même.¶22
Notions clés
- La lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin)סובב כל עלמין
- Dans ce maamar, il ne s’agit pas d’une lumière qui brille d’en haut, mais de la véritable force vitale de la volonté supérieure infinie, présente de manière égale dans chaque monde tout en restant cachée. Elle confère à chaque niveau son réceptacle limitant et est la source de la substance physique elle-même.
- La lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin)ממלא כל עלמין
- La lumière qui pénètre chaque monde selon une mesure, par l’enchaînement descendant des mondes. La Torah et la parole divine lui appartiennent.
- Le kav et le 'hout (la ligne et le fil)קו וחוט
- La ligne de lumière tirée après le tsimtsoum : la source des dix Séfirot, ainsi que de la puissance et de l’essence de 'Hokhma.
- Le tsimtsoum et l’espace vacantצמצום ומקום פנוי
- Le retrait de la qualité infinie afin que la limite et la mesure puissent se révéler, à commencer par 'Hokhma.
- La Volonté de toutes les volontésרעוא דכל רעוין
- La volonté primordiale, « Je régnerai », qui précède même la volonté de créer ; le maamar l’identifie au sovev kol almin.
- Un réceptacle limitantכלי מגביל
- La limite qui fait d’un niveau une « chose » définie (yech) et permet au niveau suivant de venir après lui. Elle provient du sovev kol almin.
- La lumière enveloppante et la lumière intérieure (Or Makif et Or Pnimi)אור מקיף ואור פנימי
- Le deuxième élément préliminaire du maamar : un réceptacle se forme là où la lumière enveloppante frappe la lumière intérieure, les deux agissant ensemble.
- La hylé (hiyouli)כח היולי
- Une puissance qui n’a en propre ni forme ni nom, dont peuvent surgir toutes les aptitudes et tous les métiers une fois développés ; l’analogie du maamar pour expliquer comment le sovev confère à chaque niveau son réceptacle.
La question : l’étude de la Torah et les mitsvot de l’action ¶1–3
Explication supplémentaire sur le verset « Qu’on apporte un vêtement royal. »
Ce bref maamar complète l’explication d’Esther 6:8, où le roi reçoit le conseil d’honorer l’homme qu’il souhaite honorer en lui faisant revêtir « un vêtement royal que le roi a porté ». Il poursuit la discussion des maamarim précédents sur ce verset, qui établissent une comparaison entre l’étude de la Torah et les mitsvot accomplies par l’action.
Le titre indique que ce maamar complète l’explication de « Qu’on apporte un vêtement royal ».
La note de Kehot date ce maamar de 5572 (1812) : dans Or HaTorah, le Tséma’h Tsédek écrit qu’il l’a entendu de son grand-père, l’Alter Rebbe, à la fin de cette année. La note ajoute que Likkutei Torah le cite à lui seul plus de soixante fois et que de nombreux maamarim de ‘Hassidout s’y réfèrent lorsqu’ils expliquent les réceptacles d’Atsilout et le kav ; il suit l’opinion du Pardes (le Pardes Rimonim de Rabbi Moché Cordovero) au sujet des réceptacles, tandis que Iggeres HaKodesh 20 les explique selon l’Ari Zal.
Maré mekomot
- 1תוספות ביאור · משנת תקע״ב. נזכר באוה״ת על מארז״ל ע׳ סט: אמ״מ [=אמר מנחם מענדל] ואנחנו שמענו מפ״ק כאאזמו״ר נ״ע בשלהי שנת תקע״ב. בכמה מקומות באוה״ת מציין לד״ה זה בשם ”בת״א גבי פורים”. מאמר זה מצויין יותר מששים פעמים בלקו״ת בלבד. ובהרבה מקומות בדא״ח כשמבארים ענין כלים דאצי׳ וענין הקו, שכאן מבאר לפי שיטת דעת הפרדס בענין הכלים, אבל באגה״ק סי׳ כ מבאר לפי שיטת האריז״ל.
- 2
2להבין ההפרש שבין מצות ת״ת [תלמוד תורה] למצות מעשיות שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] תכלית חכמה1 כו׳. ללומדיהם לא נאמר כו׳
Pour comprendre la différence entre la mitsva de l’étude de la Torah et les mitsvot de l’action, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Le but de la sagesse… » ; « Il n’est pas dit : “à ceux qui les étudient”… »
Le maamar s’ouvre sur une question : quelle est la différence entre l’étude de la Torah et les mitsvot accomplies par l’action ? Les Sages soulignent la supériorité de l’acte : « Le but de la sagesse est la techouva et les bonnes actions », et le verset loue « tous ceux qui les accomplissent », et non ceux qui se contentent de les étudier.
והטעם כמבואר במ״א כי התורה היא בחי׳ פנימיות2 מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] דאורייתא מחכמה נפקת וחכמה היא ראשית הגילוי מבחי׳ ההשתלשלות
La raison en est, comme il est expliqué ailleurs, que la Torah relève de la dimension intérieure de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), car « la Torah émane de 'Hokhma », et 'Hokhma (sagesse) est le commencement de la révélation dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ;
La raison, expliquée ailleurs, est que la Torah appartient à la dimension intérieure de la lumière qui remplit tous les mondes, la lumière divine qui pénètre chaque monde selon sa mesure. La Torah « émane de 'Hokhma », et 'Hokhma est le premier point de l’enchaînement ordonné qui descend de niveau en niveau ; ainsi, la Torah se trouve à la tête de cet enchaînement, tout en en faisant partie.
אבל מצות מעשיות שהן בדברים גשמיים הארתן הוא מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שאינו בגדר ההשתלשלות כי התהוות מרוחניות להיות גשמיות אין זה דרך עו״ע [עילה ועלול]3 כו׳ כנזכר במ״א באריכות.
tandis que les mitsvot de l’action, qui s’accomplissent avec des choses physiques, tirent leur lumière du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), laquelle n’est pas dans les limites de l’enchaînement descendant des mondes. En effet, l’apparition de la matérialité à partir de la spiritualité ne se fait pas selon le mode de la cause et de l’effet, etc., comme il est expliqué ailleurs en détail.
Les mitsvot accomplies avec des choses physiques attirent leur lumière de la lumière qui entoure tous les mondes, laquelle se situe entièrement au-delà de cet enchaînement. En effet, la matière physique ne peut provenir de l’esprit comme un effet découle de sa cause ; son existence doit donc provenir d’une source extérieure à cet enchaînement.
Ce paragraphe pose le point de départ du maamar : les mitsvot de l’action ont un avantage sur l’étude de la Torah, car les choses physiques tirent leur lumière de sovev kol almin, au-delà de l’enchaînement descendant dans lequel la Torah, issue de 'Hokhma, occupe la première place.
Likkutei Torah (Sh'lach) présente le même contraste en termes de tête : la Torah provient du cerveau (mo'ha), qui a l’avantage d’être la dimension intérieure, tandis que les mitsvot proviennent du crâne (goulgalta), dimension extérieure d’un niveau supérieur, Kéter. Or HaTorah relève que Etz Chaim place la 'Hokhma cachée de Kéter au-dessus du crâne ; il explique que ce maamar suit un autre passage de Etz Chaim (Porte d’Arich Anpin, ch. 3), où, à la suite du Zohar, le crâne possède un aspect supérieur au cerveau caché (Mo'ha Stima'a).
Maré mekomot
- 1תכלית חכמה · Berakhot 17a:11
- 2התורה היא בחי׳ פנימיות · ראה בלקו״ת שלח מט, ד. ובאוה״ת פ׳ שלח ע׳ תרמח דזה סותר למ״ש בע״ח שכ״ב פ״ה שח״ס למעלה מגלגלתא, וכאן מבאר דגם לגבי בחי׳ מו״ס שייך לומר שיש בחי׳ בגלגלתא שהיא גבוה יותר, ומתרץ שהמאמר כאן מיוסד ע״פ מ״ש בע״ח שער א״א פ״ג דשם מבאר ע״פ הזהר דבגלגלתא יש בו בחי׳ שלמעלה ממו״ס. ע״ש בארוכה.
- 3בגדר — אין זה דרך עו״ע · ראה אגה״ק סי׳ כ ובליקוט פירושים — חיטריק שם.
3והנה גם להיות החכמה בבחי׳ יש וראשית הגילוי הלא הוא מאין תמצא1 מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שאל״כ [שאם לא כן] לא היתה החכמה עולה בשם בבחי׳ יש כלל
Or, même 'Hokhma — en tant qu’elle est un « quelque chose » (yech) et le commencement du dévoilement — ne se trouve-t-elle pas « à partir du néant », c’est-à-dire du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ? Car, sans cela, 'Hokhma ne porterait nullement le nom de « quelque chose » (yech),
Pourtant, 'Hokhma aussi, premier point du dévoilement, est un « quelque chose » (yech) qui est venu à l’existence. La 'Hassidout lit le verset sur la sagesse — « elle se trouve à partir du néant » — comme signifiant qu’elle provient du « néant », une source qui la dépasse, à savoir sovev kol almin ; sans cette source, 'Hokhma ne se manifesterait jamais comme un quelque chose distinct.
אלא היתה כלולה במאציל העליון א״ס [אין סוף] ב״ה ממש כו׳ כנזכר שם באריכות. וא״כ [ואם כן] עדיין צריך להבין החלוק וההפרש שבין הארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] בבחי׳ חכמה שתהיה יש.
mais serait incluse dans l’Émanateur suprême, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, etc., comme cela est expliqué là-bas longuement. Dès lors, il faut encore comprendre la distinction et la différence entre l’illumination de la lumière qui entoure tous les mondes dans 'Hokhma, qui fait qu’elle soit un « quelque chose » (yech),
Sans cette source, 'Hokhma resterait absorbée dans son Émanateur, l’Infini, sans nom ni identité distincts. Une question se pose donc : si sovev kol almin fait de 'Hokhma comme des choses physiques un « quelque chose », en quoi ces deux effets diffèrent-ils ?
ובין הארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] בדברים גשמיים ממש שהם יש ודבר ממש וא״א [ואי אפשר] לומר שהארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] מאירה יותר ביש גשמי שהרי סוכ״ע [סובב כל עלמין] מקיף את כל הד׳ עולמות בשוה:
et l’illumination de la lumière qui entoure tous les mondes dans les choses proprement physiques, qui sont un « quelque chose » (yech), une chose réelle. Il est impossible de dire que la lumière qui entoure tous les mondes brille davantage dans un « quelque chose » (yech) physique, puisque la lumière qui entoure tous les mondes entoure pareillement les quatre mondes.
On ne peut répondre que sovev brille plus intensément dans les choses physiques, puisqu’il entoure pareillement les quatre mondes (Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya). Il reste donc à expliquer la place particulière des choses physiques.
Le paragraphe précise la question : sovev kol almin est aussi ce qui fait de 'Hokhma un « quelque chose », et il se rapporte pareillement à tous les mondes. Pourquoi, dès lors, les choses physiques lui seraient-elles plus étroitement liées ?
Maré mekomot
- 1מאין תמצא · Job 28:12
Deux difficultés supplémentaires ¶4–6
4אך מתחלה צריך להבין ענין ההפרש שבין פנימיי׳ למקיפים שהרי גם הפנימיים הם מהקו״ח [מהקו וחוט] שנמשך מסוכ״ע [מסובב כל עלמין]
Mais il faut d’abord comprendre la nature de la différence entre les lumières intérieures (pnimiyim) et les lumières enveloppantes (makifim). Car les lumières intérieures, elles aussi, proviennent du kav et du ‘hout (la ligne et le fil), qui sont issus de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).
Avant de résoudre cette question, il faut expliquer une autre distinction : les lumières intérieures (pnimiyim) pénètrent et remplissent un niveau, tandis que les lumières enveloppantes (makifim) demeurent au-delà de celui-ci. La difficulté tient au fait que les lumières intérieures proviennent elles aussi du kav, la fine ligne de lumière, et que le kav lui-même est issu de la lumière enveloppante.
שהרי מתחלה היה אור א״ס [אין סוף] ב״ה ממלא את כל החלל1 ואח״כ [ואחר כך] צמצם כו׳ ונמשך הקו״ח [הקו וחוט] כו׳ והרי גם המשכה זו היא מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין].
Car, au commencement, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, remplissait tout l’espace (chalal) ; ensuite, Il le contracta, etc., et le kav et le ‘hout furent attirés, etc. Ainsi, cet influx aussi provient du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes.
Dans le récit de la création selon l’Arizal, tel qu’il commence dans Otzros Chaim, la Lumière infinie remplissait d’abord tout l’espace ; D.ieu le contracta ensuite (tsimtsoum) et fit pénétrer dans cet espace une unique ligne de lumière, le kav et le ‘hout. Puisque cette ligne provient de la lumière qui se trouvait là avant la contraction, même les lumières intérieures dérivent du sovev ; la différence entre les lumières intérieures et enveloppantes reste donc à définir.
Une deuxième question se pose : si même le kav, source de toutes les lumières intérieures, est issu de la Lumière infinie enveloppante, quelle est la véritable différence entre les lumières intérieures et les lumières enveloppantes ?
Maré mekomot
- 1מתחלה הי׳ אור א״ס ב״ה ממלא את כל החלל · אוצ״ח בתחלתו. וראה בלקו״ת ד״ה להבין מ״ש באוצ״ח בהוספות לויקרא נא, ב. ובד״ה וירד ה׳ על הר סיני תרמ״ג.
5וגם להבין מ״ש שהתהוות היש גשמי הוא מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] בחי׳ אין ממש והא כתיב בדבר ה׳ שמים
Il faut également comprendre ce qui a été dit : que l’avènement de l’existence physique (yesh) provient du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), du niveau du véritable néant (ayin). Pourtant, il est écrit : « Par la parole de D.ieu, les cieux
Troisième question : il a été dit que l’existence physique provient de sovev kol almin, qualifié de véritable néant (ayin), car il dépasse toute appréhension. Pourtant, l’Écriture dit que les cieux ont été créés « par la parole de D.ieu », c’est-à-dire par la parole divine.
נעשו1 ובע״מ [ובעשרה מאמרות] נבה״ע [נברא העולם]2 שהן צירופי אותיות הדבור יהי אור3 יהי רקיע4 מהם נעשו ונתהוו גשמיות העולם יהי רקיע תדשא הארץ5 כו׳.
furent faits », et « Par dix paroles, le monde fut créé » — c’est-à-dire par des combinaisons des lettres de la parole : « Que la lumière soit », « Qu’il y ait un firmament ». C’est d’elles que la matérialité du monde fut créée et vint à l’existence : « Qu’il y ait un firmament », « Que la terre fasse pousser… », etc.
Les Sages enseignent également que le monde fut créé par dix paroles, telles que « Que la lumière soit » et « Qu’il y ait un firmament » ; ces paroles sont des combinaisons des lettres de la parole divine. La création physique semble donc provenir de la parole, et non d’un niveau qui la dépasse.
Le paragraphe soulève l’objection selon laquelle l’Écriture attribue la création physique à la parole divine, aux lettres des dix paroles, plutôt qu’à sovev kol almin, qui transcende tout.
Maré mekomot
- 1בדבר ה׳ שמים נעשו · Psalms 33:6
- 2ובע״מ נבה״ע · אבות רפ״ה.
- 3יהי אור · Genesis 1:3
- 4יהי רקיע · Genesis 1:6
- 5תדשא הארץ · Genesis 1:11
6ודבר ה׳ ורוח פיו1 הוא בחי׳ ההבל שבהשתלשלות העולמות בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] כי הדבור נמשך מבחי׳ המדות יום ראשון חסד דהיינו התלבשות החסד בדבור.
La parole de D.ieu et le souffle de Sa bouche sont le niveau de la vapeur (hevel) dans l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Car la parole émane du niveau des attributs émotionnels (midot) : le premier jour est le 'Hessed (bonté), c'est-à-dire l'enveloppement du 'Hessed dans la parole.
La parole divine, « la parole de D.ieu et le souffle de Sa bouche », est comparée au souffle (hevel) qui porte la parole humaine, et elle s'inscrit dans l'enchaînement descendant, dans le memalé kol almin. La parole exprime les attributs émotionnels : le premier jour de la Création correspond au 'Hessed, c'est-à-dire au 'Hessed enveloppé dans les paroles prononcées ce jour-là.
וכן יום ב׳ גבורה כו׳ וישראל עלו במחשבה דהיינו בחי׳ רוחניות שבבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין]. אמנם לבאר כ״ז [כל זה] צריך להקדים ב׳ הקדמות.
De même, le deuxième jour est la Guevoura (retenue), etc. Et « Israël s'éleva dans la pensée » — c'est-à-dire le niveau de spiritualité qui se trouve au sein de la lumière qui remplit tous les mondes. Toutefois, pour expliquer tout cela, il faut d'abord présenter deux introductions.
Le deuxième jour correspond lui aussi à la Guevoura, et ainsi de suite pour les jours de la Création. Même l'enseignement des Sages selon lequel « Israël s'éleva dans la pensée [de D.ieu] » renvoie au niveau spirituel qui se trouve au sein du memalé ; la parole divine comme la pensée divine semblent donc relever du memalé, et deux introductions sont nécessaires pour éclaircir ces questions.
Première introduction : il existe deux sortes d'émanations de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. La première est au niveau de l'Infini véritable (Ein Sof),
Première introduction : la Lumière infinie émane de deux façons. La première est véritablement infinie, sans aucune limite.
L'objection est achevée : la parole divine et même la pensée divine relèvent du memalé kol almin, au sein de l'enchaînement descendant. L'Alter Rebbe commence sa réponse par la première de deux introductions : il existe deux sortes d'émanations de la Lumière infinie.
Sefer HaMaamarim 5666 identifie cette première émanation, véritablement infinie, à la pensée primordiale « Je régnerai », la Mal'hout de l'Infini, qui est le sovev général entourant tout l'enchaînement descendant. Une note d'un 'hassid dans la marge de Torah Ohr renvoie au discours de Likkutei Torah « Shabbas Shabbaton », qui situe lui aussi la pensée et la parole d'en haut dans le memalé kol almin.
Maré mekomot
- 1ודבר ה׳ ורוח פיו · Psalms 33:6
- 2הקדמה אחת . . בחכמה עשית · מובא באוה״ת מג״א ע׳ ער. וראה באוה״ת פ׳ בלק ע׳ תתקפד. ענינים ע׳ קד. רב.
- 3הא׳ היא בבחי׳ א״ס ממש · ראה בסה״מ תרס״ו ע׳ קסב: ”והיינו ההמשכה דבחי׳ מחה״ק דאנא אמלוך שזהו בחי׳ מלכות דא״ס שהוא בחי׳ סובב ומקיף הכללי על כללות ההשתל׳”, ע״ש. וראה בד״ה חביבין ישראל תרע״ו (בסה״מ תער״ב-עו) ע׳ קז.
- 4על גליון תו״א מחסיד · לקו״ת דברים ד׳ ס״ח ב׳ ס״ט א׳ בד״ה שבת שבתון המחשבה והדיבור שלמעלה הן בבחי׳ ממכ״ע ע״ש אות א׳.
Premier élément préliminaire : le sovev comme volonté infinie ¶7–11
7והב׳ בבחי׳ גבול ומדה.1 והענין כי הנה פי׳ ובאור מהות הארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] אין פי׳ הארה וזיו כמשמעו וכפשוטו
et le second relève du niveau de la limite et de la mesure. Voici l’explication : quant au sens et à l’explication de ce qu’est l’illumination de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), « illumination » et « rayonnement » ne s’entendent pas au sens littéral, selon leur signification simple ;
Le second type d’émanation est limité et mesuré. Pour comprendre le premier type, le sovev kol almin, il faut savoir que sa « lumière » et son « rayonnement » ne sont pas à prendre littéralement, comme une lueur qui brillerait simplement de loin.
רק האור הוא החיות ממש המחיה את הנבראים שחיות זה מתפשט ונמשך מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] רק שאינו מחיה בדרך התלבשות דרך עו״ע [עילה ועלול]
mais la lumière est la force vitale elle-même qui donne vie aux créatures. Cette force vitale se répand et émane du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes ; seulement, elle ne donne pas la vie par voie d’enveloppement, selon le mode de cause à effet,
La « lumière » du sovev est une véritable force vitale qui soutient les créatures. Elle les atteint, mais non en pénétrant chacune d’elles selon un ordre gradué, comme une cause s’enveloppe dans son effet.
אלא מחיה את כל העולמות בשוה אפי׳ [אפילו] חומריות העוה״ז [העולם הזה] וגסותו לית אתר פנוי מניה מניה ממש.
mais donne vie à tous les mondes de manière égale, même à la matérialité de ce monde et à sa grossièreté : « Il n’est aucun lieu vide de Lui » — de Lui, véritablement.
Au contraire, elle donne vie à tous les mondes de manière égale, même à la matière grossière de ce monde. C’est le sens de l’affirmation « Il n’est aucun lieu vide de Lui » ; les mots ajoutés « de Lui, véritablement » soulignent que c’est la présence même de D.ieu qui se trouve en chaque lieu.
Le sovev kol almin est défini : il ne s’agit pas d’une lumière qui brillerait de loin, mais d’une véritable force vitale qui donne vie à tous les mondes de manière égale, sans s’envelopper en eux selon le mode de cause à effet.
L’Alter Rebbe applique l’affirmation « Il n’est aucun lieu vide de Lui » au sovev kol almin : la lumière englobante est présente en tout lieu et de manière égale, bien qu’elle soit cachée. Sefer HaMaamarim 5666 explique que le second type d’émanation, limité, est le kav, émané selon une mesure afin de pouvoir se poser comme lumière intérieure dans les réceptacles des dix Séfirot, qui ne peuvent recevoir une lumière infinie. Des discours ultérieurs demandent comment le kav peut être limité alors que « la lumière est semblable à sa source », indiquent que cela suit la conception du Pardes concernant les lumières et les réceptacles, et remarquent que, puisque ce discours dit que la limite du kav résulte du tsimtsoum, le kav lui-même est une lumière sans limite, contractée de façon à ne briller que selon la capacité de réception de ceux qui la reçoivent.
Maré mekomot
- 1והב׳ בבחי׳ גבול ומדה · ראה אוה״ת בלק ע׳ תתקפד ובענינים ע׳ רב. בסה״מ תרס״ו ע׳ קסב ”והיינו בחי׳ הקו וחוט הנמשך מאור א״ס שהוא המשכה שבבחי׳ גבול ומדה להיות בבחי׳ או״פ בעולמות שיתיישב בבחי׳ פנימיות בכלים דע״ס כו׳ שא״א שיקבלו האור שבבחי׳ א״ס כ״א כאשר בא בבחי׳ מדה וגבול שזהו בחי׳ הקו כו׳”, ע״ש. ”ולפמ״ש בהביאור דיביאו לבוש מל׳ דהקו הוא בחי׳ גבול, יקשה לכאורה הלא האור מעין המאור כו׳, ויובן עפמ״ש בד״ה אוא״ס למה נק׳ א״ס בהג״ה שם אות ה׳) ד״ה וידעת היום תרמ״ז ע׳ מד. וכנראה הכוונה להנדפס באוה״ת ענינים ע׳ קע. ובד״ה מהרה ישמע תרנ״ב ע׳ פב כ׳ שזהו לפי שיטת הפרדס בענין או״כ בשער עצמות וכלים פ״ד. ובסה״מ תרמ״ו-ן ע׳ שצז מעיר ”וממ״ש בהביאור דהגבול של הקו הוא ע״י הצמצום, נראה שלא נאמר שהקו הוא בחי׳ כח הגבול שבא״ס, אלא הוא ג״כ בחי׳ בבע״ג אלא שנתצמצם עד שנמשך רק בדרך קו שיאיר ויומשך רק לפי ערך המקבלים ומתלבש בתוכן בפנימיותן להחיותן בגילוי כו׳” ע״ש.
8והענין כי מה שאומרים שחיות זה הוא מבחי׳ מלכותו והתנשאותו כמשל המלך המושל במדינה שאין עצמותו מתפשט במדינה כלל אלא שמקבלים התפשטות מלכותו ובטלים אליו אין המשל דומה לנמשל ממש
L’explication est la suivante : quant à ce qui est dit, que cette force vitale relève du niveau de Sa souveraineté et de Son élévation — comme dans l’analogie d’un roi qui gouverne un pays, dont l’essence ne se répand nullement dans le pays, mais dont [les habitants] reçoivent le rayonnement de la souveraineté et s’effacent devant lui — l’analogie ne correspond pas véritablement à ce qu’elle illustre.
On pourrait comparer cette force vitale à la souveraineté d’un roi : l’être propre du roi ne se répand pas dans son pays, et pourtant les habitants acceptent son autorité et s’effacent devant lui. L’Admour Hazaken dit que l’analogie ne convient pas véritablement.
שהרי מן המלך אינו נמשך ומתפשט שום חיות כלל אלא שאנשי המדינה בטלים אליו. אבל מאוא״ס [מאור אין סוף] ב״ה נמשך ומתפשט חיות הנבראים.
Car du roi ne se dégage et ne se répand aucune force vitale ; les habitants du pays font seulement preuve d’effacement devant lui. Mais de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se dégage et se répand la force vitale des êtres créés.
Aucune force vitale ne provient d’un roi humain pour animer ses sujets ; ceux-ci lui sont seulement soumis. En revanche, de la Lumière infinie provient réellement la force vitale de toutes les créatures.
Ce paragraphe rejette l’idée que le pouvoir vivifiant de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) serait une simple autorité exercée à distance : contrairement à un roi, la Lumière infinie donne réellement vie aux créatures.
9ואדרבא החיות נמשך לכל עלמין בשוה אפילו בחומרים עבים כנודע. שאין הפי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין]1 שסובב ומקיף מלמעלה אלא שחיות המתפשט היא מבחינת סובב שאינו בבחי׳ גילוי אלא בבחי׳ העלם.
Bien au contraire, la force vitale se répand dans tous les mondes de manière égale, jusque dans la matière la plus grossière, comme on le sait. Car « la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) » ne signifie pas qu’elle les entoure et les enveloppe d’en haut ; cela signifie plutôt que la force vitale qui se répand provient du niveau de « ce qui entoure » (sovev), lequel n’est pas dans un état de révélation, mais dans un état de dissimulation.
Loin d’être éloignée, cette force vitale atteint chaque monde de manière égale, jusque dans la matière la plus grossière. « Entourer » ne signifie donc pas envelopper d’en haut ; cela signifie que la force vitale est dissimulée plutôt que révélée.
והיינו כי גם סוכ״ע [סובב כל עלמין] הוא בבחי׳ מחשבה שהוא בחי׳ חיות. דהיינו בחי׳ מחשבה הקדומה אנא אמלוך שהוא בחי׳ רעדכ״ר [רעוא דכל רעוין].
Cela signifie que la lumière qui entoure tous les mondes, elle aussi, se situe au niveau de la pensée, qui est le niveau de la force vitale — à savoir le niveau de la pensée primordiale : « Je régnerai », qui est le niveau de la Volonté de toutes les volontés.
Sovev est lui aussi décrit comme une « pensée », qui est force vitale : la pensée primordiale exprimée par « Je régnerai », le désir de D.ieu d’être Roi. C’est ce qu’on appelle la Volonté de toutes les volontés, terme kabbalistique désignant le niveau le plus élevé de la volonté divine.
כלומר רצון לרצון דהיינו שעלה במחשבה להיות לו רצון לברוא העולמות שרצון זה אשר לבריאת העולמות הוא מחמת שעלה במחשבה.
C’est-à-dire une volonté de volonté : il s’éleva dans [Sa] pensée qu’Il ait une volonté de créer les mondes ; car cette volonté de créer les mondes vient de ce qui s’éleva dans [Sa] pensée.
La « Volonté de toutes les volontés » signifie une volonté qui précède la volonté : il s’éleva d’abord dans la pensée de D.ieu qu’Il veuille créer des mondes. Le désir de créer découle lui-même de cette première élévation dans la pensée.
Sovev est identifié à une force vitale dissimulée, enracinée dans la pensée divine primordiale, « Je régnerai » : la Volonté de toutes les volontés, qui précède même la volonté de créer.
Le Tanya, chapitre 48, auquel renvoie la note de Kehot, dit la même chose : sovev ne signifie pas entourer d’en haut dans un sens spatial, car l’espace ne s’applique pas au spirituel ; une influence que les mondes saisissent est dite « vêtue » en eux, tandis qu’une influence qui leur demeure dissimulée est appelée « englobante » (sovev).
Maré mekomot
- 1שאין הפי׳ סוכ״ע · ראה תניא פרק מח (סז, ב).
10ועליית מחשבה זו היא בחי׳ רעדכ״ר [רעוא דכל רעוין] בשביל להיות אנא אמלוך שהוא גילוי בחינת מלכות דא״ס [דאין סוף].
Et cette élévation de la pensée est le niveau de la Volonté des volontés, afin qu’il y ait « Je régnerai », c’est-à-dire la révélation du niveau de Mal'hout (souveraineté) de l’Infini (Ein Sof).
Cette élévation dans la pensée, la Volonté des volontés, a pour but que se réalise « Je régnerai », c’est-à-dire la révélation de la souveraineté (Mal'hout) de l’Infini. La royauté de D.ieu est la finalité en vue de laquelle les mondes ont été voulus.
ורצון עליון זה הוא המחיה ממש כי מחמת שעלה ברצונו כך נמשך החיות כך1 והוא המחיה את כל העולמות בשוה2 שכך עלה ברצונו להיות עולם אצי׳ [אצילות]
Et cette Volonté suprême est ce qui donne véritablement la vie : parce que telle fut Sa volonté, la force vitale est attirée de cette manière. Et elle donne vie à tous les mondes de façon égale, car telle fut Sa volonté : qu’il y ait le Monde d’Atsilout (Émanation)
Cette Volonté suprême est la véritable source de la vie : la force vitale se déploie exactement comme Sa volonté l’a déterminé. Et Sa volonté a voulu les mondes inférieurs tout autant que le Monde d’Atsilout.
כמו בי״ע [בריאה יצירה עשיה] שאפי׳ [שאפילו] בחי׳ ומדרגה התחתונה שבבחי׳ עשייה גשמי׳ [גשמיים / גשמיות / גשמית] עלה ברצונו ובמחשבתו הקדומה אנא אמלוך שבכולם התפשטות מלכותו בשוה כי לפניו ית׳ רוחניות וגשמיות שוין.
tout comme Béria, Yetsira et Assiya ; car même le niveau et le degré les plus bas, au niveau de l’Assiya physique, furent inclus dans Sa volonté et dans Sa pensée primordiale : « Je régnerai », de sorte que Sa souveraineté s’étend à tous de façon égale. Car, devant Lui, béni soit-Il, le spirituel et le matériel sont égaux.
Même le niveau le plus bas, l’Assiya physique, était inclus dans la pensée primordiale « Je régnerai » ; Sa souveraineté s’étend donc à tous les niveaux de façon égale. Devant D.ieu, le spirituel et le matériel sont égaux.
דהיינו מאחר שהיה רצונו להיות עשייה גשמית כמו שהיה רצונו להיות ח״ע [חכמה עילאה] וא״כ [ואם כן] גם עשייה גשמית מקבלת חיות מרצונו אלא שרצונו הוא בבחי׳ א״ס [אין סוף] ואינו מתגלה ומתלבש ממש בעולמות.
Cela signifie que, puisqu’Il a voulu qu’il y ait une Assiya physique, tout comme Il a voulu qu’il y ait la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila'a), l’Assiya physique, elle aussi, reçoit la force vitale de Sa volonté. Toutefois, Sa volonté est au niveau de l’infini (Ein Sof), et elle n’est pas effectivement révélée ni investie dans les mondes.
Puisque D.ieu a voulu l’Assiya physique autant que la 'Hokhma supérieure, la sagesse suprême, l’Assiya physique puise elle aussi sa vie dans Sa volonté. Cette volonté est toutefois infinie ; elle n’est donc ni manifestement révélée ni investie dans les mondes.
Ce paragraphe explique pourquoi sovev donne la vie de façon égale : c’est la Volonté suprême d’être Roi, qui a voulu le monde matériel exactement autant que les niveaux spirituels les plus élevés, bien qu’elle demeure cachée en eux.
Des maamarim ultérieurs demandent comment « la force vitale est attirée de cette manière », ce qui semble impliquer des différences entre les mondes, peut s’accorder avec sovev, qui donne la vie à tous de façon égale. L’un (« Tik'u », 5650) répond que ces mots concernent la lumière intérieure, tandis que « elle donne vie à tous les mondes de façon égale » concerne sovev ; un autre (« U'Mikneh Rav », 5650) répond que tout « quelque chose » — la réalité émanée d’Atsilout comme la réalité créée des mondes inférieurs — vient à l’existence par sovev, si bien qu’Atsilout et Assiya sont égaux devant lui.
Maré mekomot
- 1מלכות — ורצון עליון זה . . נמשך החיות כך · בד״ה ומקנה רב תר״ן ע׳ שעח מוסיף: ”(משמע מזה שיש התחלקות בהחיות, והלא בבחי׳ סוכ״ע אין התחלקות וכמ״ש אח״כ והוא המחי׳ את כל העולמות בשוה והוא החיות בהעלם והתחלקות שייך בהחיות בגילוי שמצד ממכ״ע דהיינו ההמשכה בבחי׳ גבול המבואר שם. וי״ל דהנה התהוות היש בכלל הוא מבחי׳ אוא״ס הסוכ״ע ואף שאינו דומה היש דעשי׳ להיש דאצי׳, דהכלים דבי״ע הם בחי׳ יש ממש שנבראו בדרך יש מאין וכמ״ש באגה״ק ד״ה איהו וחיוהי חד משא״כ הכלים דאצי׳ הם אלקות . . אך מ״מ גם הכלים דאצי׳ הם בחי׳ יש . . ולזאת אצי׳ ועשי׳ שוים קמי׳ ית׳ דשניהם הם בחי׳ יש והוא יש הנאצל ויש הנברא, והתהוותם הוא מבחי׳ אוא״ס הסוכ״ע כולם בהשוואה אחת שאין ערוך ביניהם לגבי בחי׳ אוא״ס הסוכ״ע כלל כו׳”, ע״ש. ובד״ה קרוב ה׳ תרס״ח כ׳: ”והוא בחי׳ אוא״ס הסוכ״ע שאינו בגדר התלבשו׳ בעולמות וע״ה שהוא נמצא בכ״מ ולית אתר פנוי מיני׳ כלל .ֿ. אך זהו לא בבחי׳ התלבשות ותפיסא בהם דהגם שנמצא בכ״מ מ״מ אין האור מורגש כלל בנבראים”. ובאוה״ת דרושים למגילת אסתר ע׳ ער ז״ל: ”ופי׳ בחי׳ הא׳ בחי׳ רצה״ע רדכ״ר ורצון עליון זה הוא המחי׳ ממש את כל העולמות בשוה בבחי׳ מקיף וסוכ״ע, ובחי׳ הב׳ זהו״ע הקו״ח שהי׳ ע״י הצמצום ומקו״פ שהוא הסתלקות בחי׳ א״ס שלא להיות בגילוי בחי׳ א״ס אלא בבחי׳ גבול ומדה והוא ראשית הגילוי בחכמה” עכ״ל שם.
- 2והוא המחי׳ את כל העולמות בשוה · בד״ה תקעו תר״ן ע׳ שפ ”הכוונה במ״ש . . כי מחמת שעלה ברצונו כך נמשך החיות כך ר״ל על בחי׳ האו״פ ומ״ש והוא המחי׳ כולם בהשוואה זהו קאי על בחי׳ אוא״ס הסוכ״ע”.
11ולכן נק׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] והיינו בשביל שהחיות הנמשך הוא בבחי׳ א״ס [אין סוף] ממש ואין העולמות יכולים לקבל החיות בבחי׳ המשכה והתלבשות ממש.
C’est pourquoi on l’appelle la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). En effet, la force vitale qui est attirée est du niveau de l’infini véritable (Ein Sof), et les mondes ne peuvent recevoir cette force vitale par une attirance et une imprégnation effectives.
C’est pourquoi on l’appelle sovev kol almin, « qui entoure tous les mondes » : la force vitale est véritablement infinie, et les mondes ne peuvent la recevoir de manière révélée et intérieure. Elle leur donne vie tout en demeurant au-delà d’eux.
וז״ש [וזהו שכתוב] דוד המלך ע״ה [עליו השלום] למה יאמרו הגוים איה נא אלהיהם1 שהוא בבחי׳ איה שאינו מושג אלא בעולמות עליונים
Et c’est là [le sens de] ce qu’écrivit le roi David, que sa mémoire soit bénie : « Pourquoi les nations diraient-elles : “Où donc est leur D.ieu ?” » — Il est au niveau du « Où ? », qui n’est appréhendé que dans les mondes supérieurs.
Dans le verset du roi David, les nations demandent : « Où est leur D.ieu ? » L’Admour Hazaken comprend la question comme présentant D.ieu sous la forme d’un « Où ? » caché, un niveau qui n’est appréhendé que dans les mondes supérieurs.
כי באמת כל אשר חפץ עשה23 שבחפץ עליון עשה הכל וכולל כל הבחי׳ בשוה. וז״ש [וזהו שכתוב] כל אשר חפץ ה׳ עשה בשמים ובארץ בימים וכל תהומות.
Car, en vérité, « tout ce qu’Il a désiré, Il l’a fait » : par la volonté suprême, Il a tout fait, et celle-ci englobe tous les niveaux de manière égale. Et c’est là [le sens de] ce qui est écrit : « Tout ce que D.ieu a désiré, Il l’a fait, dans les cieux et sur la terre, dans les mers et dans tous les abîmes. »
Le verset suivant répond : « Tout ce qu’Il a désiré, Il l’a fait. » Tout a été créé par la volonté suprême, qui englobe tous les niveaux de manière égale, comme un autre psaume le dit explicitement : dans les cieux et sur la terre, dans les mers et dans tous les abîmes.
Puisque la force vitale du sovev est infinie, elle demeure cachée, ce qui peut donner l’impression qu’elle est absente d’en bas ; pourtant, les versets enseignent que la volonté de D.ieu a créé chaque niveau et les englobe tous de manière égale.
Maré mekomot
- 1למה יאמרו הגוים איה נא אלהיהם · Psalms 115:2
- 2כל אשר חפץ ה׳ עשה · Psalms 135:6
- 3כל אשר חפץ עשה · Psalms 115:3
Les dix Séfirot et le réceptacle de 'Hokhma ¶12–14
12והנה מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שהוא רצה״ע [רצון העליון] שבבחי׳ א״ס [אין סוף] לא היתה המשכה דרך קו״ח [קו וחוט] להיות י״ס [י׳ ספירות] וראשיתן החכמה כי מאחר שא״ס [שאין סוף] ב״ה אינו בגדר הספירה.
Or, du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est la Volonté suprême au niveau de l’Infini (Ein Sof), il n’y eut pas d’émanation par le kav et le fil, la ligne et le fil, pour devenir les dix Séfirot, dont le commencement est 'Hokhma. Car, puisque l’Infini béni soit-Il n’est pas soumis aux limites du dénombrement (Séfira),
Sovev kol almin, la Volonté suprême dans son état infini, n’est pas ce qui a produit les dix Séfirot par le kav, en commençant par 'Hokhma. L’Infini est au-delà du dénombrement (Séfira), tandis que les Séfirot constituent un nombre défini.
לכן גם הרצון שהוא בבחי׳ א״ס [אין סוף] ונק׳ נושא עון ועובר על פשע1 כו׳ היה ממשיך רבוא רבבות ספי׳ [ספירה / ספירות]2 וגם באופן ומהות אחר שאינן בגדר ומהות הספירות הנאצלים.
la volonté, elle aussi, étant au niveau de l’infini et appelée « Celui qui porte la faute et passe sur la transgression », etc., aurait donc fait émaner des myriades et des myriades de Séfirot — d’un mode et d’une nature différents, qui ne sont pas soumis aux limites ni à la nature des Séfirot émanées.
Cette volonté infinie, désignée par les mots « Celui qui porte la faute et passe sur la transgression », aurait fait émaner des Séfirot innombrables, d’une nature entièrement différente des dix qui ont été émanées. Un ordre dénombré et fini requiert une autre source, que le paragraphe suivant nomme.
Le paragraphe montre que la volonté infinie ne peut être la source directe des dix Séfirot : d’elle émaneraient des niveaux innombrables, d’un autre ordre, et non les dix qui sont dénombrées.
Maré mekomot
- 1נושא עון ועובר על פשע · Micah 7:18
- 2הי׳ ממשיך רבוא רבבות ספי׳ · באוה״ת ענינים ע׳ קסה מבאר זה.
13ומה שנאצלו י״ס [י׳ ספירות]1 במנין וי׳ כלול מיו״ד כו׳. היינו בבחי׳ הקו והחוט שהיה ע״פ צמצום ומקום פנוי2 שהוא הסתלקות בחי׳ א״ס [אין סוף] שלא להיות בגלוי בחי׳ א״ס [אין סוף].
Quant au fait que les dix Séfirot aient été émanées en nombre, et que chacune des dix comprenne dix éléments, etc. — cela relève du niveau du kav (ligne de lumière) et du fil, qui sont apparus par le tsimtsoum (contraction) et l’espace vacant ; c’est-à-dire par le retrait du niveau de l’Ein Sof, afin que le niveau de l’infini ne soit pas révélé,
L’émanation d’un nombre précis de dix Séfirot, dont chacune en comprend dix, s’opère par le kav, la ligne de lumière, qui a nécessité le tsimtsoum et un espace vacant. Le tsimtsoum est le retrait de la qualité infinie, de sorte que l’infini ne soit plus révélé.
אלא בחי׳ גבול ומדה34 והיא ראשית הגלוי בחכמה5 וכולם בחכמה עשית6 שבכל הדברים שבעולם יש בחי׳ חכמה כמו אשר יצר את האדם בחכמה.7
mais plutôt le niveau de la limite et de la mesure ; c’est là le commencement de la révélation, dans 'Hokhma. Et « Tu les as tous faits avec sagesse » : dans toutes les choses du monde se trouve un aspect de sagesse, comme dans « Qui a formé l’homme avec sagesse » —
À la place de l’infini viennent la limite et la mesure, qui se révèlent d’abord dans 'Hokhma. D’où : « Tu les as tous faits avec sagesse » : tout, dans le monde, contient de la sagesse, comme le dit la bénédiction selon laquelle D.ieu a « formé l’homme avec sagesse ».
דהיינו נתוח האברים שהוא ע״פ חכמת הנתוח וכן חכמת התכונה8 שהיא חכמה גדולה מסיבוב הגלגלים שהתוכנים לא השיגו רק אפס קצהו ובאמת היא חכמה רמה.
c’est-à-dire l’anatomie des membres, qui relève de la science anatomique ; de même, l’astronomie est une grande sagesse, portant sur la révolution des sphères célestes, dont les astronomes n’ont saisi que la plus infime partie ; en vérité, c’est une sagesse élevée.
La sagesse présente dans le corps humain est l’objet de l’anatomie ; la sagesse des cieux, le mouvement des sphères, est l’objet de l’astronomie. L’Admour Hazaken souligne que les astronomes n’en ont saisi que la plus infime partie, bien qu’il s’agisse d’une sagesse élevée.
Les dix Séfirot, nombre fixe, proviennent du kav après le tsimtsoum, qui instaure limite et mesure, à commencer par 'Hokhma ; c’est pourquoi toute la Création est emplie de sagesse.
Des maamarim ultérieurs relèvent que qualifier le kav de « limite et mesure » correspond à l’opinion du Pardes, selon laquelle les lumières elles-mêmes possèdent déjà 'Hokhma, 'Hessed et les autres Séfirot. La plupart des maamarim expliquent que le kav est lui aussi illimité à sa racine, car il provient de la Lumière infinie, illimitée, et qu’il est « semblable à sa source ».
Maré mekomot
- 1ומה שנאצלו י״ס · מובא באוה״ת שלח ע׳ תצד.
- 2ע״פ צמצום ומקום פנוי · ”כן הוא גם בדפוס הראשון ”ע"‘". אבל ראה ד״ה יביאו לבוש שבשערי אורה פפ״ד (וכן לקמן בדרוש זה בתו״א): ”ע״י”. לקוטי שיחות ח״ז ע׳ 41 הערה 18.
- 3בבחי׳ הקו . . בחי׳ גבול ומדה · בהביאור לפתח אליהו שבתו״א לכ״ק אדמו״ר מוהרש״ב נ״ע תרנ״ח כ׳ שזהו לשיטת הפרדס שגם בהאור שייך חכמה וחסד. וכ״ה בד״ה מהרה ישמע תרנ״ב ע׳ פב שזהו לפי שיטת הפרדס בענין או״כ בשער עצמות וכלים פ״ד. ובד״ה אדם כי יקריב תרס״ו ע׳ קצד, שזה ע״פ דעת העה״ק והפרדס שבאורות יש ג״כ ע״ס כו׳, אמנם ברוב הדרושים מבואר שהקו הוא ג״כ המשכה שבבחי׳ בלי גבול, והיינו דשרשו הוא מבחי׳ אוא״ס הבלתי בע״ג והוא מעין המאור שהוא ג״כ בבחי׳ א״ס, ע״ש. בסה״מ תרס״ה ע׳ רס מציין לכאן.
- 4שהוא הסתלקות . . אלא בחי׳ גבול ומדה · ראה אוה״ת בראשית כרך ז ד״ה והי׳ ה׳ לי. אוה״ת ענינים ע׳ קנו.
- 5והיא ראשית הגלוי בחכמה · ראה סד״ה החדש הזה תרס״ו. ובלקו״ש ח״ז ע׳ 41 ”ד. ה. אַז דער גילוי וואָס קומט אין חכמה איז געקומען דורך אַ צמצום”.
- 6וכולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
- 7אשר יצר את האדם בחכמה · Berakhot 60b:1
- 8נתוח האברים שהוא ע״פ חכמת הנתוח וכן חכמת התכונה · ראה מאמרי אדה״א במדבר כרך ג ע׳ א׳תפט שכ׳ ”כחכמת הרפואה וחכמת התכונה הוא יותר מוברר וחכמת הטבעית מעורב” ע״ש. וראה מאמרי אדה״ז הקצרים ע׳ תפ.
14וכן עד״ז [על דרך זה] שאר החכמות שהן למעלה עד אין קץ1 ולמטה עד אין תכלית. כי אפי׳ [אפילו] בתולעת ובזבוב יש בחי׳ חכמה בבריאתם ומ״מ [ומכל מקום] היא בחינת גבול לגבי א״ס [אין סוף] ב״ה.
Il en va de même des autres sagesses, qui s’étendent [vers le haut] sans fin et vers le bas sans limite. Car même dans le ver et la mouche se trouve un aspect de sagesse dans leur création ; néanmoins, cela demeure un niveau limité par rapport à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il.
Il en va de même de toutes les autres sagesses : la sagesse s’étend sans fin vers le haut et sans limite vers le bas, et même les vers et les mouches témoignent d’une sagesse dans la manière dont ils sont faits. Tout cela reste toutefois limité en comparaison de l’Infini.
ולהיות המשכה זו מא״ס [מאין סוף] ב״ה ממש הוצרך להיות צמצום ומקום פנוי. אך היינו בבחי׳ התהוות החכמה בכח להיות כח ומהות החכמה.
Pour que cet influx provienne de l’Infini, béni soit-Il, Lui-même, il fallut le tsimtsoum (contraction) et un espace vacant. Mais cela ne concerne que l’apparition de 'Hokhma en tant que force (koa'h), en tant que force et essence de 'Hokhma.
Puisqu’une sagesse limitée doit néanmoins provenir de l’Infini Lui-même, un tsimtsoum et un espace vacant furent nécessaires. Cela explique toutefois seulement comment 'Hokhma apparut en tant que force, dotée de sa propre essence.
אבל להיות הגבלת החכמה בבחי׳ כלי עד פה תבא2 בכדי להיות ממנה המשכת ספי׳ [ספירה / ספירות] אחרת
Mais la limitation de 'Hokhma au niveau d’un réceptacle — « jusqu’ici tu viendras » — afin qu’un autre Séfira puisse en être issue,
Une autre raison explique pourquoi 'Hokhma possède un réceptacle, une limite semblable à celle fixée à la mer : « jusqu’ici tu viendras ». Une telle limite est nécessaire pour qu’une autre Séfira puisse en découler.
כמו החסד ענף החכמה שהמשכה זו היא מחמת שנסתיימה וכלתה מדת החכמה ומתחלת ספי׳ [ספירה / ספירות] אחרת
comme 'Hessed (bonté), branche de 'Hokhma : cet influx se produit parce que la mesure de 'Hokhma s’est achevée et a pris fin, et qu’une autre Séfira commence —
'Hessed, par exemple, est une branche de 'Hokhma ; elle ne peut commencer qu’à l’endroit où la mesure de 'Hokhma prend fin. La succession des Séfirot dépend du fait que chacune d’elles soit délimitée.
הנה הגבלת כלי הוא מחמת אוא״ס [אור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] שלא בדרך הקו וחוט3 אלא מחמת שעלה ברצונו העליון כך
cette limitation du réceptacle est due à la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), non par le biais du kav et du fil, mais parce que cela s’est ainsi élevé dans Sa volonté suprême.
Cette limite du réceptacle ne vient pas du kav, mais de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes, simplement parce que telle fut la volonté suprême. Cette limite relève d’un acte de volonté, et non du produit de l’enchaînement ordonné.
כי רצה״ע [רצון העליון] היה להיות כלי מגביל לבחי׳ חכמה כדי להיות המשכת ספירה אחרת בכדי להיות אנא אמלוך כו׳.
Car la volonté suprême était qu’il y ait un réceptacle limitant le niveau de 'Hokhma, afin qu’un autre Séfira puisse en être issue, et qu’ainsi se réalise : « Je régnerai », etc.
La volonté suprême voulut que 'Hokhma soit délimitée, afin que d’autres Séfirot lui succèdent. Tout cela sert le dessein exprimé par les mots : « Je régnerai ».
Ce paragraphe distingue deux aspects de 'Hokhma : sa force et son essence proviennent du kav après le tsimtsoum, tandis que son réceptacle — la limite permettant à une autre Séfira de lui succéder — provient du sovev kol almin, par la volonté suprême.
Maré mekomot
- 1למעלה עד אין קץ · ראה בתורת שמואל תרכ״ז (הוצאת תש״ס) ע׳ תנט.
- 2עד פה תבא · Job 38:11
- 3הגבלת כלי הוא מחמת אוא״ס הסוכ״ע שלא בדרך הקו וחוט · ראה בביאורי הזהר לכ״ק אדמו״ר הצ״צ פ׳ בלק ע׳ תקג. וראה בד״ה אדם כי יקריב תרס״ו ע׳ קצד.
Deuxième élément préliminaire : comment se forme un réceptacle ¶15–17
15ונמצא שכח ומהות החכמה הוא מבחי׳ הקו והחוט שהוא ע״י צמצום אבל להיות בבחי׳ גבול וכלי המגביל להיות יש הוא מהארת הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] דוקא.
Il en ressort que la force et l’essence de 'Hokhma proviennent du niveau du kav et du fil (la ligne et le fil), qui procèdent du tsimtsoum (contraction) ; mais le fait qu’elle soit au niveau de la limite et constitue un réceptacle qui limite [et la fait] être quelque chose (yech) provient spécifiquement de l’illumination de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).
En somme, la force et l’essence de 'Hokhma proviennent du kav, par le tsimtsoum, mais sa limite et son réceptacle, qui en font un « quelque chose » (yech) défini, proviennent spécifiquement du sovev kol almin. Ainsi, le sovev est à l’œuvre même à la tête de l’enchaînement descendant des mondes.
ואף שהארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] הוא מבחי׳ רצון העליון שהוא בבחי׳ א״ס [אין סוף] הנה ע״ז [על זה] צריך להקדים הקדמה הב׳ שהכלי נעשה מהכאת או״מ [אור מקיף] באו״פ [באור פנימי]1 ומשניהם יחד נעשה הכלי.
Et bien que l’illumination de la lumière qui entoure tous les mondes provienne du niveau de la Volonté suprême, qui est du niveau de l’Infini (Ein Sof), à ce sujet, il faut d’abord présenter la deuxième introduction : le réceptacle est formé par le choc de la lumière environnante (Or Makif) contre la lumière intérieure (Or Pnimi), et c’est de ces deux lumières réunies que le réceptacle est formé.
Comment la Volonté suprême infinie peut-elle produire un réceptacle limité ? La deuxième introduction apporte la réponse : un réceptacle se forme lorsque la lumière environnante (Or Makif) frappe la lumière intérieure (Or Pnimi), et que toutes deux le produisent ensemble.
Ce paragraphe résume les sources distinctes de l’existence de 'Hokhma et de son réceptacle, puis présente la deuxième introduction : tout réceptacle provient de la rencontre de la lumière environnante et de la lumière intérieure.
Cette deuxième introduction répond à la question soulevée précédemment au sujet des lumières intérieures et environnantes : aucune des deux ne forme à elle seule un réceptacle ; le réceptacle limité naît de leur réunion.
Maré mekomot
- 1שהכלי נעשה מהכאת או״מ באו״פ · בסה״מ תרכ״ז (אותיות מרובעות) ע׳ תנה. סה״מ תער״ב ח״א ע׳ קטז מציין לכאן. ראה גם באוה״ת תצוה ע׳ א׳תרח וע׳ א׳תרכו. מג״א (הוצאת תש״נ) ע׳ קד.
16וזהו בדבר ה׳ שמים נעשו.1 ובע״מ [ובעשרה מאמרות] נברא העולם2 שמאותיות שבע״מ [שבעשרה מאמרות] ממש נבראו השמים והארץ וכל צבאם3 רק שזה נעשה בכח אוא״ס [אור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] ומקיף את כל העולמות בשוה
Et c’est là [le sens de] « Par la parole de D.ieu les cieux furent faits » et « Par dix paroles le monde fut créé » : c’est des lettres mêmes des Dix Paroles que furent créés les cieux, la terre et toute leur armée ; seulement, cela fut accompli par la puissance de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et les enveloppe tous de manière égale,
Voici comment comprendre « Par la parole de D.ieu les cieux furent faits » et les Dix Paroles : ce sont véritablement les lettres des paroles divines qui ont créé les cieux et la terre. Mais elles l’ont fait par la puissance de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes de manière égale.
כי הוא הנותן כח לכל בחי׳ ובחי׳ להיות לה כלי מגביל כמו עד״מ [על דרך משל] כח היולי שהוא אינו נתפס ועולה בשם ומ״מ [ומכל מקום] ממנו גלוי כל הכחות וכל החכמות וכל האומנות לכשיתלמד כו׳.
car c’est elle qui donne à chaque niveau le pouvoir d’avoir un réceptacle délimité — comme, par exemple, la puissance hiyouli, qui ne peut être saisie et ne porte aucun nom, mais dont procèdent néanmoins la révélation de toutes les forces, de toutes les sagesses et de tous les arts, dès lors qu’on les a appris, etc.
La lumière enveloppante donne à chaque niveau le pouvoir d’avoir un réceptacle délimité. Cela ressemble à la puissance hiyouli : elle n’a en elle-même ni forme ni nom, et pourtant toutes les aptitudes, toutes les sagesses et tous les arts peuvent en émerger dès lors qu’une personne les a appris.
La création s’opère bien par les lettres de la parole divine ; toutefois, la puissance qui fait de ce qu’elles produisent des réceptacles délimités est celle de la lumière enveloppante, comme une puissance sans forme dont procède toute aptitude.
Cette analogie explique comment sovev, bien qu’infini et sans forme, peut être à l’origine de réceptacles définis et délimités : une puissance qui n’a pas de forme propre est précisément ce qui peut prendre toutes les formes.
Maré mekomot
- 1בדבר ה׳ שמים נעשו · Psalms 33:6
- 2ובע״מ נברא העולם · Pirkei Avot 5:1
- 3השמים והארץ וכל צבאם · Genesis 2:1
17וכמו״כ [וכמו כן] עד״מ [על דרך משל] הארת אוא״ס [אור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] היא הנותנת כח לבחי׳ חכמה אחרי התהוותה בבחי׳ כח ומהות להיות לה כלי המגבילה עד פה תבא.1
De même, à titre d’analogie, l’illumination de la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) est ce qui donne à 'Hokhma, après qu’elle est apparue comme puissance et essence, la force d’avoir un réceptacle qui la limite : « Jusqu’ici tu viendras. »
De la même manière, une fois que 'Hokhma existe comme puissance et essence, la Lumière infinie qui entoure les mondes lui donne un réceptacle qui la délimite : « Jusqu’ici tu viendras. »
משא״כ קודם התהוותה הנה מאוא״ס [מאור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] לא היה יכול להיות התהוותה אפי׳ [אפילו] בבחי׳ החכמה בכח כ״א [כי אם] ע״י צמצום ומקום פנוי כנ״ל:
En revanche, avant son apparition, celle-ci n’aurait pu procéder de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes, même au niveau de 'Hokhma en tant que puissance, mais seulement au moyen du tsimtsoum (contraction) et d’un espace vacant, comme mentionné plus haut.
Mais la première apparition de 'Hokhma, même comme simple puissance, ne pouvait provenir directement de la lumière qui entoure les mondes ; elle nécessitait le tsimtsoum et un espace vacant. Sovev fournit le réceptacle, et non la substance.
Le paragraphe réaffirme cette distinction : sovev donne à 'Hokhma le réceptacle qui la délimite une fois qu’elle existe, mais l’existence même de 'Hokhma ne vient que par le tsimtsoum.
Maré mekomot
- 1עד פה תבא · Job 38:11
La substance physique provient du sovev ¶18–19
18ובזה יובן ההפרש שבין התהוות היש וכלי מגביל לחכמה מאוא״ס [מאור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין]. ובין התהוות היש גשמי מאוא״ס [מאור אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין].
Par là, nous comprendrons la différence entre la formation de l’être (yech) et du réceptacle limitatif pour 'Hokhma à partir de la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), et la formation de l’être physique à partir de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes.
La question initiale peut à présent recevoir une réponse : en quoi l’« être » et le réceptacle que le sovev fournit à 'Hokhma diffèrent-ils de l’« être » physique que le sovev fait apparaître ?
כי מרוחניות החכמה נמשך בחי׳ החכמה המלובשת בגשמיות כמו השכל שלנו שאין אנו משיגים אלא גשמיות הענינים.
Car de la spiritualité de 'Hokhma découle le niveau de sagesse revêtu dans la matérialité, comme notre intellect, puisque nous ne saisissons que la matérialité des choses.
De la 'Hokhma spirituelle ne provient qu’une sagesse revêtue dans les choses physiques, comme l’intellect humain, qui ne comprend que l’aspect matériel des choses.
אבל מ״מ [מכל מקום] לא נתהווה רק הרוחני׳ [הרוחנית] שהוא השכל והחכמה אבל לא הדברים הגשמיים ממש כי גשמיות לא נתהווה מרוחניות כלל
Toutefois, ce qui est venu à l’existence [à partir d’elle] n’est que le spirituel, à savoir l’intellect et la sagesse, mais non les choses physiques elles-mêmes ; car la matérialité ne vient nullement à l’existence à partir de la spiritualité.
Malgré cela, de la 'Hokhma spirituelle ne provient que l’élément spirituel — l’intellect et la sagesse — jamais les objets physiques eux-mêmes. La matière physique ne vient nullement à l’existence à partir de l’esprit.
כי נפש הבהמה הטהורה שהיא מפני שור1 שבמרכבה ובהמות האסורים הן ממרכבה שבפ׳ שמיני גמל ארנבת שפן2 כו׳ אין זה אלא בבחי׳ הנפש בלבד3
Car l’âme de l’animal pur, qui provient de la face du bœuf dans le Char, et les animaux interdits, qui proviennent du Char de la paracha Chemini — le chameau, le lièvre, le daman, etc. — tout cela ne concerne que le niveau de l’âme seule,
Il en va de même pour les animaux : l’âme d’un animal pur provient de la « face du bœuf » dans la vision du Char divin par Ézéchiel ; les animaux interdits énumérés dans la paracha Chemini — le chameau, le lièvre, le daman et les autres — proviennent de ce que le texte appelle le « Char de la paracha Chemini ». Comprendre cela comme un Char correspondant du côté de l’impureté relève d’une lecture interprétative, conforme à l’enseignement kabbalistique sur le Char. Dans les deux cas, la source ne donne que l’âme de l’animal, et non sa substance physique.
אבל לא הגשמיות ממש אלא מהות הגשמיות ועצמותו נתהווה ג״כ מאור א״ס [אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] להיות יש גשמי ממש כדי להיות כלי מגביל להרוחניות.
mais non la matérialité proprement dite. En revanche, la nature de la matérialité et son essence même sont également venues à l’existence à partir de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes, afin de devenir un être véritablement physique, et de servir ainsi de réceptacle limitatif à la spiritualité.
La substance physique elle-même, son essence même, provient de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes ; celle-ci en fait un « être » véritablement physique afin qu’il puisse servir de réceptacle limitatif au spirituel. Telle est la différence : pour 'Hokhma, le sovev ne fournit que le réceptacle, tandis que, pour les choses physiques, il fournit leur substance même.
Ce paragraphe répond à la question initiale : les sources spirituelles ne donnent que l’âme ou l’intellect, tandis que la substance physique elle-même provient du sovev kol almin ; pour les choses physiques, le sovev est donc la source de leur être même.
Igueret HaKodech 20, auquel renvoie la note de Kehot, enseigne la même chose : quel que soit le nombre de contractions, l’enchaînement des niveaux spirituels, même celui des anges, ne peut produire une matière grossière comme la terre ; il ne peut donner que l’esprit de l’animal, issu de la « face du bœuf ».
Maré mekomot
- 1פני שור · Ezekiel 1:10
- 2גמל ארנבת שפן · Leviticus 11:4–7
- 3שו״ה גמל — אלא בבחי׳ הנפש בלבד · ראה אגה״ק סי׳ כ. אוה״ת ענינים ע׳ קכז ושם מציין ללקו״ת ואתחנן ב, ב. וראה אוה״ת ואתחנן ע׳ רכז.
À titre d’analogie : un étrog, qui pousse sur un arbre — la force de croissance provient du mazal supérieur : « Il n’est pas de brin d’herbe… », etc. ;
Prenons un exemple : un étrog pousse sur un arbre, et sa force de croissance provient du « mazal supérieur », la force céleste qui, comme le disent les Sages, se tient au-dessus de chaque brin d’herbe et le fait pousser.
אבל האתרוג עצמו3 שהוא עצמות היש וגסותו הוא נמשך מאור א״ס [אין סוף] הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] דוקא. ולכן ע״י האתרוג גשמי יעורר למעלה מעלה מאד4 כו׳.
mais l’étrog lui-même, qui est l’essence même de l’existence tangible (yech) et de sa grossièreté, est spécifiquement issu de la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). C’est pourquoi, par l’intermédiaire de l’étrog matériel, on suscitera une réponse très, très élevée, etc.
Mais l’étrog lui-même, sa substance physique, provient spécifiquement de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes. C’est pourquoi la prise de l’étrog matériel (à Souccot) suscite une réponse depuis des hauteurs extrêmement élevées.
L’étrog illustre ce principe : sa croissance s’opère par l’intermédiaire de canaux spirituels, mais sa substance même provient du sovev kol almin ; la mitsva accomplie avec lui atteint donc des hauteurs extrêmement élevées.
Le Kountrès A’haron du Tanya, auquel renvoie la note de Kehot, l’explique ainsi : la force vitale de l’étrog provient de l’essence des réceptacles d’Atsilout, qui sont divins ; celui qui le tient et l’agite conformément à la loi saisit donc cette force vitale elle-même. Et, de même qu’une graine éveille la force de croissance de la terre, l’étrog et le parchemin des téfilines suscitent une réponse « jusqu’aux sommets les plus élevés ».
Maré mekomot
- 1אין לך עשב · נסמן לעיל ח, ד.
- 2אין לך עשב · Bereshit Rabbah 10:6
- 3אבל האתרוג עצמו · ראה אוה״ת שמע״צ ע׳ א׳תשפב. ד״ה בראשית ברא תרנ״ה ע׳ טז.
- 4ע״י האתרוג גשמי יעורר למעלה מעלה מאד · ראה קו״א לתניא ד״ה להבין מ״ש בפע״ח (קנו, ב).
Les choses physiques impures ¶20–21
20וא״ת [ואם תאמר] א״כ [אם כן] איך נתהוו1 דברים טמאים גשמיים כיון שהתהוות גשמיות הוא דייקא ע״י הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] והלא אין רע יורד מלמעלה2 כ״א [כי אם] שנתהווה ע״י שבירת הכלים שזהו הכל בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין]
Et si l’on demande : si tel est le cas, comment des choses physiques impures sont-elles venues à l’existence, puisque la venue à l’existence de la matérialité se fait précisément par la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ? Or, aucun mal ne descend d’en haut ! Elles sont plutôt venues à l’existence par le brisement des réceptacles, et tout cela relève du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin),
La question est la suivante : si l’existence physique provient du sovev, comment des choses physiques impures peuvent-elles exister ? Le mal ne descend pas d’en haut ; il est apparu par le brisement des réceptacles, selon l’explication kabbalistique de réceptacles qui se brisèrent parce qu’ils ne pouvaient contenir leur lumière. Tout cela relève du memalé kol almin.
דהיינו ז׳ מדות כו׳. אך הענין כי הרי הארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] אינו מאיר בפ״ע [בפני עצמו] אלא הוא נמשך ומאיר בממכ״ע [בממלא כל עלמין].
c’est-à-dire les sept attributs émotionnels (midot), etc. Mais voici l’explication : l’illumination de la lumière qui entoure tous les mondes ne brille pas par elle-même ; elle est plutôt attirée et brille au sein de la lumière qui remplit tous les mondes.
Les réceptacles qui se brisèrent étaient ceux des sept attributs émotionnels. La réponse est que le sovev ne brille pas de lui-même, mais seulement lorsqu’il est attiré dans le memalé kol almin et qu’il brille en lui.
Ce paragraphe soulève la question de l’existence de choses physiques impures et commence à y répondre : le sovev agit uniquement par l’intermédiaire du memalé, jamais de lui-même.
Or HaTorah (Siddur) suggère que l’analogie de l’herbe et de son mazal convient ici : l’herbe n’est pas du niveau de son mazal, et l’influence ne devient si physique que par l’intermédiaire de l’herbe, qui pousse grâce à la force de croissance de la terre. De même, la lumière divine qui fait exister les chambres des kelipot noga passe par les lettres des réceptacles brisés. Iggeres HaKodesh 11, que cite également la note de Kehot, explique qu’en vérité aucun mal ne descend d’en haut : tout est bon, mais on ne le saisit pas en raison de sa grandeur.
Maré mekomot
- 1וא״ת א״כ איך נתהוו · מובא באוה״ת סידור ע׳ קנח ומציין ע״ז ”ואפשר ע״ז יצדק המשל כמו גידול העשב מהמזל שברקיע והרי העשב אינו מערך המזל, ולכן שיתגשם ההשפעה כ״כ הוא ע״י אמצעות העשב שנגדל מכח הצומח אשר בארץ, וכך המשכת אלקות שיבראו היכלות ק״נ הוא ע״י אמצעות האותיות דשבה״כ כו׳”, ע״ש.
- 2אין רע יורד מלמעלה · Bereshit Rabbah 51:3
21ועיקר גילוי ההשפעה נמשך מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] רק שאור הסובב נותן בו כח ועוז. וכמשל ההיולי כו׳
Et la révélation principale de l’influx est tirée du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) ; seulement, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) lui donne force et vigueur — comme dans l’analogie du hylé (hiyuli), etc.
Ce qui se révèle provient principalement du memalé kol almin ; le sovev ne fait que lui ajouter force et vigueur, comme la puissance informe (hiyuli) qui rend possible toute aptitude sans être elle-même visible.
ונמצא גם דברים טמאים כיון שנמשך חיותן ע״פ השתלשלות מצירופי אותיות דע״מ [דעשרה מאמרות] ע״פ חילופים ותמורות1 ואור הסובב הוא רק הנותן כח ועוז שיתהווה הגשמיות לכל בחי׳ המשכות ונפשות רוחניים הנמשכים מע״מ [מעשרה מאמרות] כו׳.2
Il en va donc ainsi également des choses impures : puisque leur force vitale est tirée par l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), à partir de combinaisons des lettres des Dix Énoncés, au moyen de substitutions et de permutations, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ne fait que donner force et vigueur pour que la matérialité advienne, pour tous les niveaux d’influx et toutes les âmes spirituelles qui sont tirés des Dix Énoncés, etc.
Les choses impures elles aussi reçoivent leur force vitale par l’enchaînement descendant des mondes, à partir de combinaisons des lettres des Dix Énoncés qui ont été échangées et réordonnées. Le sovev ne donne que la puissance nécessaire à l’existence physique de tout ce qui est tiré des Dix Énoncés ; il n’est donc pas lui-même la source de l’impureté.
La vie des choses impures passe par le memalé, au moyen de combinaisons de lettres modifiées ; le sovev ne fait que prêter la puissance d’être physiquement à tout ce que le memalé fait advenir.
Igueret Hakodech 20, auquel renvoie la note de Kehot, emploie les mêmes termes : la Lumière infinie qui entoure également les quatre mondes brille dans le kav intérieur par l’intermédiaire des réceptacles des dix Séfirot de Béria, Yetsira et Assiya ; en brillant en leur sein, elle leur donne « force et vigueur » pour créer quelque chose à partir de rien. Chaar HaYi'houd VehaEmouna, chapitre 1, explique les « substitutions et permutations » : les créatures qui ne sont pas nommées dans les Dix Énoncés, comme une pierre, en reçoivent la vie par des lettres échangées et permutées dans les 231 portes, étape après étape, jusqu’à ce que la force vitale soit suffisamment contractée pour s’habiller dans chaque créature particulière.
Maré mekomot
- 1ע״פ חילופים ותמורות · Tanya, Sha’ar HaYichud 1:7–8
- 2שאור הסובב נותן בו כח ועוז · ראה אגה״ק סי׳ כ (קלא, ב).
Les téfilines et l’avantage des mitsvot physiques ¶22
22וממוצא דבר נשמע במעשה המצות שהמצות עצמן כתפלין מ״ש בהן פ׳ קדש1 מוח החכמה. ופ׳ והיה מוח בינה ועל קלף כשר בדיו ומעובד כדת וכהלכה שבח״ע [שבחכמה עילאה]
À partir de ce qui précède, nous pouvons comprendre l’accomplissement des mitsvot : les mitsvot elles-mêmes, comme les tefilin — ce qui y est écrit : le passage « Kadech », qui correspond au mo'hin de 'Hokhma, et le passage « Vehaya », qui correspond au mo'hin de Bina ; et le parchemin cachère, avec de l’encre, tanné conformément à la loi et à la halakha, qui relève de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma ila'a) —
Nous arrivons maintenant à la conclusion concernant les mitsvot. Dans les tefilin, les passages écrits correspondent à l’intellect : le passage Kadech à 'Hokhma, et le passage Vehaya à Bina. Les lois concernant le parchemin, l’encre et le tannage proviennent de la 'Hokhma supérieure, la sagesse de la Torah.
הנה עי״ז נעשה גוף הקלף שמבהמה טהורה שתחת ממשלת נוגה כלי המגביל קדושה וכח הכלי עדיף שלהיות
par ce moyen, le corps du parchemin, qui provient d’un animal pur soumis à la domination de Nogah, devient un réceptacle qui circonscrit la sainteté. Or la puissance du réceptacle est supérieure ; car, puisque
Par ces lois, le parchemin, provenant d’un animal pur appartenant au domaine de Nogah, où le bien et le mal sont mêlés, devient un réceptacle qui contient la sainteté dans des limites. La puissance d’un tel réceptacle est supérieure.
כח הכלי המגביל הוא מסוכ״ע [מסובב כל עלמין] דוקא וזו מעלה יתירה בדברים הגשמיים מבח״ע [מבחכמה עילאה]2 שבדברים גשמיים גם מהות היש ודבר גשמי נמשך ג״כ מהארת סובב כל עלמין.
la puissance du réceptacle qui circonscrit provient précisément de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), cela confère aux choses physiques une supériorité supplémentaire sur la 'Hokhma supérieure : dans les choses physiques, même la nature du quelque chose (yech) et de la chose matérielle provient également de l’illumination de la lumière qui entoure tous les mondes,
La puissance d’un réceptacle qui circonscrit provient précisément du sovev kol almin. C’est en cela que les choses physiques surpassent même la 'Hokhma supérieure : leur substance même, en tant que « quelque chose » physique, provient du sovev.
משא״כ חכמה עלאה אין בה הארת סוכ״ע [סובב כל עלמין] אלא להגביל היש אבל מהותה ועצמותה נמשך מהקו״ח [מהקו וחוט] כנ״ל:
tandis que, dans la 'Hokhma supérieure, il n’y a d’illumination de la lumière qui entoure tous les mondes que pour circonscrire le quelque chose (yech) ; mais sa nature et son essence proviennent du kav et du 'hout (la ligne et le fil), comme mentionné plus haut.
Dans la 'Hokhma supérieure, le sovev ne fait que fixer la limite, tandis que son essence provient du kav. Cela répond à la question initiale sur le statut particulier des mitsvot accomplies au moyen d’éléments physiques.
Le maamar s’achève sur les tefilin : par les lois qui trouvent leur racine dans la 'Hokhma supérieure, le parchemin devient un réceptacle sacré ; mais sa substance même provient du sovev kol almin, ce qui confère aux mitsvot physiques une supériorité sur la 'Hokhma supérieure elle-même.
Or HaTorah déduit de ce passage que la puissance et l’essence de la 'Hokhma, qui proviennent du kav, ne sont pas considérées comme une création ex nihilo.
Maré mekomot
- 1פ׳ קדש · Exodus 13:1–10
- 2וזו מעלה יתירה בדברים הגשמיים מבח״ע · באוה״ת בלק ע׳ תתקפד, ובענינים ע׳ רב ”נשמע מזה שכח ומהות החכמה לגבי הקו וחוט אין נק׳ יש מאין”. ראה שם בארוכה.
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
La leçon du maamar porte sur la valeur des mitsvot accomplies avec des choses physiques. Puisque la substance même d’un objet physique provient du sovev kol almin, une mitsva accomplie avec cet objet conformément à la halakha — par exemple des téfilines écrites sur un parchemin cachère ou l’étrog pris à Soukkot — en fait un réceptacle de sainteté et suscite une réponse d’une hauteur infiniment supérieure, avec un avantage même sur la 'Hokhma supérieure.
Questions à discuter
- Pourquoi le maamar ne peut-il pas dire que la lumière qui entoure tous les mondes brille simplement plus fortement dans les choses physiques, et quelle réponse donne-t-il à la place ?
- En quoi 'Hokhma dépend-elle du sovev kol almin autrement qu’un objet physique ?
- Pourquoi l’analogie du roi et de son pays ne correspond-elle pas pleinement à la relation de D.ieu avec les mondes ?
- Si l’existence physique provient du sovev kol almin, comment les choses physiques impures peuvent-elles exister ?
- Comment les lois des téfilines font-elles d’un parchemin un réceptacle de sainteté, et que nous enseigne cela sur les mitsvot accomplies avec des choses physiques ?