ותסף אסתר ותדבר לפני המלך ותפל לפני רגליו…

Маамар начинается стихом из Мегилы: Аман пал, но его указ против евреев всё ещё в силе. Эстер снова приходит к царю, падает к его ногам и плачет, умоляя отменить этот указ. Выражения этого стиха будут истолкованы как урок о молитве.

В этом стихе маамар понимает под «царём» Б‑га, Царя мира. Поэтому возникает вопрос: как можно говорить, что кто-то падает «к Его ногам», если основной принцип веры состоит в том, что у Б‑га нет никакого телесного образа?

Ответ состоит в том, что стих учит, в чём заключается сущность молитвы и что молиться способен каждый человек, а не только великие праведники. Эстер символизирует Общину Израиля (Кнесет Исраэль) — совокупную душу еврейского народа.

У Общины Израиля много имён, каждое из которых описывает особое состояние. Когда её стремление к Б‑гу открыто и ощутимо — когда она желает, чтобы её жизненная сила вернулась и растворилась в своём Источнике, — её называют Рахель; это слово также означает «овца». Подобно овце, молчащей перед стригущими её, или овцам, ведомым на заклание, она целиком отдаёт себя с простой волей, не требующей никаких объяснений.

То же относится к каждому еврею: воля каждого — самоустраниться и раствориться в свете Б‑га, «стать единым с Единым». Стихи о «великолепии» и «славе» Б‑га, наполняющей землю, описывают Его сияние, распространяющееся в мире.

Перед этим сиянием мир и всё, что в нём есть, — как ничто; они всецело преданы своему Источнику. Когда это стремление раскрыто и пылает, это состояние называется Рахель — «словно овцы, ведомые на заклание»: готовность отдать всё.

Когда то же стремление не ощущается открыто, это называется Эстер; это имя перекликается со стихом «И Я непременно скрою лицо Моё». Альтер Ребе отвергает распространённое мнение, будто у человека, который не ощущает этой любви, её просто нет.

Эта любовь есть у каждого еврея; она лишь скрыта, пребывает в состоянии Эстер, и её нужно вывести из сокрытия. Сокрытие описывается стихом «словно роза среди шипов»: роза существует, но шипы закрывают её.

Шипы — это дела и занятия этого мира, если ими занимаются всем сердцем и всей душой. Когда человек вкладывает в них всё своё сердце, они удерживают внутреннюю любовь и не дают ей проявиться.

Таким образом, состояние Эстер — это любовь, скрытая «в тот день», во время сокрытия, о котором говорится в стихе. В стихе стоит «haster astir» (הסתר אסתיר); здесь же текст пишет «אסתר אסתיר», записывая первое слово как имя Эстер, которую Талмуд (Chullin 139b) находит намёком в этом стихе. Слова «в тот день» подводят к следующему абзацу.

Теперь маамар называет четыре состояния, каждое из которых обозначено выражением из стиха: «в тот день», «в этот день» и «в ту ночь». «День» — время света и раскрытия, «ночь» — время тьмы и сокрытия.

Четвертое состояние — «в эту ночь». Первые два выражения взяты из слов «Вот день, который сотворил Б‑г» и из стиха о рассечении моря: «И спас Б‑г в тот день».

Эти два стиха дополняют четыре: «эта ночь» — ночь Исхода, «ночь бдения», а «та ночь» — ночь из истории Пурима, когда царь не мог уснуть. Слово «это» указывает на то, что находится прямо перед глазами человека.

У моря евреи воспели: «Это Б‑г мой», говоря о Б‑жественности, раскрытой столь явно, что на неё можно было указать. В этом примере подданные царя полностью теряют себя перед ним, потому что видят его собственными глазами; так и уровень «это» — когда Б‑жественность раскрыта человеку словно он видит её.

В состоянии «это» человек видит мир как ничто по сравнению с Б‑гом. В другом месте творение называется «нечто из ничего» (йеш ме-айн), словно мир — это подлинное «нечто», а Б‑жественность — «ничто»; однако здесь Тора говорит языком людей и описывает, как всё выглядит для нашего физического зрения, которое не способно видеть Б‑жественность.

Благословение раббана Йоханана бен Заккая показывает то же самое: люди боятся того, что видят. Как далее сказано там в Талмуде, человек, собирающийся согрешить, тревожится лишь о том, чтобы его не увидел другой человек; поскольку наши глаза видят людей из плоти и крови, но не Б‑га, мы боимся людей больше, чем Небес.

Это и есть уровень «Вот этот день»: открытое раскрытие. «Ночь» — это тьма, состояние, в котором человек вовсе не видит Б‑жественного.

Ночь включает и более тонкий случай: человек может знать о Б‑жественном, но когда его разум отстранён и он не может удержать эту мысль в сознании, это тоже «ночь».

И всё же изнутри ночи можно достичь «этой ночи» — ночи, обладающей качеством «этого», когда Б‑жественное видно непосредственно. Объяснение начинается со слов стиха «Вся земля полна славы Его», который говорит о распространении Б‑жественного сияния по миру.

Во втором стихе сказано, что Сам Б‑г наполняет небеса и землю. Истинны оба стиха: всё творение наполняет не только сияние Б‑га, но и Сам Б‑г.

Присутствие Самого Б‑га скрывает тело. Слова «вся земля полна Его славы» относятся к Его сиянию, распространяющемуся, чтобы давать жизнь мирам. Это можно постичь разумом и осмыслить; размышляя об этом, человек может самоустраниться и раствориться в этом, видя, что «всё перед Ним считается ничем».

Даже пребывая в состоянии ночи, человек может достичь уровня «этого» благодаря силе веры: верить столь совершенной, ясной и чистой верой, словно он действительно видит.

Для этого необходимы «глина и кирпичи». Как еврейский народ находился в Египте двести десять лет, и его труд был «в глине и кирпичах», так и сегодня человеку необходим тяжелый труд изучения Торы. Зоар раскрывает в этих же словах такой смысл: «глина» (хомер) — это каль ва-хомер, умозаключение от легкого к тяжелому.

«В кирпичах» (левеним) — это прояснение (либун, от того же корня) галахи: выяснение того, каков закон в точности. «Всякий труд в поле» — это барайта, учения мудрецов, находящиеся за пределами Мишны. Затем Мишна учит, что тот, кто принимает на себя иго Торы, освобождается от ига мирских забот.

Мишна продолжает: на того, кто сбрасывает с себя иго Торы, возлагают иго мирских забот. Однако Алтер Ребе добавляет, что даже человек, занятый мирскими заботами, всё ещё может достичь «этой ночи» — веры, позволяющей видеть Б‑жественность словно собственными глазами.

Альтер Ребе приводит учение: Б‑г спросил высшие миры: «Каков голос козлёнка?» Они ответили, что это голос сынов Израиля. Но Б‑г знает всё — как же можно сказать, что Он спрашивает?

Маленький козлёнок зовёт мать без всякой мысли или понимания. Так и вопль евреев во время беды исходил не из размышления, а из глубины их страдания: «сердце их взывало к Б‑гу».

Высшие миры ответили, что этот вопль, хотя и лишён Даат — осознанного знания и понимания, — находится выше Даат, а не ниже него, как крик животного. Он исходит из того, что глубже разума.

И всё же перед Б‑гом, Который выше Даат, даже такой вопль подобен крику козлёнка или животного, как сказано в стихе: «Я был подобен животным с Тобой». Когда я предстаю перед Тобой, по сравнению с Тобой всё моё понимание подобно пониманию животного. Поэтому со стороны Б‑га этот вопль назван «голосом козлёнка».

Когда сердце взывает к Б‑гу в бедствии, сам этот зов приводит человека к вере — уровню «этой ночи» — и к готовности стать «овцами на заклание».

Таково было чудо Пурима, относящееся к уровню Бавеля, названного в стихе так потому, что там Б‑г «смешал» (балаль) языки: это состояние смешения и смятения. Даже из такого состояния можно прийти к «тому дню», о котором говорит Зхарья: «Не день и не ночь», когда «к вечеру будет свет».

Маамар обращается к Амалеку, против которого, как сказано в Торе, Б‑г ведет войну «с поколением за поколением». Сначала он объясняет, что представляют собой остальные народы: здесь их следует понимать как духовные категории — народы-идолопоклонники символизируют клипу, силы, скрывающие святость, и дурные качества (мидот), которые человеку надлежит преодолеть.

Народы, названные в Торе, — хеттеи, амореи, перизеи и остальные — символизируют эти качества. Сами по себе они отступают перед святостью, как тьма отступает перед светом, и относительно легко от них освободиться.

Трудность состоит в дерзости и высокомерии, которые могут присоединиться к любому дурному качеству: именно они и есть Амалек, враг, с которым Б‑г сражается в каждом поколении. Талмуд называет дерзость «царством без короны» — властью без права властвовать. Обычные качества происходят от тела, называемого «змеиной кожей», и потому могут возникнуть в любом человеке.

Однако у дерзости и высокомерия есть и другой источник: «замысел Амана против евреев». Существуют чертоги клипы, называемые именем Аман, и оттуда человеку посылаются мысли о заносчивости и дерзости; еврейское слово «замысел» — махшава — означает «мысль».

Средство — это слова стиха «и пала перед Его ногами», где под «Его ногами» подразумеваются ангелы. Приведённые стихи говорят о том, что они «стоят»: серафимы «стоят» над Ним, а доски Мишкана «стоят».

«Она плакала и умоляла», чтобы отвратить злые мысли: молитва, исходящая из глубины сердца, удаляет мысли высокомерия, которые насылает Аман. Затем Амана и его сыновей повесили на дереве «высотой в пятьдесят локтей» — на дереве, которое он сам построил. Стих «Б‑г царствует; Он облачился в величие» учит, что величие (гаут, слово того же корня, что и гаава — гордыня) принадлежит одному лишь Б‑гу.