ובבואה לפני המלך אמר עם הספר וגו׳

1« Lorsqu’elle vint devant le roi, il ordonna de l’écrire dans le livre », etc. Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le monde existe six mille ans, et pendant un [millier] il est désert » ; cela correspond à l’aspect du repos (menou’ha), où il n’y a ni élévations ni descentes.

car tous les jours de ce monde, soit six mille ans, sont marqués par des descentes et des élévations, tant pour les âmes que pour les corps ; en effet, à de nombreuses reprises, Israël a connu la tranquillité, puis a connu une descente, etc.

2Or, la descente a pour but l’ascension. Et cette ascension, dans son ensemble, se divise en deux, qui sont quatre : deux pour les âmes, à savoir le Gan Eden inférieur et le Gan Eden supérieur, et deux pour les corps, à savoir les jours du Machia’h et la Résurrection des morts.

À propos de ces ascensions, il est dit : « Ils vont de force en force », car les ascensions des âmes comportent de nombreux degrés différents.

3Et [il y a] de nombreuses sortes de palais (héikhalot) : « la maison des femmes » et « la seconde maison des femmes » — le Gan Eden inférieur et le Gan Eden supérieur. Et il y a un fleuve de feu (nehar di-nour) qui sépare les ascensions ;

car, lorsque l’âme s’élève de ce niveau à un autre niveau et à un degré supérieur, elle s’immerge dans le fleuve de feu, qui est l’aspect qui l’annule [et lui fait oublier son rang antérieur], afin qu’elle le considère comme rien et comme néant, de sorte qu’elle puisse être dans un état d’annulation de soi (bitoul) et d’inclusion dans une autre ascension, supérieure à celle-ci.

4Comme il est écrit : « Et avec cela, la jeune fille venait auprès du roi. » « Avec cela » désigne le pilier entre un monde et l’autre, dans lequel et par lequel les âmes sont incluses, afin d’être dans un état d’annulation de soi (bitoul) ; car « c’est la porte de D.ieu », etc.

Il en va de même, de cette façon, pour les élévations des corps, à l’époque de Machia’h et de la Résurrection des morts. Mais « et l’un [des millénaires] sera désert » désigne le septième millénaire, où se trouve la perfection ultime de toutes les élévations, au point qu’il n’y a plus d’élévation au-dessus de celle-ci ;

car il est le terme et la limite de tous les niveaux et de toutes les élévations possibles, selon le tempérament et la nature de cette shemita [cycle] : « six mille ans, et l’un [des millénaires] sera désert ». Et, dans chaque shemita, selon ce qu’elle est, telle est l’élévation de son septième millénaire,

laquelle constitue la perfection ultime de toutes les élévations et est appelée le niveau du repos (menou’ha), c’est-à-dire une élévation au-dessus de laquelle il n’y en a plus. Tel est le sens de « et l’un [des millénaires] sera désert » : il s’agit d’un état de repos.

5Or, il est écrit : « Venez contempler les œuvres de D.ieu, qui a établi des désolations sur la terre », et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Ne lisez pas “désolations” [chamot], mais “noms” [chemot]. »

L’explication est que le niveau des « désolations » correspond à celui de « mille années de désolation », c’est-à-dire au niveau du repos, terme et aboutissement de toutes les élévations. Et pourtant, tout cela n’est

que le niveau des « noms », car cela ne relève que du niveau de Son Nom, l’attribut de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il, comme le dit la formule : « Unique, Vie des mondes, Roi », etc.

C’est-à-dire qu’Il est unique et singulier, seul, comme [Il l’était] avant que le monde ne soit créé, car Il n’entre nullement dans la catégorie des mondes ; quant au fait qu’Il soit « Vie des mondes »,

la force vitale qui se répand dans les mondes ne relève que du niveau de « Roi ». Il est écrit : « Ta royauté est une royauté de tous les mondes » ; car toutes les élévations et tous les mondes, jusqu’aux niveaux les plus élevés, à chaque chémita et en de nombreuses chémita et années jubilaires, etc.,

ne sont que le niveau de Sa Mal'hout, béni soit-Il, en ce qu’ils se délectent et jouissent du rayonnement de la Chekhina (Présence divine) ; et dans ce délice, il y a de nombreux niveaux et élévations, jusqu’aux niveaux les plus élevés ; et tout cela n’est

que la diffusion du rayonnement de la gloire de Sa Mal'hout, béni soit-Il. Mais quant à Lui, béni soit-Il, dans Sa gloire et Son essence propres, aucune pensée ne peut Le saisir, absolument.

6Or, cet aspect de plaisir, considéré dans son expression générale et collective, est l’aspect de « demain, pour recevoir leur récompense » ; et « aujourd’hui, pour les accomplir » est l’aspect du déploiement de la volonté. Car la volonté est la dimension extérieure ('hitsoniyout) du plaisir, comme l’expérience le fait connaître : tout ce qui procure du plaisir attire la volonté.

C’est-à-dire le déploiement de Sa volonté et de Sa sagesse, béni soit-Il, dans les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot des Sages, qui sont les 620 piliers de lumière issus du plaisir suprême.

Et toutes les mitsvot requièrent l’intention du cœur, qui est le point intérieur de la volonté présente dans le cœur : s’attacher à Lui, béni soit-Il, par Ses mitsvot, comme le disent les mots : « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot. »

7Or, de même que dans le plaisir il y a une élévation après l’autre, jusqu’aux sommets les plus élevés, ainsi en est-il de la volonté — le point intérieur du cœur, la profondeur du cœur (oumkah deliba), qui est appelée du nom de Knesset Israël (l’Assemblée d’Israël),

comme il est expliqué ailleurs — il y a également une élévation après l’autre, jusqu’à ce que la révélation de la volonté qui est attirée vers le bas dans l’âme, au plus profond du cœur, atteigne l’état de meod meod (« très, très [fortement] »), jusqu’aux sommets les plus élevés, pour être dans l’état de « Qui ai-je au ciel ? Et avec Toi, je ne désire rien sur terre. Ma chair et mon cœur défaillent. »

8« Sur la terre » désigne le niveau des « noms sur la terre » : que ce désir ne soit pas mêlé à quoi que ce soit « auprès de Toi », mais qu’il soit uniquement pour Lui seul, béni soit-Il : « mon âme et mon cœur défaillent de désir ».

Et c’est là le sens de : « Mieux vaut une heure de techouva (retour) et de bonnes actions dans ce monde que toute la vie du Monde futur. » Car toute la vie du Monde futur,

qui consiste en des ascensions sans fin dans le niveau du plaisir sublime, à se délecter en Havaya et à jouir du rayonnement de la Chekhina (Présence divine), laquelle n’est que le niveau de « Roi », issu du niveau des « noms sur la terre » ;

mais la techouva et les bonnes actions — car l’essence de la techouva réside dans le point de la dimension intérieure (pnimiyout) du cœur, au plus profond du cœur, dans la dimension intérieure du cœur — est revêtue dans les bonnes actions,

qui sont les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot des rabbins, lesquelles sont elles-mêmes le dévoilement de la Volonté suprême, béni soit-Il ; c’est elle qui s’élève toujours plus haut, au-delà du niveau du plaisir. Car le plaisir qui parvient aux âmes leur parvient en étant revêtu dans la compréhension de l’âme, de sorte que l’âme se délecte selon sa compréhension ;

mais la volonté est au-dessus de la compréhension, car elle se trouve au niveau de la gulgalta (le crâne), qui recouvre le cerveau, comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset : « Une femme vaillante est la couronne de son mari. »

9Et voici [le sens de] « Lorsqu’elle se présenta devant le roi » : c’est l’élévation de la Knesset Israël (l’Assemblée d’Israël) devant le niveau du « Roi », et au-delà, par l’élévation de la volonté qui aspire à s’attacher à Lui, béni soit-Il, dans Sa gloire et Son essence mêmes, bien au-dessus du niveau de Son Nom et de Sa Mal'hout (souveraineté). Alors, « il dit avec le livre (séfer) : son dessein retournera », etc.

10Explication de la chose : tout le service de l’homme en ce monde consiste à discerner le bien du mal, et il y a un discernement après l’autre, jusqu’aux niveaux les plus élevés.

Le discernement s’opère par la 'Hokhma (sagesse), koah ma (« la force du “quoi” »), qui est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) : être annulé et inclus en Lui, béni soit-Il. C’est là « devant le roi »,

car le niveau de « roi » relève du niveau d’olam (monde), terme apparenté à hé’elem (dissimulation) et à la dissimulation de la Face ; il y a de nombreuses contractions (tsimtsoumim), nombreuses et puissantes, afin qu’existe le niveau de am (peuple), terme apparenté à omemout (obscurité) : des choses étrangères et séparées, etc.

Car il n’y a pas de roi sans peuple. Et le niveau de la 'Hokhma est koah ma : c’est-à-dire élever [les choses] hors du monde de la séparation (alma d’perouda), pour les lier et les unir à Lui, béni soit-Il, dans un état de bitoul à Lui seul.

11Or, le tri s’opère dans la pensée, comme on le constate clairement dans les choses matérielles : lorsqu’une question se présente à quelqu’un, il y pense et la médite, et il en accueille le bien,

qui est absorbé par son intellect et sa pensée, au point qu’il conclut ainsi dans son esprit que la chose se réalisera et sera effectivement telle, tandis qu’il rejette le mal à l’extérieur. Le niveau de la pensée est appelé séfer (« livre »), car il consiste en des combinaisons de lettres.

12Or, par un éveil d’en bas — « lorsqu’elle vint devant le roi », au niveau de 'Hokhma (sagesse) et au niveau du tri, comme mentionné plus haut — survient alors [un éveil d’en haut], afin qu’« il parla avec le livre » : qu’ait lieu le tri du niveau de 'Hokhma dans la pensée supérieure, le niveau du séfer (livre),

combinaisons de lettres, afin que le mal soit repoussé au-dehors, avec les déchets et les scories — agents du jugement et de l’accusation qui entravent et retiennent l’homme dans le service de D.ieu, de l’intérieur comme de l’extérieur, dans les domaines matériel et spirituel — et que « son mauvais dessein retombe sur sa propre tête ».

13Et leur épuration s’opère en les élevant précisément au niveau de la pensée supérieure ; car cette élévation entraîne leur descente et leur expulsion vers l’extérieur. Car

lorsqu’elles sont en bas, elles n’occupent absolument aucune place : « L’araignée se laisse prendre avec les mains », etc. Elles sont comme les lies qui se trouvent dans le vin.

14Comme il est écrit : « Il en verse, mais les impies de la terre en boiront jusqu’à la lie », etc. : car ce sont eux qui constituent le niveau de la lie ; lorsqu’ils sont en bas, c’est là leur place.

C’est la raison pour laquelle tous les impies s’élèvent avant leur chute, comme ce fut le cas pour Haman, « que [le roi] promut et éleva au-dessus de tous les dignitaires », etc.

15Comme il est écrit : « L’orgueil précède la ruine. » Et c’est ce qui est écrit : « Quand bien même tu t’élèverais comme l’aigle », etc., « de là, Je te ferai descendre, dit D.ieu » — « de là », précisément :

car leur élévation et leur ascension vers le haut sont précisément ce qui cause leur abaissement et leur chute, puisqu’ils ne peuvent subsister en un lieu élevé ni au niveau supérieur, le niveau du sefer (livre). C’est pourquoi il est écrit : « Qu’ils soient effacés du livre de vie. »

En revanche, lorsqu’ils sont en bas, ils n’occupent aucune place — comme dans l’analogie des excréments : lorsqu’ils se trouvent dans les latrines ou sur le tas de fumier, c’est là leur place appropriée ; mais lorsqu’on les introduit dans une maison, on les chasse dehors.

16Or, leur élévation au niveau du sefer (livre) et de la pensée supérieure intervient après l’élévation de Knesset Israël (l’Assemblée d’Israël), qui est le niveau du point de la dimension intérieure (pnimiyout) du cœur, au niveau et au degré de « devant le roi » ;

tandis que, lorsqu’elle est en bas et doit encore elle-même être épurée, il ne peut pas encore y avoir une autre épuration, au niveau des lies.

17Et il en va exactement ainsi de l’âme animale propre à chaque personne : elle ne peut être épurée — c’est-à-dire que le mal qui est en elle ne peut être séparé du bien, ni le bien qui est en elle transformé des ténèbres en lumière, etc. —

pour être amenée du côté de la sainteté, à moins que l’âme divine ne soit d’abord épurée et élevée toujours plus haut, grâce à l’épuration des vêtements de sainteté — la pensée, la parole et l’action —, qui sont eux-mêmes épurés par l’étude de la Torah et l’accomplissement de ses mitsvot, lesquelles sont le déploiement et la descente progressive (hichtalchelout) de la Volonté suprême, béni soit-Il.

Et c’est là le sens de : « L’âme de mon seigneur sera liée dans le faisceau de la vie auprès de D.ieu », etc. : il s’agit de la Volonté suprême, qui revêt l’âme et l’élève toujours plus haut, jusqu’au niveau de la gulgalta, comme mentionné ci-dessus. Et comme il est expliqué ailleurs à propos du verset : « Relève la tête de toute l’assemblée des enfants d’Israël », etc., « selon leurs crânes (legoulgelotam) », etc.