ותסף אסתר ותדבר לפני המלך ותפל לפני רגליו…

O maamar começa com um versículo da Meguilá: Haman foi derrotado, mas seu decreto contra os judeus ainda está em vigor, e Ester volta a apresentar-se diante do rei, prostra-se a seus pés e chora, implorando-lhe que o revogue. As expressões deste versículo serão interpretadas como uma lição sobre a oração.

O maamar interpreta “o rei” deste versículo como D'us, o Rei do mundo. Por isso, pergunta como se pode falar em prostrar-se “diante de Seus pés”, quando é um princípio fundamental da fé que D'us não tem forma corpórea alguma.

A resposta é que o versículo ensina o que a oração é em essência e que todos podem rezar, não apenas os grandes. Ester representa a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael), a alma coletiva do povo judeu.

A Comunidade de Israel tem muitos nomes, cada um descrevendo um estado diferente. Quando seu anseio por D'us é manifesto e sentido — o desejo de que sua força vital seja absorvida de volta em sua Fonte —, ela é chamada Rachel, palavra que também significa “ovelha”: como a ovelha silenciosa diante de seus tosquiadores, ou as ovelhas levadas ao abate, ela se entrega por completo, com uma vontade simples que não pede razões.

O mesmo se aplica a cada judeu: a vontade de cada um é anular-se e absorver-se na luz de D'us, “para tornar-se um com o Um”. Os versículos sobre o “esplendor” e a “glória” de D'us que preenchem a terra descrevem Sua radiância à medida que se expande pelo mundo.

Diante dessa radiância, o mundo e tudo o que contém são como nada, inteiramente entregues à sua fonte. Quando esse anseio é manifesto e ardente, trata-se do estado chamado Rachel, “como ovelhas destinadas ao abate”: prontas para entregar tudo.

Quando o mesmo anseio não é sentido abertamente, é chamado Esther, nome que ecoa o versículo “Certamente ocultarei (haster astir) Minha face”. O Alter Rebe rejeita a suposição comum de que a pessoa que não sente esse amor simplesmente não o possui.

Cada judeu possui esse amor; ele está apenas oculto, no estado de Esther, e deve ser retirado de seu esconderijo. A ocultação é descrita pelo versículo “como uma rosa entre os espinhos”: a rosa está ali, mas os espinhos a encobrem.

Os espinhos são os assuntos e as ocupações deste mundo quando realizados com todo o coração e toda a alma. Quando a pessoa investe neles todo o seu coração, eles impedem o amor interior e não permitem que ele se manifeste.

Assim, o estado de Esther é o amor oculto “naquele dia”, no tempo de ocultação a que o versículo se refere. O versículo traz haster astir (הסתר אסתיר); aqui, o texto escreve אסתר אסתיר, grafando a primeira palavra como o nome Esther, que o Talmud (Chullin 139b) encontra aludido nesse versículo. A expressão “naquele dia” conduz ao parágrafo seguinte.

O maamar agora nomeia quatro estados, cada um extraído de uma expressão de um versículo: “naquele dia”, “neste dia” e “naquela noite”. “Dia” é um tempo de luz e revelação; “noite”, um tempo de escuridão e ocultação.

O quarto é “nesta noite”. Os dois primeiros são extraídos de “Este é o dia que D'us fez” e do versículo sobre a abertura do Mar: “E D'us salvou naquele dia.”

Dois outros versículos completam os quatro: “esta noite” é a noite do Êxodo, “uma noite de vigília”, e “aquela noite” é a noite da história de Purim, quando o rei não conseguiu dormir. A palavra “isto” refere-se a algo diretamente à vista, bem diante da pessoa.

No Mar, os judeus cantaram “Este é meu D'us”, falando de uma divindade revelada tão abertamente que se podia apontar para ela. Na analogia, os súditos de um rei se anulam completamente diante dele porque o veem com os próprios olhos; assim, o nível de “isto” é aquele em que a divindade se revela à pessoa como se ela a visse.

No estado de “isto”, a pessoa vê o mundo como nada em comparação com D'us. Em outro lugar, a criação é chamada “algo a partir do nada” (yesh me’ayin), como se o mundo fosse o verdadeiro “algo” e a Divindade, o “nada”; mas isso é a Torá falando em termos humanos, descrevendo como as coisas parecem aos nossos olhos físicos, que não conseguem ver a Divindade.

A bênção de Raban Yochanan ben Zakai demonstra o mesmo: as pessoas temem aquilo que veem. Como o Talmud continua ali, quem está prestes a pecar preocupa-se apenas em que nenhum ser humano o veja; como nossos olhos veem seres de carne e osso, mas não veem D'us, tememos as pessoas mais do que os Céus.

Este é o nível de “Este é o dia”: revelação manifesta. “Noite” é escuridão, um estado em que a pessoa não vê absolutamente nada da divindade.

A noite também inclui um caso mais sutil: a pessoa pode saber da divindade, mas, quando seu intelecto se retrai e ela não consegue manter a ideia em seus pensamentos, isso também é “noite”.

Mesmo assim, a partir da própria noite é possível alcançar “esta noite”: uma noite que possui a qualidade de “isto”, com a divindade diante dos olhos. A explicação começa com o versículo “A terra inteira está cheia de Sua glória”, que fala do esplendor de D'us difundindo-se pelo mundo.

Um segundo versículo diz que o próprio D'us preenche os céus e a terra. Ambos os versículos são verdadeiros: não apenas o esplendor de D'us, mas o próprio D'us preenche toda a criação.

O que oculta a própria presença de D'us é o corpo. “Toda a terra está repleta de Sua glória” refere-se a Seu esplendor, que se estende para dar vida aos mundos; isso é algo que a mente pode apreender e compreender, e, contemplando-o, a pessoa pode se anular e ser absorvida nele, percebendo que “tudo diante d’Ele é considerado como nada”.

Mesmo no estado de noite, a pessoa pode alcançar o nível de “isto” pela força da fé: crendo com uma fé tão completa, límpida e pura que é como se realmente visse.

Isso exige “argamassa e tijolos”. Assim como Israel permaneceu no Egito durante duzentos e dez anos, onde seu trabalho era “com argamassa e tijolos”, também hoje a pessoa precisa do árduo trabalho do estudo da Torá, que o Zohar deduz dessas mesmas palavras: “argamassa” (chomer) é o kal vachomer, a inferência a fortiori.

“Nos tijolos” (levenim) é o esclarecimento (libun, da mesma raiz) da halachá: determinar com clareza qual é a lei. “Todo o trabalho no campo” é a Baraita, os ensinamentos dos Sábios que estão fora da Mishná. A Mishná ensina, então, que quem assume o jugo da Torá é libertado do jugo das ocupações mundanas.

A Mishná continua: sobre quem abandona o jugo da Torá é posto o jugo das ocupações mundanas. Ainda assim, o Alter Rebe acrescenta que mesmo alguém ocupado com as ocupações mundanas pode alcançar “esta noite”, a fé que percebe a Divindade como se a visse com os próprios olhos.

O Alter Rebe cita um ensinamento: D'us perguntou aos mundos superiores: “Qual é o som do cabrito?”, e eles responderam que era o som dos filhos de Israel. Mas D'us sabe tudo; como, então, se pode dizer que Ele perguntou?

Um cabrito clama por sua mãe sem qualquer pensamento ou entendimento. Da mesma forma, o clamor dos judeus no momento de sua aflição não veio da contemplação, mas da profundidade de sua angústia: “seu coração clamou a D'us”.

Os mundos superiores responderam que esse clamor, embora seja sem Daat (conhecimento consciente e entendimento), está acima de Daat, e não abaixo dele, como o clamor de um animal. Ele provém de um lugar mais profundo que o intelecto.

No entanto, diante de D'us, que está acima de Daat, até mesmo um clamor assim é como o clamor de um cabrito ou de um animal, como diz o versículo: “Eu era como uma besta junto a Ti”: quando estou junto a Ti, em comparação contigo, todo o meu entendimento é como o de um animal. É por isso que, do lado de D'us, o clamor é chamado “o som do cabrito”.

Quando o coração clama a D'us em meio à aflição, esse próprio clamor conduz a pessoa à fé, ao nível de “esta noite”, e à disposição de ser “como ovelhas destinadas ao abate”.

Esse foi o milagre de Purim, que pertence ao nível de Bavel, assim chamado no versículo porque ali D'us “confundiu” (balal) as línguas: um estado de mistura e confusão. Mesmo de tal estado é possível chegar àquele “dia” de que fala Zechariá: “nem dia nem noite”, quando “ao entardecer haverá luz”.

O maamar volta-se agora para Amalek, contra quem a Torá diz que D'us trava uma guerra “de geração em geração”. Primeiro, explica as outras nações: entendidas aqui como categorias espirituais, as nações idólatras representam a kelipá, as forças que ocultam a santidade, e os atributos emocionais negativos que a pessoa precisa superar.

As nações mencionadas pela Torá — o hitita, o amorreu, o perizeu e as demais — representam esses atributos. Por si mesmos, eles cedem diante da santidade como a escuridão cede diante da luz, e é relativamente fácil livrar-se deles.

O que é difícil é a insolência e a arrogância que podem se associar a qualquer atributo negativo: isso é Amalek, o inimigo contra o qual D'us luta em todas as gerações. O Talmud chama a insolência de “realeza sem coroa”: governar sem ter o direito de governar. Os atributos comuns provêm do corpo, chamado “a pele da serpente”, e por isso podem surgir em qualquer pessoa.

Mas a insolência e a arrogância têm outra origem: “o desígnio de Haman contra os judeus”. Existem palácios da kelipá chamados pelo nome de Haman, e eles enviam à pessoa pensamentos de arrogância e insolência; a palavra hebraica para “desígnio”, machshavá, significa “pensamento”.

O remédio é o versículo “e ela caiu diante de Seus pés”, em que “Seus pés” são os anjos. Os versículos citados falam de “estar de pé”: os serafins “estão de pé” acima, e as tábuas do Mishkan “estão de pé”.

“Ela chorou e implorou” para afastar os maus pensamentos: a oração que brota do coração remove os pensamentos de arrogância que Haman envia. Então Haman e seus filhos foram enforcados na forca “de cinquenta côvados de altura”, que ele próprio havia construído. O versículo “D'us reina; Ele Se revestiu de majestade” ensina que a majestade (geiut, palavra da mesma raiz que gaavá, orgulho) pertence somente a D'us.