ביאור על הנ״ל

1Explication de ce qui précède.

2Or, le fait qu’Avraham notre père, que la paix soit sur lui, ait observé toute la Torah avant qu’elle ne soit donnée signifie qu’il a attiré la lumière depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). C’est là le pivot et le fondement essentiel de toute la Torah et de toutes les mitsvot : attirer la révélation de la lumière qui entoure tous les mondes.

Comme cela est expliqué en de nombreux endroits. (Voir ce qui est écrit au sujet du verset « Et voici la mitsva », dans la paracha Vaet'hanan, et du verset « Vous observerez Mes Chabbatot ».) C’est pourquoi son service s’accomplissait dans le mode de « poursuivre sa marche et voyager », c’est-à-dire « l’élan et le retour » (ratso vachov).

Car l’attraction depuis ce niveau, qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), ne peut se produire que par l’élan et le retour. C’est pourquoi le service d’amour d’Avraham également, qui procédait de la contemplation de la lumière qui entoure tous les mondes, était

selon le mode de l’élan et du retour, car l’âme n’a pas la capacité de contenir la lumière de cet amour autrement que dans le mode de l’élan et du retour. (Voir aussi ce qui est écrit au sujet du verset « Il est préférable de se réfugier », [où il est dit] qu’il existe une contemplation qui est, etc., et que le cœur est trop petit pour la contenir, etc. ; voir là-bas.)

Mais pour comprendre pourquoi il est parfois considéré comme une lacune chez lui de n’avoir pas mérité la Torah et les mitsvot données au Sinaï, cela s’éclairera par l’explication du sens de « Nous ferons et nous entendrons ».

Voici ce que cela signifie : « Nous ferons » désigne les réceptacles, selon l’expression « les 248 commandements sont les 248 membres du Roi » ; ils constituent le niveau des réceptacles de la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, tout comme un membre est un réceptacle pour la force vitale qui provient de l’âme.

3Et « nous entendrons » désigne la lumière qui est attirée dans le réceptacle par l’accomplissement de cette mitsva. Quant au fait qu’ils aient placé « nous ferons » avant « nous entendrons »

c’est parce que les mitsvot, qui sont les réceptacles, sont ce qui fait venir les lumières, les attire et les diffuse dans les réceptacles ; et si les réceptacles n’existaient pas, les lumières ne seraient nullement attirées.

Cela peut se comprendre de deux manières. La première s’appuie sur ce qui est écrit : « Car Havaya, ton D.ieu, est un feu dévorant. » Car

voici qu’il existe quatre éléments : le feu, l’air, l’eau et la terre ; l’élément du feu est supérieur à l’air, à l’eau et à la terre, car il se trouve [directement] au-dessous de la sphère de la Lune. Les philosophes débattaient de sa nature.

4À présent, la question est la suivante : pourquoi fait-il nuit ? La réponse est que la lumière et le feu qui prennent dans une mèche ou dans du bois ne sont qu’une lueur et un influx provenant de l’élément du feu.

Mais l’élément du feu lui-même est la source de la lumière et du feu, et il ne ressemble aucunement, par sa nature, au feu de la mèche ; seul le feu de la mèche est une lueur et un prolongement qui en émanent.

5Ainsi, aucune lumière ni lueur n’est attirée de l’élément du feu lui-même ; ce n’est qu’une fois le feu attiré dans la mèche qu’il brille.

Or, nous voyons ce qui attire le feu depuis sa source, le feu élémentaire : c’est la mèche et le bois, qui sont

les réceptacles dans lesquels la lumière prend prise ; alors elle est attirée et brille, se révélant ici-bas. En revanche, en l’absence de la mèche, le feu se retire vers sa source, le feu élémentaire, passant de la révélation à la dissimulation, et l’obscurité s’installe ici-bas.

6Le parallèle [de l’analogie] se comprend dans les mondes supérieurs : il y a une lumière et un réceptacle dans les dix Séfirot. La lumière est une révélation et un déploiement venant de l’Émanateur suprême, béni soit-Il ; le réceptacle est le niveau des dix Séfirot — 'Hokhma et Bina, 'Hessed, Guevoura et Tiferet, etc. — qui sont des réceptacles dans lesquels la lumière de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, se déploie et prend appui.

Or, l’accomplissement des mitsvot, qui sont appelées les « 248 membres », tient au fait qu’elles sont les réceptacles des dix Séfirot, comme on le sait. C’est pourquoi, par l’accomplissement concret, qui consiste à former une multitude de réceptacles — autrement dit, neuf fois neuf font quatre-vingt-un,

7et en chacun d’eux, il y a une tête, un milieu et une fin, ce qui donne 243, auxquels s’ajoutent les cinq 'Hassadim qui les font croître. Il s’ensuit que cela correspond à la multiplicité des réceptacles : chaque Séfira est composée de neuf éléments, et de trois aspects — tête, milieu et fin —,

et leur croissance s’effectue également grâce aux cinq 'Hassadim. C’est là la rectification et la croissance des membres et des réceptacles du Zeir Anpin (les attributs émotionnels), comme il est écrit dans les écrits de l’Arizal, dans le discours sur la gestation (ibbour), l’allaitement (yenika) et l’intellect (mo'hin).

8Et telle est la signification de « nous ferons » : par la tsedaka et les actes de bonté, nous rectifions et constituons le niveau de 'Hessed (bonté), le « bras droit » du Zeir Anpin (les attributs émotionnels), etc. De même, par toutes les mitsvot, nous rectifions le niveau d’un certain réceptacle.

C’est précisément par cela que vient « et nous entendrons » : les lumières sont attirées dans les réceptacles, c’est-à-dire qu’il y a un supplément de lumière et de révélation provenant de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, grâce à la multitude de réceptacles dans lesquels la lumière est attirée et peut prendre appui. En revanche, en l’absence de réceptacle, la lumière se retire vers sa source et sa racine, dans l’Émanateur suprême, béni soit-Il.

Et telle est la signification de « Car Havaya, ton D.ieu, est un feu dévorant », selon l’analogie du feu qui, en l’absence de la mèche, se retire vers sa racine. (Voir aussi ce qui est écrit au sujet du Zohar, dans la paracha Balak, sur le verset « Je suis noire », etc.)

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Un homme ignorant n’est pas un ‘hassid. » Cela signifie que le ‘hassid correspond au niveau de l’attribut d’amour, appelé 'Hessed.

Or, veahavta (« et tu aimeras ») a pour valeur numérique deux fois le mot or (« lumière »). Aucune lumière ne brille ni n’est attirée vers le bas si elle ne possède pas précisément un réceptacle auquel s’attacher ;

par conséquent, pour que les lumières de l’amour se révèlent dans l’âme, il faut précisément des réceptacles, qui ne sont autres que la Torah et les mitsvot. Il s’ensuit naturellement qu’un homme ignorant, qui n’est pas engagé dans l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot, ne peut absolument pas recevoir la lumière de l’amour.

Et c’est pourquoi ils ont fait précéder « nous ferons » à « nous entendrons ». C’est aussi ce qui est écrit (II Kings, chapter 4) : « Il n’y a plus de récipient ; et l’huile s’arrêta. » S’il y avait eu encore des réceptacles, l’attraction des lumières se serait encore accrue, etc., pour la raison exposée ci-dessus.

La seconde manière d’expliquer pourquoi ils ont fait précéder « nous ferons » à « nous entendrons », ainsi que l’enseignement « Un homme ignorant n’est pas un ‘hassid », est que la racine des réceptacles est plus élevée que celle des lumières. C’est pourquoi la lumière est attirée vers le bas et révélée précisément dans les réceptacles et par leur intermédiaire.

9Cela est connu à propos de la brisure des réceptacles de Tohou et des 288 étincelles, qui sont plus élevées que le Monde du Tikoun. C’est pourquoi l’homme est nourri et reçoit sa force vitale de l’inerte, du végétal et de l’animal, bien que ceux-ci lui soient inférieurs en rang ; mais [c’est] parce que leur racine provient du Monde du Tohou,

et c’est pourquoi ils sont tombés plus bas, par analogie, [comme] une pierre qui tombe d’un mur : plus la hauteur d’où elle tombe est grande, plus loin elle tombe.

10Or, toutes les mitsvot pratiques s’accomplissent avec des choses qui sont tombées lors du Brisement des réceptacles : les prélèvements et les dîmes, par exemple, avec des végétaux, etc. ; les sacrifices, avec des animaux, etc. De même, la prière et l’étude de la Torah : la parole est matérielle, et elle provient elle aussi de la force vitale de ce que l’on a mangé et dont on s’est nourri, etc.

C’est pourquoi tout cela constitue la réparation des réceptacles qui se sont brisés et des 288 étincelles mentionnées plus haut, afin qu’ils soient inclus dans les 248 membres du Roi, c’est-à-dire le niveau de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), qui relève du Monde du Tikoun ; ainsi, les lumières sont attirées dans Zeir Anpin, etc.

Or, les lumières proviennent du Monde du Tikoun. Dès lors, la racine des réceptacles, qui proviennent du Monde du Tohou, est plus élevée dans sa racine que la lumière ; seulement, ils sont descendus pour devenir des réceptacles.

C’est pourquoi, néanmoins, c’est précisément en eux et par leur intermédiaire que la lumière est attirée vers le bas, de même que la nourriture donne vie à une personne, etc., parce que, dans sa racine, elle provient d’un lieu plus élevé.

(Voyez également ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Les chefs des tribus », ainsi que sur le verset « Car, en ce jour, Il fera expiation. ») Or, Avraham, qui accomplit toute la Torah, c’est-à-dire qu’il attira la lumière que les mitsvot font descendre, l’attira par son service de « course et retour » (ratso vachov), etc.

Cependant, les réceptacles produits par l’accomplissement concret des mitsvot, dans l’action même, il ne pouvait assurément pas les accomplir, puisque la Torah n’avait pas encore été donnée, dans sa dimension pratique, etc.

Et puisque, dans sa racine, la réparation des réceptacles est plus élevée, l’accomplissement de la Torah et des mitsvot dans l’action concrète atteint donc un niveau plus élevé que ce qu’Avraham accomplit, etc. (Voyez également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Moché parlait. »)

11Or, au sujet de cet effet de faire descendre, il est dit à propos du Don de la Torah : « Quand Tu chevauches Tes chevaux », etc. Sus (« cheval ») a pour valeur numérique deux fois le Nom Sag (63).

Et, comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie au sujet du cheval, son esprit est orgueilleux. Il s’agit de deux aspects : de bas en haut et de haut en bas. Le sens de « de bas en haut » est analogue à l’élévation des mondes le Chabbat. Car,

voici que, durant les jours de semaine, les réceptacles de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et de Noukva (le féminin / Mal'hout) du Monde d’Atsilout (Émanation) descendent dans Zeir Anpin et Noukva des mondes de Béria, de Yetsira et d’Assiya, afin de recueillir des étincelles et d’opérer des affinements pendant les six jours ouvrables.

12Et par cela, le Chabbat, Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et Noukva (le féminin / Mal'hout) s’élèvent. Cette élévation s’opère par le raffinement des étincelles mentionnées plus haut, dont la racine est plus élevée que Zeir Anpin, qui est le niveau du Nom Ma״H (45) ;

car elles sont tombées lors de la brisure, depuis les sept Séfirot inférieures de Sa״G (63), et sont tombées dans le Nom Ba״N (52) ; lorsqu’elles sont raffinées, elles remontent à leur racine en Sa״G, qui est au-dessus du Nom Ma״H.

C’est pourquoi, dans le Temps à venir, lorsque tous les raffinements seront achevés, Mal'hout (souveraineté), qui est le Nom Ba״N, sera « la couronne de son époux », le Nom Ma״H, en s’élevant au niveau de Sa״G.

13Et telle est [la signification de] l’époque future, « le jour qui est tout entier Chabbat ». Pourtant, on en trouve un avant-goût chaque Chabbat : grâce à l’épuration des étincelles du Nom Ban mentionnées plus haut, durant les six jours ouvrables, une grande élévation a lieu le Chabbat vers le niveau de Sag.

Cela ressemble à l’élévation [qui suscite] le dévoilement des lumières de Tohu, lesquelles étaient plus grandes que les lumières de Tikoun, etc.

(Car, bien qu’il ait été expliqué plus haut que, dans Tikoun, la multiplicité des réceptacles a entraîné une multiplicité des lumières — il s’agit précisément d’une multiplicité —, l’essence même de la lumière était plus grande dans Tohu. C’est pourquoi les réceptacles ne purent les contenir, tant la lumière était d’une puissance et d’une grandeur extrêmes, etc.)

Et tel est le niveau du cheval, qui porte l’homme — Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et Noukva (le féminin / Mal'hout) — de bas en haut, vers un lieu où ils ne pourraient s’élever par eux-mêmes, c’est-à-dire au-dessus du Nom Mah de Zeir Anpin.

Cela se trouve dans le Sag de Bina. C’est pourquoi, dans le Zohar, Bina est appelée « le monde de la liberté » et « le Jubilé supérieur », et il est dit : « Vous proclamerez la liberté », car il s’agit d’un niveau très élevé, dont les forces extérieures ne tirent aucune vitalité.

(Car elles ne tirent leur vitalité que de Zeir Anpin et de Noukva, qui correspondent aux sept attributs émotionnels (midot), en lesquels eut lieu le brisement des réceptacles — ce qui n’est pas le cas des trois premières [Séfirot], etc. Et ce qui a été écrit plus haut, à savoir que le brisement eut lieu dans Sag, désigne les sept Séfirot inférieures, qui sont les attributs, racine de Zeir Anpin et de Noukva, etc. Ce n’est pas le cas de Bina, qui fait partie des trois premières, etc.)

Quant à l’expression « de haut en bas », elle signifie que cette chose même — l’épuration et la transformation des attributs — s’accomplit par un flux provenant de Bina, qui est le niveau de Sag.

Ainsi, le compte du Omer, qui consiste à épurer les sept attributs de l’âme animale, s’accomplit précisément par l’attraction des lumières enveloppantes d’Imma. C’est à ce propos qu’il est dit : « Vous compterez pour vous à partir du lendemain du Chabbat », etc., car Bina est appelée « le lendemain du Chabbat », comme il est expliqué ailleurs.

14Et telle est la signification de « Que sa mère vienne », précisément « et qu’elle nettoie », etc. De même, Yom Kippour, le pardon des fautes, « portant la faute », s’accomplit par « Que sa mère vienne », etc.

De même, comme il est écrit dans Etz Chaim, Porte du Chashmal, chapitre 1 : à mesure que les réceptacles de Tevouna entrent à l’intérieur, ainsi son niveau de lumière est-il revêtu à l’extérieur, etc.

15Et voyez là que toute cette rectification vise à repousser les forces extérieures loin de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et de Noukva (le féminin / Mal'hout), ce qui se fait précisément en attirant la lumière de Bina (compréhension) à l’intérieur et à l’extérieur, etc.

Et c’est là le vêtement du hachmal de Bina, qui revêt Zeir Anpin et Noukva afin que les forces extérieures ne puissent pas puiser en eux. Ainsi, tout cela passe par Bina.

16De là se comprend la notion du « cheval » allant d’en haut vers le bas : il est attiré jusque dans les régions inférieures, jusqu’au domaine des kelipot, afin d’affiner et de transformer les attributs émotionnels (midot), car lui seul peut repousser les forces extérieures, etc. ;

tandis que les attributs eux-mêmes n’ont pas la force de descendre aussi bas, car les forces extérieures pourraient puiser leur vitalité en eux, à moins que ce ne soit par l’intermédiaire du « cheval », c’est-à-dire l’extension de Bina, qui les conduit si bas.

Cela se comprendra par une analogie : nous voyons la différence entre l’intellect et les attributs. L’intellect a la capacité de supporter une chose que l’on déteste profondément, et de l’examiner et la contempler comme on contemple une chose que l’on aime. On peut aussi se la représenter dans l’imagination de sa pensée, bien qu’on la déteste profondément.

17Or, la contemplation d’une chose est un prolongement de l’intellect et de la compréhension vers cette chose : l’intellect l’englobe, et cette chose est englobée dans son intellect.

et la pensée. Ainsi, lorsqu’on pense à une chose haïe et qu’on la contemple, cette chose aussi est englobée dans son intellect ; le réceptacle est donc amené à englober cette chose.

Il s’ensuit que l’intellect et la pensée peuvent descendre si bas, jusqu’à une chose très éloignée de soi, au point qu’on la haïsse ; et pourtant, on l’englobe dans sa pensée et on la contemple. Il n’en va pas ainsi des attributs émotionnels (midot) : l’attribut de l’amour ne peut s’étendre à une chose que l’on hait.

18C’est parce que les attributs émotionnels (midot) sont un prolongement selon le mode intérieur, tandis que l’intellect enveloppe ; il peut donc descendre jusque dans les degrés inférieurs.

On comprendra de même ce qui se passe en haut : c’est précisément du niveau de Bina (compréhension) que [la lumière] peut être prolongée jusque dans les degrés inférieurs, même dans le domaine des kelipot (écorces). En effet, le Saint béni soit-Il connaît aussi les actes des méchants et les considère comme les actes des justes, tandis que l’attribut d’amour ne s’étend ni ne se prolonge dans le domaine des méchants, etc.

(On le comprendra davantage à la lumière de ce qui est écrit au sujet de la faute de l’Arbre de la connaissance, ainsi qu’il est dit : « Voici que l’homme est devenu comme l’un de nous, connaissant le bien et le mal. » Par cette connaissance — en ce qu’il connut l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, qui sont les palais de noga — il fut séduit et entraîné à leur suite.

Et cela parce que sa connaissance était de nature intérieure, car Daat (connaissance) est la source des six attributs ; ainsi, par cette connaissance et cette proximité — puisqu’il s’en était rapproché —, il fut entraîné à leur suite, etc.

Il n’en va pas ainsi du niveau de la connaissance supérieure, qui enveloppe la chose. Aussi, bien que cette connaissance connaisse parfaitement le mal, aucune nourriture n’en découle, etc. C’est le sens de ce qui est écrit : « Voici que l’homme est devenu comme l’un de nous, connaissant », etc. : le kaf indique une comparaison, car sa connaissance relevait du mode intérieur et suscitait une réaction émotionnelle, contrairement à la connaissance supérieure, etc. Voir là-bas.)

Or, par la descente et la prolongation du niveau du « cheval » d’en haut vers le bas, afin de descendre et d’affiner les attributs, les ténèbres sont transformées en lumière pendant les six jours ouvrables ;

tel est le sens de l’enseignement : « Une bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint à l’acte. » Par ce moyen, à la mesure de cela, a lieu ensuite, le Chabbat, l’élévation d’en bas vers le haut, etc.

19Et c’est là [le sens de] ce qui est écrit : « La mère est posée sur les oisillons », etc., « Tu renverras certainement la mère », etc. Le sens est que « la mère est posée » désigne la descente du haut vers le bas, [comme dans] « Si [D.ieu] lave », etc. : ne lis pas im (« si »)

mais em (« mère »). Et par cela [vient] l’ascension du bas vers le haut : « Tu renverras certainement la mère », etc. Puis, grâce à cela, « et les enfants, tu les prendras pour toi » : ce sont la Torah et les mitsvot, afin que la révélation soit ici-bas comme en haut.

C’est pourquoi il est dit, à propos du Don de la Torah : « Quand Tu chevauches Tes chevaux » : les mitsvot sont revêtues de choses matérielles issues de kelipat nogah, comme écrit plus haut, et c’est en elles que doit s’opérer le raffinement. Celui-ci se fait donc par le « cheval », qui transporte du haut vers le bas ; grâce à cela vient ensuite [l’]ascension du bas vers le haut.

(De même, le compte du Omer avant la fête de Chavouot, le Don de la Torah, est un raffinement, afin que, grâce à lui, la divinité puisse être attirée dans les choses matérielles, comme il est expliqué ailleurs à propos de « Vous compterez pour vous », etc. L’âme animale est raffinée par les lumières enveloppantes d’Imma, comme mentionné plus haut. Voilà le sens de « La mère est posée », etc.)

Et voyez ce qui est écrit à propos du verset concernant celui qui « ramassait du bois », au sujet de « et il étend ses racines près du courant (yuval) » : il existe le niveau de yovel avec un holam, et celui de [yuval] avec un méloupoum ; cela aussi correspond au mouvement du haut vers le bas et du bas vers le haut. Ce sont également les deux aspects évoqués plus haut qui se trouvent en Bina, car Bina est appelée « le Jubilé de la liberté », etc.)

De même, à Pourim, il est dit : « un vêtement royal », etc., « et le cheval que le roi montait », etc. Le « vêtement royal » désigne les vêtements produits par l’accomplissement des mitsvot, qui proviennent des raffinements de nogah, comme mentionné plus haut ; cela se fait par « et le cheval que le roi montait », etc.

(De plus, « dont le roi s’est vêtu » est comparable au chachmal de Bina, qui revêt Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et Noukva (le féminin / Mal'hout) par leurs côtés ; en bas, cela devient une chaussure sous leurs pieds. Le niveau de « et le cheval », etc., est comparable à cela.)

Et voyez ce qui est écrit ailleurs au sujet de la différence entre un cheval et un chérubin, qui représentent deux sortes de lettres : celles de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et celles de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Cela se comprend à la lumière de ce qui a été dit plus haut : le « cheval » désigne les lettres et les flux de Bina, qui enveloppent même une chose haïssable. Cela correspond aux lettres et aux flux des lumières enveloppantes, au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes. Le « chérubin », lui, désigne les lettres de la lumière qui remplit tous les mondes, le flux des attributs, etc.

De plus, pour comprendre comment le raffinement s’opère précisément par le niveau de « et le cheval que [le roi] montait », cela s’éclairera à la lumière de ce qui est écrit au sujet du verset « Mon offrande », à propos de la raison pour laquelle la techouva n’est efficace que dans ce monde : c’est précisément dans ce monde que brille et se révèle le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), en lequel

et c’est précisément par lui que vient la force du raffinement, qui permet la transformation, etc. ; cette émanation et cette révélation du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes s’opèrent par le niveau de « et le cheval », etc. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du verset « À ma jument », à propos des lettres masculines et féminines ; c’est pourquoi, en Bina, le Nom Havaya est vocalisé selon Elokim, ce qui correspond aux deux aspects mentionnés plus haut.)

20Et c’est là le sens de « Les Juifs acceptèrent ce qu’ils avaient commencé à faire » : lors du Don de la Torah, ils ne firent que commencer. Car il a déjà été expliqué plus haut, à propos de « Nous ferons et nous entendrons », que l’essentiel réside dans « Nous ferons », qui est le niveau de la rectification et du raffinement des réceptacles ; c’est ainsi qu’ensuite vient « et nous entendrons », la révélation de la lumière, etc.

21Lors du don de la Torah, il n’y eut que le début de la rectification des réceptacles et de l’attirance de la lumière, comme dans « Peu à peu, Je les chasserai ». Nous voyons qu’Israël n’était pas encore parvenu à la perfection : durant tous les jours des Juges, il y eut des ascensions et des descentes, et il en fut de même par la suite.

Mais à l’époque de Haman, « et les Juifs acceptèrent » : ce fut une acceptation complète. Par la grande annulation de soi (bitoul), par le sacrifice de soi (messirout néfech), les réceptacles furent purifiés jusqu’à l’extrême, si bien que la lumière s’attira en eux, de sorte qu’il fut dit : « et ils acceptèrent », etc.

C’est pourquoi vekibel (« accepta ») est au singulier. En effet, lors du don de la Torah, il est dit : « Et Israël campa là », au singulier, comme s’ils formaient tous un seul homme.

22Et c’est ainsi qu’ils méritèrent le don de la Torah, comme le disent ces paroles : « Bénis-nous, notre Père, nous tous comme un seul, par la lumière de Ta face », qui est la lumière de la réception de la Torah, comme l’explique le verset : « Car par la lumière de Ta face, Tu nous as donné une Torah de vie. »

Car cette révélation ne se produit précisément que lorsque nous sommes tous comme un seul, puisque la lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est l’Un véritable, ne s’enveloppe et ne se révèle que là où règnent l’unité et l’inclusion mutuelle ;

C’est pourquoi, à Pourim, lorsque s’accomplit la réception de ce qu’ils avaient commencé au don de la Torah, il est dit vekibel, au singulier, comme s’ils étaient un seul homme. Mais comment ce niveau peut-il être atteint ?

23L’explication est que la division en niveaux ne commence qu’à partir de 'Hokhma (sagesse) et en dessous, comme il est écrit : « Son époux est connu aux portes (she’arim) » — « chacun selon ce qu’il mesure (meshaer) dans son cœur », c’est-à-dire chacun selon sa compréhension.

Cela concerne les attributs émotionnels (midot), qui découlent de l’intellect et en naissent ; dès lors, lorsque les esprits ne sont pas semblables, les attributs ne le sont pas non plus.

24Comme les disciples de Chammaï et de Hillel, parmi lesquels les opinions et les divisions se multiplièrent, l’un déclarant impropre ce que l’autre déclarait apte, en raison de la divergence des opinions — bien que Chammaï et Hillel eux-mêmes ne fussent en désaccord que sur trois points —,

leurs disciples, en revanche, furent en grand désaccord : l’un saisissait ainsi le raisonnement qu’il avait entendu de son maître, l’autre le saisissait autrement. De même, dans le service divin, le fait de partir de l’intellect compris entraîne une différenciation des niveaux.

Mais le niveau du désir du cœur (re’usa deliba), qui est la volonté entièrement au-dessus de la compréhension intellectuelle — à savoir le sacrifice de soi (messirout néfech) à l’époque du décret de Haman, où ils s’attachèrent à Lui, béni soit-Il, par une volonté simple, au-dessus de l’intellect et de la compréhension —,

à ce niveau, tous sont égaux ensemble, comme s’il n’y avait qu’une seule volonté pour eux tous, réunis comme un seul homme.

(Voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Des eaux nombreuses », etc., dans la paracha Toldot.) Car, au-dessus de 'Hokhma, aucune division n’a sa place. C’est pourquoi le mot « vekibel » est au singulier.

C’est par ce niveau d’annulation de soi (bitoul) et par le désir du cœur qu’ils méritèrent le dévoilement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, au sujet de laquelle il est écrit : « Car l’homme ne Me verra pas » ; car elle ne peut être saisie par aucun intellect, mais seulement par le désir du cœur.

25Et c’est pourquoi il est dit précisément : « et les Juifs (Yehoudim) acceptèrent » : car la reconnaissance (hoda’a) se rapporte au niveau qui est au-dessus de l’intellect, qui ne peut être saisi par l’intellect, mais seulement par la reconnaissance, etc.

Comme le dit le verset : « Il est bon de Te rendre grâce (lehodos), et il convient de chanter Ton Nom » ; car le chant est l’éveil des attributs émotionnels (midot) suscité par la compréhension, comme dans l’expression : « les maîtres du chant sortent en chantant ».

Cela se rapporte à « Ton Nom », le niveau d’un nom et d’un rayonnement ; mais « il est bon de Te rendre grâce », car aucune pensée ne peut Le saisir en aucune façon, comme mentionné précédemment.

26Or, par la suite, il est écrit : « Les Juifs établirent et acceptèrent », et là, il y a un qeri et un ketiv : le ketiv (forme écrite) est vekibel, et le qeri (forme lue) est vekiblu. Car, au moment du décret, lorsque le sacrifice de soi (messirout néfech) était manifeste, il était écrit vekibel, au singulier.

Mais par la suite, lorsque le temps fut passé et que le sacrifice de soi ne fut plus manifeste, on dit le qeri vekiblu : chacun reçoit selon sa compréhension et, selon les réceptacles qu’il prépare, fait descendre ; cela est proportionnel au degré de raffinement des réceptacles, etc.

27Néanmoins, le kesiv est vekibel, au singulier. Car, néanmoins, chacun possède le sacrifice de soi (messirout néfech) et le désir du cœur, au moins en puissance ; ils sont simplement dissimulés. Or, du point de vue de ce niveau, il n’y a aucune distinction entre les niveaux.

Tel est le sens du keri et du kesiv : le keri, la forme lue, est ce qui est révélé par la voix et la parole ; le kesiv est [ce qui], bien que non révélé, est néanmoins présent en lui au moins en puissance. C’est de ce niveau qu’il est dit : « Les Juifs établirent et acceptèrent (vekibel) sur eux-mêmes et sur leur descendance », etc.