ביאור על הנ״ל

Ce maamar explique celui qui le précède dans Torah Ohr, qui commençait par les paroles de Haman : « Qu’on apporte le vêtement royal dont le roi s’est revêtu, ainsi que le cheval que le roi a monté. » Il approfondit à présent les idées qui y étaient soulevées : la Torah et les mitsvot, le vêtement, le cheval et la couronne, ainsi que Mordekhaï et Esther.

La Torah explique les mitsvot : elle indique ce qu’elles sont et comment les accomplir. Elle est le niveau de la 'Hokhma supérieure, une sagesse qui dépasse tout ce que l’intellect peut saisir, et sa source est encore plus élevée : Mo'ha Stima'a, « le cerveau caché », la 'Hokhma au sein de Kéter (le niveau qui dépasse l’intellect), où la sagesse n’est pas encore révélée, même sous la forme de « sage ».

La 'Hokhma supérieure est décrite comme « sage, mais non dans une sagesse connue » ; pourtant, elle contient déjà les premières ouvertures de la sagesse, appelées les trente-deux sentiers. Mo'ha Stima'a, en revanche, demeure entièrement « caché ». Les mitsvot atteignent un niveau supérieur à l’un comme à l’autre : elles proviennent de Kéter au sein de Kéter, le point le plus élevé de la Couronne.

Les mitsvot proviennent de Kéter au sein de Kéter, mais de sa dimension extérieure. La dimension intérieure de Kéter est si étroitement liée à l’Infini qu’elle n’est même pas comptée parmi les dix Séfirot ; elle ne peut se révéler que par sa dimension extérieure, comme une torche se manifeste par la lumière qu’elle projette au loin.

La lumière qui atteint un lieu éloigné est plus faible que celle d’une bougie allumée sur place ; pourtant, le fait même qu’elle porte si loin montre combien sa source doit être puissante. De même, c’est précisément parce que la dimension extérieure porte si loin qu’elle témoigne de la grandeur de la source intérieure qui se trouve derrière elle.

Il en va de même pour la sagesse : une sagesse merveilleuse et profonde ne peut être saisie qu’au moyen de paraboles simples. Rabbi Meïr, le plus grand sage de sa génération, consacrait un tiers de son enseignement aux paraboles ; on l’appelait aussi Rabbi Nehoraï, « celui qui donne la lumière », parce qu’il illuminait les yeux des sages. Ses nombreuses paraboles sont comme la lumière lointaine de la torche : elles montrent à quel point sa sagesse était profonde.

La sagesse de Rabbi Meïr ne pouvait se révéler qu’au moyen de nombreuses paraboles. Il en allait de même du roi Chlomo, dont la sagesse était si grande que, pour révéler la sagesse contenue dans la Torah, il prononça « trois mille paraboles ».

L’Alter Rebbe comprend le verset comme désignant trois mille degrés de paraboles, chacune étant une parabole pour la précédente, jusqu’à ce qu’un seul point de Torah soit compris. Plus la sagesse est profonde, plus il faut de paraboles pour la faire descendre.

Une idée modeste, que l’on peut saisir telle quelle, n’a pas besoin de parabole. De même, la Lumière infinie, qui n’a véritablement pas de fin, ne peut se révéler que par une dimension extérieure, tout comme une sagesse profonde ne se révèle que par des paraboles.

Au-dessus de Kéter et de Mo'ha Stima'a se trouve un « vêtement », dont le niveau est évoqué par le verset : « D.ieu règne, Il s'est revêtu de majesté. » L'analogie est celle d'un talit posé sur la tête d'une personne et sur la couronne qui s'y trouve, l'enveloppant entièrement, de la tête aux pieds.

Ce vêtement inclut la couronne, tout comme le talit recouvre la couronne. Il s'agit de la Lumière infinie à son dernier niveau, la Mal'hout (souveraineté) de l'Infini Lui-même, qui éclaire également tous les mondes et n'est pas soumise à l'ordre progressif des mondes qui descendent les uns des autres.

L'enchaînement descendant des mondes ne commence qu'après le tsimtsoum, lorsque l'espace vacant fut créé et qu'une fine ligne de lumière, le kav, y fut étirée ; Kéter et Mo'ha Stima'a eux-mêmes proviennent de cette ligne. Le vêtement, en revanche, est la Lumière infinie elle-même, qui entoure tout l'espace vacant tel qu'il était avant le tsimtsoum.

C’est la lumière enveloppante qui fait advenir les réceptacles : la lumière enveloppante (Or Makif) brille sur un réceptacle de l’extérieur et la lumière intérieure (Or Pnimi) de l’intérieur ; ensemble, elles le polissent et lui donnent sa forme. La véritable création, de quelque chose à partir du néant, ne peut provenir que de la Lumière infinie elle-même, qui seule est toute-puissante.

Si les mondes étaient advenus uniquement par un enchaînement de cause à effet, rien ne serait jamais devenu une « chose » distincte. Même 'Hokhma, le tout premier commencement de l’existence, qui porte un nom propre, serait demeurée entièrement annulée en sa source, sans aucun nom.

Il en va de même des attributs émotionnels qui proviennent de 'Hokhma, et à plus forte raison de la matière physique, qui ne peut être produite à partir de quoi que ce soit de spirituel par un rapport de cause à effet. L’existence physique ne provient que de la Lumière infinie elle-même, qui entoure tout l’espace vacant.

Dans cet espace, le kav atteint tous les mondes sous la forme de memalé kol almin, la lumière qui remplit chaque monde selon sa mesure, tandis que la Lumière infinie les enveloppe tous de manière égale. Puisqu’elle est toute-puissante, elle seule peut faire du réceptacle un « quelque chose », une chose physique distincte.

Les mitsvot proviennent de la dimension extérieure de Kéter au sein de Kéter, où brille la Lumière infinie elle-même. C’est pourquoi elles sont revêtues d’objets et d’actes véritablement matériels.

L’existence matérielle, le domaine de l’action, est advenue du « vêtement royal », le vêtement de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes de manière égale. C’est le « vêtement royal » dont parle Haman dans la Meguila, comme l’a expliqué le maamar précédent.

Ce vêtement est dit royal parce qu’il provient de la Mal'hout de l’Infini, le dernier niveau, qui enveloppe tous les mondes. La Torah, en revanche, a sa racine dans Mo'ha Stima'a, la dimension intérieure de Kéter, où la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) n’est pas révélée.

Chacune a donc sa propre supériorité. La Torah est supérieure en ce qu’elle provient de la dimension intérieure de Kéter ; les mitsvot le sont en ce que leur source, la dimension extérieure, est le lieu où la Lumière infinie elle-même est révélée comme sovev kol almin.

Une remarque entre parenthèses commence ici. Elle renvoie au début de Michnat 'Hassidim, ouvrage de Kabbale organisé comme la Michna, où le traité consacré à Adam Kadmon (« l’Homme primordial », première configuration de lumière après le tsimtsoum) indique que Kéter relie le supérieur à l’inférieur : dans sa dimension intérieure, il contient le niveau le plus élevé de l’inférieur, et dans sa dimension extérieure, le niveau le plus bas du supérieur. Les propos du maamar s’éclairent ainsi : la dimension extérieure de Kéter révèle la lumière enveloppante, tandis que Mo'ha Stima'a, sa dimension intérieure, ne la révèle pas.

La remarque soulève une difficulté. Plus tôt, le maamar a dit que la dimension intérieure de Kéter n’est pas comptée parmi les dix Séfirot, ce qui la place à un niveau supérieur à la dimension extérieure. Comment, alors, la dimension extérieure pourrait-elle porter une révélation absente de la dimension intérieure ? Cela semble aussi contredire la section 4 de Michnat 'Hassidim, qui dit que lorsque les Séfirot sont comptées selon leur dimension extérieure, le décompte commence à 'Hokhma, puisque la dimension extérieure de Kéter n’est pas de leur nature, mais en est la racine.

La réponse est que la « dimension intérieure de Kéter » qui n’est pas comptée parmi les Séfirot désigne ce qu’Etz 'Haïm, l’ouvrage classique de Kabbale du Ari zal, décrit comme les deux niveaux de Kéter appelés Atik (« l’Ancien ») et Arikh Anpin (« le Long Visage »). Il y est expliqué que seul Arikh Anpin est compté parmi les dix Séfirot.

Atik, le niveau inférieur de l’Infini, n’est pas compté parmi les Séfirot ; c’est cette dimension intérieure que le maamar désignait en disant qu’elle n’est pas comptée. Atik est le cœur intérieur véritable et principal de Kéter.

Mocha Stima'ah est elle aussi intérieure, mais elle constitue la dimension intérieure d’Arich Anpin, le second niveau de Kéter, et elle est la 'Hokhma de Kéter. Ainsi, lorsque le maamar dit que le sovev kol almin n’est pas révélé dans Mocha Stima'ah, cela signifie qu’Atik n’y est pas révélé ouvertement.

Un aspect d’Atik, sa Guevoura (retenue), est revêtu dans Mocha Stima'ah ; mais sa lumière y parvient par une contraction, la « ligne de mesure » qui dispense la lumière selon une mesure. Dans la dimension extérieure de Kéter, le Crâne (Gulgalta) d’Arich Anpin, c’est le 'Hessed (bonté) d’Atik qui est revêtu, et celui-ci dépasse toute mesure.

Cela concorde avec le Mishnat Chassidim ; néanmoins, dans la dimension extérieure, la révélation n’est qu’extérieure, et non intérieure comme dans Mocha Stima'ah. La note renvoie également à Etz Chaim, Sha'ar Mochin deTzelem, où la dimension extérieure est identifiée au crâne.

La note s’achève par une citation du Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto), dans ses commentaires sur le Zohar, paracha Emor : le Kéter d’Arich Anpin appartient encore au monde de l’Infini, car tout Kéter se rapporte au niveau qui le surpasse. Atsilout proprement dit ne commence qu’avec Mocha Stima'ah, la 'Hokhma d’Arich Anpin.

Le maamar passe au deuxième élément des paroles de Haman, « le cheval sur lequel le roi était monté », et le relie aux paroles du prophète adressées à D.ieu : « Quand Tu chevauches Tes chevaux », que le maamar précédent avait mises en rapport avec le don de la Torah. Les Sages ont dit que, la nuit, D.ieu chevauche Son chérubin rapide et parcourt dix-huit mille mondes.

Ces dix-huit mille mondes correspondent aux dix-huit bénédictions de la prière de la Amida, que les Sages ont associées aux dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale. Par la colonne vertébrale, la sagesse de la tête parvient aux cuisses et aux jambes, puisque la moelle épinière descend jusqu’au nerf sciatique, qui se ramifie dans les jambes.

Puisque les dix-huit bénédictions font descendre la 'Hokhma le long de la colonne vertébrale, on se prosterne au mot « Béni » dans la première bénédiction. La prosternation incline la tête, qui contient la 'Hokhma, et cette inclinaison fait descendre cette sagesse dans le corps.

Toutefois, les dix-huit bénédictions de la prière agissent en Atsilout, par l’intermédiaire des âmes d’Israël, dont les prières s’élèvent le jour. Les anges chantent et reçoivent leur nourriture précisément la nuit.

Le verset au sujet de la femme vaillante, qui « se lève alors qu’il fait encore nuit et donne la nourriture à sa maisonnée, et une part à ses jeunes filles », est interprété comme décrivant la nourriture donnée aux anges et aux palais célestes (heikhalot) pendant la nuit. Ses « jeunes filles » sont rapprochées des sept jeunes filles données à Esther dans le palais du roi.

Chez les anges, le flux se divise en dix-huit mille : le verset parle de « deux fois dix mille », soit vingt mille, et « des milliers qui ne sont pas » en retranche deux mille, laissant dix-huit mille. Il s’agit de dix-huit mille sortes de compréhension, que chaque ange reçoit selon sa capacité.

Cette émanation vers les anges passe par le chérubin (kerouv), que les Sages ont expliqué par ke-ravya, « comme un enfant » : il a donc un visage humain. Un homme adulte a « un grand visage », tandis que le chérubin a « un petit visage », celui d’un enfant.

Le mot adam (homme) a pour valeur numérique 45, celle du Nom Mah, le Nom Havaya développé avec des alef. La lettre alef elle-même se dessine comme un youd supérieur et un youd inférieur reliés par un vav.

Le vav qui relie les deux youd exprime l’union du supérieur et de l’inférieur, comme dans « Il fait la paix dans Ses hauteurs ». Cette union s’accomplit par l’annulation de soi (bitoul) qui leur est transmise.

Un « grand visage » reçoit davantage de l’intellect (mo’hin) : un adulte diffère d’un enfant par la mesure de son entendement, comme le dit le verset : « un homme est loué selon son intellect ». Le maamar identifie cet intellect à l’annulation de soi (bitoul) : comme il est dit plus loin, 'Hokhma est l’humilité, koach ma, « la force du “quoi” ».

Voilà pourquoi l’esprit d’un vieillard est calme et posé : il possède davantage d’annulation de soi. Un jeune homme est ardent, car l’annulation de soi n’a pas encore été attirée en lui dans la même mesure.

Un « petit visage » est ce niveau juvénile, le niveau de l’ange Metatron, qui est appelé « un jeune homme » (na’ar). Par l’intermédiaire de ce chérubin, le flux atteint les dix-huit mille mondes.

Le verset relatif au char de D.ieu et à ses milliers se poursuit ainsi : « le Seigneur est parmi eux, [comme au] Sinaï, dans la sainteté ». Tout comme le flux divin atteint les anges dans les dix-huit mille mondes, au Sinaï, la Divinité fut attirée jusque dans l’action matérielle par la Torah.

Cette attraction jusque dans le matériel s’opère par les « chevaux » : le mot sus (cheval) a pour valeur 126, soit deux fois 63, la valeur du Nom Sag (Havaya épelé de manière à totaliser 63), qui est supérieur au Nom Mah. Le texte écrit ce 63 guimel-samekh, les lettres de Sag inversées, qui forment gas, « grossier », comme l’explique le paragraphe suivant. Pour attirer la lumière jusque dans l’action matérielle, il faut une lumière provenant d’une source très élevée, de même qu’une grande torche peut éclairer un lieu éloigné.

Un cheval peut porter son cavalier jusqu’à des lieux qu’il ne pourrait atteindre par lui-même, et il court plus vite qu’un homme. Le chérubin, avec son visage humain, est comparable à un homme qui court : il ne va ni aussi loin ni aussi vite que les chevaux.

Le vêtement et le cheval peuvent provenir même de « Haman ». Les Sages ont trouvé Haman suggéré dans les mots hamin ha-ets, « de l’arbre ? » ; il représente la grossièreté et l’arrogance. Pourtant, une fois raffinée, cette grossièreté peut entrer dans la sainteté, comme l’ont dit les Sages : certains descendants de Haman étudièrent la Torah. Raffinée, elle devient l’élévation sainte du cœur, comme chez le roi dont il est dit que « son cœur s’éleva » dans les voies de D.ieu.

L’homme doit garder les yeux baissés et le cœur élevé. Les yeux représentent 'Hokhma, la qualité de Moché, le plus humble des hommes, car 'Hokhma est l’effacement de soi : ses lettres se lisent koach mah, « la force du “que suis-je ?” ».

Le cœur, en revanche, doit être élevé, comme l’Écriture dit du roi Yehoshafat que « son cœur s’éleva dans les voies de D.ieu ». Le cheval, dont la valeur numérique est deux fois Sag, partage cette qualité : les lettres de Sag (samekh-guimel), inversées, forment gas, « grossier ».

La capacité du cheval à courir, à porter la lumière très bas, provient elle aussi du niveau raffiné de Haman. La descente a pour but l’élévation : la chute rend possibles les pénitents (baalei techouva) et, grâce à leur techouva, même les fautes volontaires deviennent comme des mérites.

La couronne royale ne provient pas de cette source. C’est « la couronne dont sa mère l’a couronné », conférée par le « nous ferons et nous écouterons » d’Israël. Dire « nous ferons » en premier correspond au niveau de l’action, qui procède de la lumière qui entoure tous les mondes également.

Après « nous ferons » vient « nous entendrons » : la sagesse de la Torah est attirée vers l’intériorité, dans la compréhension. Cela n’appartient qu’à Israël, que les prières désignent comme ceux « qui sanctifient Ton Nom », car ils ont le sacrifice de soi (messirout néfech).

C’est grâce au sacrifice de soi qu’Israël seul attire Kéter, décrit comme six cent vingt colonnes de lumière, une colonne reliant le haut et le bas ; le maamar précédent expliquait que ce nombre correspond aux 613 mitsvot de la Torah et aux 7 mitsvot des Sages, et que 620 est également la valeur numérique de Kéter. À Pourim, cette révélation se manifesta de nouveau, lorsque « les Juifs prirent sur eux » ce qu’ils avaient commencé au Sinaï.

Le verset dit « les Juifs » spécifiquement parce qu’à l’époque de Mordekhaï et d’Esther, les Juifs étaient prêts à donner leur vie plutôt qu’à abandonner leur foi. Les Sages ont retrouvé le nom de Mordekhaï dans « mor dror », la « myrrhe fluide » de l’huile d’onction, rendu en araméen par « mira da’hya », « myrrhe pure » ; en haut, dans le domaine appelé « le monde de la liberté », c’est « mor dror ».

En bas, cette même qualité est appelée « mira dachya » : mor (la myrrhe) évoque l’amertume et les rigueurs (Guevourot), attirées dans un domaine où coexistent le pur et l’impur. C’est la Torah telle qu’elle descend dans ce monde matériel, où elle se trouve en exil et dans l’amertume, revêtue des affaires du monde.

Les Sages ont dit que les livres des Prophètes seront un jour annulés ; ils enseignent aussi que la Méguila d’Esther et les halakhot ne le seront pas, comme le maamar va l’expliquer. L’Admour Hazaken compare cette annulation à celle du rayonnement du soleil à l’intérieur du soleil lui-même : le rayonnement brille intensément en lui-même, mais, dans sa source, il ne se remarque même pas.

Les Prophètes tirent leur prophétie de Netsa’h et de Hod ; dans les temps futurs, leur révélation ne se distinguera plus comme un avantage particulier, car la Lumière infinie elle-même se révélera ouvertement. Alors, comme le dit le verset : « La gloire de D.ieu se révélera, et toute chair verra. »

La Méguila d’Esther est différente : elle relève de « Je cacherai certes Ma face en ce jour-là », une révélation cachée. Elle représente Mal’hout, qui se dissimule au sommet du Monde de Béria et devient son Atik, sa source cachée.

« Ce jour-là » désigne Bina, et la révélation d’Atik se trouve en Bina. Atik est donc appelé : « Je cacherai assurément [Ma face] ce jour-là » : un niveau caché qui se manifeste en Bina tout en demeurant dissimulé.

« Ma face » désigne le Kéter de Mal’hout, son point le plus élevé. Mal’hout ne possède rien qui lui soit propre : elle reçoit tout d’en haut, des dix « royautés », la Mal’hout présente dans chacune des dix Séfirot.

C’est pourquoi, dans les prières de Roch Hachana, on récite dix versets de royauté (Mal’houyot). Le point le plus élevé de Mal’hout, son Kéter, reçoit de la Mal’hout de Kéter ; c’est « Ma face », qui se dissimule au sommet de Béria et devient son Atik.

À propos du Monde futur, le prophète dit : « Voici notre D.ieu » : ce qui est maintenant « cela » — caché, évoqué de loin — deviendra « ceci », désigné ouvertement. Malgré cela, le niveau d’Esther demeure caché.

Esther est Atik, « le Caché parmi tous les cachés ». Abba et Imma ('Hokhma et Bina) sont eux-mêmes appelés « cachés », et Atik est caché même par rapport à eux.

Puisqu’Esther se situe au-delà même de la révélation future, sa lumière ne sera jamais annulée ; il en va de même des halakhot, qui sont Mordekhaï, mira dachya. Mordekhaï éleva Hadassa, c’est-à-dire Esther, et Esther est la force qui élève les âmes dans le Gan Eden.

Avant de se présenter devant le roi, les jeunes filles furent préparées durant « six mois avec de l’huile de myrrhe », ce que le maamar précédent interprétait comme l’entrée de l’âme dans le Gan Eden. Ici, l’huile représente 'Hokhma, et la myrrhe, par son parfum puissant, l’élévation de l’âme par les rigueurs (guevourot) d’Abba.

Les six mois suivants étaient « avec des aromates », qui correspondent aux rigueurs (Guevourot) d’Imma. Le verset poursuit : « Et avec ceci, la jeune fille vient [chez le roi] » ; « ceci » désigne le pilier qui relie le haut et le bas, par lequel l’âme s’élève d’un Gan Eden à l’autre.

Lorsqu’une âme entre dans le Gan Eden inférieur, elle doit oublier les visions de ce monde ; lorsqu’elle s’élève au Gan Eden supérieur, elle doit même oublier le plaisir du Gan Eden inférieur. Chaque niveau supérieur recèle un plaisir nouveau et merveilleux, qui dépasse le précédent.

Tout ce plaisir vient des raisons de la Torah, les « baisers de sa bouche » auxquels aspire le verset ; Rachi explique que le peuple d’Israël demande à D.ieu de tenir Sa promesse de se manifester à nouveau et de révéler le secret des raisons de la Torah. Le but des mitsvot est que les âmes en viennent à connaître et à saisir les raisons des halakhot et leurs mystères.

Les âmes goûteront ainsi un plaisir merveilleux et immense ; c’est là le niveau de Mordekhaï, mira dachya. C’est pourquoi les halakhot, elles aussi, ne seront jamais annulées : comme la torche dont la lumière porte au loin, elles témoignent de leur source très élevée.

Haman finit par revêtir Mordekhaï du vêtement royal et le conduire sur le cheval du roi. Cela s’explique par le fait que la lumière englobante (makif) atteint même Haman : comme on le sait, parmi les onze ingrédients de l’encens, l’oliban est le makif, le niveau appelé « le D.ieu des dieux », nom par lequel, selon le Talmud, même les nations L’appellent.

Ainsi, le vêtement supérieur, la Mal’hout de l’Infini, et le cheval provenant du Nom Sag peuvent passer par Haman. Mais la couronne, prolongée depuis le kav vers la dimension intérieure, est hors de sa portée : Haman n’y exerce aucune domination.

La couronne ne vient que par Israël, qui « sanctifie Ton Nom », par son « nous ferons et nous écouterons », c’est-à-dire par son annulation de soi devant l’Infini. Elle ne vient jamais de la grossièreté de Haman, même lorsque celle-ci est raffinée et intégrée à la sainteté. C’est pourquoi le verset fait donner par Haman à Mordekhaï le vêtement et le cheval, mais pas la couronne.

Une note de clôture renvoie le lecteur à Etz Chaim, Sha'ar 10, chapitre 2, au passage qui s’ouvre par : « Sache que la lumière intérieure (Or Pnimi). » Elle ajoute qu’il s’agit précisément de l’aspect « par l’intermédiaire de » (al yedei), c’est-à-dire au moyen d’autre chose ; dans le dernier paragraphe, le maamar disait que la couronne ne vient que « par l’intermédiaire de » Israël.