וקבל היהודים את אשר החלו לעשות

Le maamar s’ouvre sur Esther 9,23 : « les Juifs acceptèrent ce qu’ils avaient commencé à faire ». L’Admour Hazaken comprend l’expression « avaient commencé » comme un renvoi au Sinaï : lorsque Israël dit « Nous ferons et nous entendrons », le peuple commença à accepter la Torah, mais cette acceptation n’en était encore qu’à ses débuts.

Au temps de Haman, en revanche, le verset dit : « les Juifs acceptèrent » : il s’agissait d’une acceptation complète. Pour voir ce qui fut ainsi accompli, il faut d’abord comprendre ce qu’était le Don de la Torah lui-même.

La question sous-jacente est la suivante : comme l’enseigne la Michna à la fin de Kiddouchin, Avraham observa toute la Torah avant qu’elle ne fût donnée. Si l’on pouvait observer la Torah sans qu’elle soit donnée, qu’ajouta sa transmission au Sinaï ?

La réponse commence par Avraham. Berechit 12:9 dit qu’il allait « en poursuivant son chemin », ce que l’Alter Rebbe identifie au mouvement de « courir et revenir » (Ye’hezkel 1:14), l’élan de l’âme vers D.ieu suivi de son retour. Cela provenait de son attribut d’amour, un amour empreint d’annulation de soi ; son nom même, אברהם, contient ever mah (אבר מ״ה), « un membre de mah », un réceptacle pour 'Hokhma, qui est appelée koach mah, « la puissance du “quoi” ».

Cette annulation de soi provient de la contemplation. Le Psaume 148 appelle la création à « louer le Nom de D.ieu » : ce à quoi la création se rapporte n’est que Son « Nom », qui n’a aucune commune mesure avec Son essence et Son être.

Les mots suivants sont tirés du Psaume 148:5 : « car Il commanda, et ils furent créés ». L’Alter Rebbe comprend « Il » comme désignant l’essence même de D.ieu : au sujet de l’essence, on ne peut même pas dire qu’elle « créa » les mondes.

Dire qu’une chose a été « créée » implique que la puissance du créateur est présente dans ce qu’il a produit. Cela ne s’applique qu’aux Noms de D.ieu ; c’est pourquoi la Torah dit : « Au commencement, Elokim créa » : c’est Elokim, un Nom, qui crée.

Par rapport à Son essence, les mondes apparaissent comme s’ils étaient venus à l’existence d’eux-mêmes, sur Son seul ordre, puisqu’ils n’ont absolument aucune commune mesure ni aucun rapport avec Lui.

Le Psaume 148:13 dit : « Son Nom seul est exalté ». L’Alter Rebbe l’interprète ainsi : même ce qui est « exalté », la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui transcende les mondes, n’est encore que Son « Nom » en comparaison de Son essence.

En méditant sur cela, l’âme s’annule dans la Lumière infinie elle-même. Mais aucune âme ne peut soutenir constamment un tel amour : il se manifeste donc sous la forme d’une « course et d’un retour », un élan vers D.ieu suivi d’un retour. Tel était le rang d’Avraham : « allant et poursuivant son chemin ».

Dans le Temps à venir, il en ira autrement. Alors, « ils verront œil à œil » (Isaïe 52:8), et Jérémie dit au sujet de cette époque : « ils viendront en pleurant » (Jérémie 31:9).

Les pleurs viendront de la joie et du plaisir révélés à un degré infiniment supérieur à ce que l’âme peut supporter. Puisqu’aucun réceptacle ni aucune limite ne les retient, ils débordent en larmes.

Avraham atteignit cela grâce à la racine élevée de son âme, que tous ne possèdent pas. C’est pourquoi la Torah fut donnée avec ses 248 commandements positifs et ses 365 commandements négatifs : ils sont eux-mêmes « courir et revenir », et sont accessibles à chacun.

Les commandements positifs sont le « courir », et les commandements négatifs, le « revenir ». Les uns comme les autres sont des réceptacles dans lesquels la Lumière infinie se revêt.

Au Sinaï, « D.ieu descendit sur le mont Sinaï » (Exode 19:20) : la Divinité pénétra dans les commandements. Les Tikouné Zohar parlent des 248 commandements comme des 248 « membres du Roi ».

Un membre est un réceptacle pour la force vitale qui émane du cerveau ; de même, les mitsvot sont des réceptacles et des membres pour la force vitale attirée de 'Hokhma. La Torah procède de 'Hokhma, et la Lumière infinie elle-même y est revêtue ; ainsi, par les mitsvot, la Lumière infinie elle-même se révèle dans l’âme d’une personne.

C’est pourquoi Israël a dit : « Nous ferons et nous entendrons » (Exode 24:7). « Nous ferons » désigne le réceptacle : l’accomplissement concret des mitsvot. « Nous entendrons » (nichma) se lit comme « Chaoul rassembla le peuple » (I Samuel 15:4) ; il s’agit d’un rassemblement : par les actes, des flux de la Lumière infinie sont rassemblés dans les mitsvot.

La Lumière infinie n’est attirée dans la Torah et les mitsvot que par leur accomplissement concret, car la lumière ne peut se manifester sans réceptacle. L’élément du feu l’illustre.

Parmi les quatre éléments réputés se trouver sous la sphère de la lune — le feu, l’air, l’eau et la terre —, le feu est le plus élevé. Pourtant, le feu élémentaire n’éclaire pas la nuit : sa lumière ne brille pas par elle-même.

Le feu ne brille que lorsqu’il s’attache à quelque chose en dessous, une mèche ou du bois ; quand ceux-ci sont consumés, il disparaît comme s’il n’avait jamais existé et ne s’appelle pas du tout lumière. De même, la lumière divine ne se manifeste que là où elle trouve un réceptacle.

D’où l’enseignement de la Michna : « un ignorant ne peut être un 'hassid » (Avos 2:5). Le trait caractéristique d’un 'hassid est l’amour, et l’amour est une « lumière » : veahavta (ואהבת, « et tu aimeras ») vaut 414, soit deux fois or (אור, « lumière »), qui vaut 207.

La lumière de l’amour a besoin d’un réceptacle en dessous dans lequel elle puisse agir, et ce réceptacle se constitue par la Torah et les mitsvot. L’ignorant en est dépourvu ; la lumière de l’amour ne peut donc se révéler en lui.

De plus, ce qui attire principalement la Lumière infinie dans la Torah et les mitsvot, avec la formule « Tu es sage, mais non [d’une sagesse connaissable] » — expression des Tikkunei Zohar désignant la sagesse de D.ieu, qui dépasse toute sagesse que nous connaissons —, c’est la Torah et l’accomplissement même des mitsvot. La raison en est qu’à leur racine, les réceptacles précèdent les lumières, comme l’explique le paragraphe suivant.

Le fait que le réceptacle soit plus élevé dans sa racine est expliqué ailleurs à propos du verset de la Genèse (36:31) : « Voici les rois qui régnèrent au pays d’Édom avant qu’un roi ne règne [sur les enfants d’Israël]. » Dans la Kabbale, ces rois sont le monde de Tohou, dont les réceptacles se brisèrent et qui, dans sa racine, est plus élevé que le monde ordonné de Tikoun qui lui succéda.

La nourriture illustre le même principe. La racine et la force vitale de la nourriture, qu’elle provienne du minéral, du végétal ou de l’animal, sont plus élevées que l’âme vitale propre à l’homme ; c’est pourquoi la nourriture peut ranimer l’homme et « restaurer son âme ».

La principale attraction de la Lumière infinie dépend donc du réceptacle : en accomplissant effectivement les mitsvot, on façonne le réceptacle, et c’est par lui que la lumière est attirée et s’enveloppe en elles.

C’est également là le sens de « un ignorant ne peut être un ‘hassid » : la lumière de l’amour vient d’en haut uniquement par des réceptacles, qui sont la Torah et les mitsvot.

Cela résout une contradiction apparente. Avraham est parfois loué pour avoir observé toute la Torah, comme dans « il observa Ma garde » (Genesis 26:5) ; parfois, le fait qu’il n’ait pas mérité la Torah est considéré comme un manque.

Les deux affirmations sont vraies. Par la racine de son âme, Avraham était si élevé que son âme était un « char » (merkava), entièrement voué à la volonté de D.ieu, et un réceptacle pour la lumière de la Torah ainsi que pour la Lumière infinie qui s’y enveloppe.

Son nom l’indique : Avraham est ever mah, « un membre » et un réceptacle. Mais les mitsvot elles-mêmes proviennent de niveaux encore plus élevés, de « avant qu’un roi ne règne » (la racine supérieure des réceptacles, paragraphe 7) ; elles n’avaient pas encore été données de son vivant et ne le furent qu’au Sinaï.

Le maamar se tourne maintenant vers le conseil donné par Haman au roi (Esther 6:8–9) : apporter un vêtement royal et un cheval que le roi a monté, et en revêtir cet homme. Ces paroles décrivent la transmission de la Lumière infinie qui vient d’être expliquée.

Le « vêtement royal » est la Torah et les mitsvot. Psaumes 104:2 dit que D.ieu « s’enveloppe de lumière comme d’un manteau », et « lumière » désigne la Torah ; celle-ci émane de 'Hokhma et sert de vêtement à la lumière de D.ieu.

La sagesse propre de l’Infini, « Tu es sage » (voir paragraphe 6), est enveloppée dans la Torah ; c’est une sagesse qui dépasse toute sagesse que nous puissions connaître. Les mitsvot sont elles aussi appelées des vêtements, et « 'Hessed, le bras droit », c’est-à-dire les attributs mêmes de D.ieu, s’enveloppe en elles.

Ce vêtement — l’enveloppement de la Lumière infinie dans la Torah et dans les mitsvot effectivement accomplies — est transmis par le « cheval ». La prière de Habacuc, qui évoque le Don de la Torah et se lit comme haftara le deuxième jour de Chavouot, dit : « Quand Tu chevauches Tes chevaux, Tes chars sont salut. »

Pourquoi un cheval ? Le mot sus (ס-ו-ס) a pour valeur numérique 126 (60+6+60), soit deux fois 63, écrit ici guimel-samekh (ג״ס, 3+60). Ce doublement correspond au mot répété dans le Cantique de la mer, « car Il s’est élevé, élevé » (Exodus 15:1) ; grâce à cela, l’homme parvient à l’annulation de soi devant D.ieu.

L’annulation de soi est nécessaire parce que les mitsvot requièrent une intention, le « désir du cœur ». Les mots de Job 34:14, « s’il porte son cœur vers Lui », sont interprétés ici comme désignant l’homme qui porte son cœur vers D.ieu, car la Lumière infinie ne repose que sur celui qui s’annule devant Lui.

Un cheval porte son cavalier là où celui-ci ne pourrait aller par lui-même, en haut de grandes montagnes et au fond de grandes vallées. L’annulation de soi comporte elle aussi deux directions.

Le premier mouvement est ascendant : il élève l’homme vers un lieu où la sitra a'hra n’a ni nourriture ni prise, le « monde de la liberté », où D.ieu est « élevé au-dessus des orgueilleux » (une expression araméenne qui fait écho au redoublement de « élevé » au paragraphe 11), et où aucun flux de vie ne leur est accordé. Les paroles d’Ovadia, « Même si tu t’élèves comme l’aigle » (Ovadia 1:4), se poursuivent ainsi : « de là, Je te ferai descendre » ; les orgueilleux ne peuvent se maintenir à cette hauteur.

C’est pourquoi Exode 15:1 dit : « Le cheval et son cavalier, Il les a précipités (ramah) dans la mer. » Ramah peut signifier « élevé » et aussi « précipité » ; ici, les deux sens sont exacts : l’élévation même de l’annulation de soi précipite ce qui s’y oppose.

Le second mouvement va de haut en bas : la révélation de l’annulation de soi se prolonge ici-bas, afin que la sitra a'hra soit transformée et soumise. Les attributs émotionnels de sainteté ne peuvent à eux seuls transformer leurs opposés impurs, car ils se tiennent « l’un opposé à l’autre », égaux et contraires.

Le Sifrei oppose Avraham et Its’hak, de qui sont issus Ichmaël et Essav, à Yaakov, dont tous les enfants étaient droits. Il montre ici qu’un attribut saint, tel que l’amour d’Avraham, ne transforme pas à lui seul son contraire ; cela nécessite qu’« un esprit d’en haut soit répandu » (Isaïe 32:15), c’est-à-dire l’annulation de soi dans la Lumière infinie.

La parabole des Sages au sujet de la vache rousse fait allusion à cela : lorsque le fils d’une servante souilla le palais du roi, « que sa mère vienne et nettoie » (Bamidbar Rabbah 19:8), de même que la vache expie la faute du veau. De même, Isaïe 4:4 : « Si D.ieu lave la souillure des filles de Sion » ; Pri Etz Chaim lit im (« si ») comme em (« mère »).

La « mère des enfants » (Psaumes 113:9) est la mère et la source des attributs émotionnels : la contemplation de la Lumière infinie elle-même, avec annulation de soi. Là, chaque attribut peut être transformé en son contraire, car cette contemplation est un niveau qui enveloppe (makif) les attributs.

La pensée l’illustre : l’esprit peut contenir simultanément deux idées opposées ; à ce niveau, la règle du « l’un face à l’autre » n’a donc aucune force.

Ainsi, « quand Tu chevauches Tes chevaux, Tes chars sont salut » (Habacuc 3:8) : par le cheval de l’annulation de soi (bitoul), le salut est attiré, « pour sauver de ceux qui jugent son âme » (Psaumes 109:31), et pour transformer.

Par cela, le vêtement et le cheval sont remis « entre les mains de l’un des princes nobles du roi » (Esther 6:9). Le maamar l’identifie à l’ange Michaël, le « Grand Prêtre », branche de 'Hessed, qui revêt l’âme dans le Gan Eden.

L’appel du héraut, « Ainsi sera fait à l’homme que le roi désire honorer » (Esther 6:9, 6:11), fait allusion à l’enseignement des Sages selon lequel, à l’avenir, on dira « saint » devant les justes, comme on le dit devant le Saint béni soit-Il (Bava Batra 75b). Kadoch (« saint »), c’est kodèch, la sainteté suprême, avec un vav ajouté, lettre qui indique une attirance.

À l’avenir, toutes les attirances se feront d’en bas vers le haut : la révélation principale sera en bas, et les anges d’en haut recevront la lumière d’en bas. C’est pourquoi ils proclameront « saint » devant les justes.

Cette descente de la Lumière infinie commença lors du Don de la Torah. Ce n’était qu’un début, et elle se fit progressivement, comme le disent les mots : « Peu à peu, Je les chasserai » (Exodus 23:30).

À l’époque de Haman, les Juifs l’acceptèrent complètement, d’un seul coup. Le nom Yehoudim (Juifs) vient de hoda’a, « reconnaissance ». Il y a la bénédiction et la reconnaissance : la bénédiction est la révélation, une descente « d’un monde à l’autre ».

La reconnaissance est différente : elle porte sur la Lumière infinie elle-même, qui ne peut jamais se révéler ni être saisie par aucune pensée.

On ne peut que la reconnaître, et cette reconnaissance est une annulation de soi absolue. À l’époque de Haman, Israël atteignit cette grande annulation de soi grâce au sacrifice de soi pour la sanctification du Nom de D.ieu.

Leur sacrifice de soi était réel : le décret de Haman ne visait que les Juifs, et quiconque aurait abandonné sa foi aurait été épargné.

Pourtant, pendant toute l’année — le décret fut pris en Nissan pour le treize Adar — ils étaient prêts à mourir, et l’idée d’abandonner leur foi ne leur vint jamais à l’esprit. Grâce à ce sacrifice de soi, ils parvinrent à une acceptation complète : la Lumière infinie elle-même entra en eux, achevant ce qui avait commencé au Sinaï.