ומרדכי יצא מלפני המלך כו׳

El maamar comienza con Ester 8:15, cuando Mordejai sale de la presencia del rey vestido con ropajes reales, y vuelve a este versículo al final. Comienza vinculando Purim con Yom Kipur por medio del nombre: Yom HaKipurim puede leerse Yom Ke-Purim, “un día como Purim”.

Lo que comparten ambos días es un movimiento de abajo hacia arriba. Yom Kipur es teshuvá: la persona retorna hacia D'os. Purim recibe su nombre del pur, la suerte que se echó ante Hamán, y una suerte sube desde abajo. Yom Kipur también tiene sus suertes: las que se echaron para sus dos chivos, uno “para D'os” y otro “para Azazel”.

La pregunta es cómo puede elevarse una persona cuando los pecados la separan de D'os. La respuesta se desprende de las palabras que el Kohen Gadol pronunció al colocar la suerte sobre el chivo: “Para D'os, una ofrenda por el pecado”, interpretadas como “incluso el pecado asciende a D'os”. El pecado puede ascender porque arriba, como dice el versículo, “ni siquiera la oscuridad oscurece”: en la unidad de D'os nada es oscuro.

Que arriba no haya oscuridad todavía no explica cómo puede llegar allí una persona que está abajo. La respuesta comienza con el hecho de que Yom Kipur es el día en que se entregaron las segundas Tablas, una segunda Entrega de la Torá.

Como las segundas Tablas fueron entregadas ese día, fue elegido como Yom Kipur. En el Sinaí, la Torá dice que D'os habló “cara a cara”, y esto plantea una pregunta: D'os no tiene cuerpo; entonces, ¿qué puede significar “cara”?

La respuesta es que “cara” y “espalda” describen la voluntad. La persona se vuelve hacia lo que desea y da la espalda a lo que no desea. En el Sinaí, toda la voluntad de Israel estaba dirigida a D'os, y habían dejado atrás todo lo corporal, como “espalda”.

Los Sabios dicen que, con cada enunciado en el Sinaí, las almas del pueblo salían de ellos. Aun así, tenían cuerpos, pero sus cuerpos no tenían lugar en su voluntad.

Así, era como si no tuvieran cuerpos, y estaban vueltos por entero hacia D'os; y, así como el rostro recibe su reflejo en el agua, el “rostro” de D'os se volvió hacia ellos. Surge una segunda pregunta: Ezequiel vio sobre el trono “la apariencia de un hombre”, pero D'os no tiene forma.

La respuesta es una analogía basada en el amor: cuando una persona ama a otra, la imagen del ser amado queda grabada en su corazón, como si descansara sobre él. La analogía implica que la “apariencia de un hombre” sobre el trono no es la forma propia de D'os, sino, por así decirlo, la imagen de aquellos a quienes ama.

Lo mismo se aplica ahora: todo acto corporal debe estar “de espaldas”, realizado sin que intervenga el deseo propio. Los Sabios describen a un sabio santo en la unión marital como alguien a quien “un demonio hubiera obligado”; si esto se aplica a la unión, con mayor razón se aplica a las demás cosas corporales.

Esto no se debe a que la unión sea repulsiva, como piensa la gente porque después de ella se necesita la inmersión. El maamar afirma lo contrario: es algo grande.

También es algo grande arriba, donde la Cabalá habla de la unión entre los atributos divinos; y, con mayor razón, comer y las demás cosas deben hacerse “como si uno hubiera sido obligado”, aunque las breves palabras “no se debe decir que este no puede comer” parecen advertir que esto no es motivo para rechazar la comida. Cuando el cuerpo está “de espaldas”, el vínculo con D'os es cara a cara. En Purim esto ocurrió por medio del ahorcamiento de Hamán y sus hijos “por encima de cincuenta”, lo cual recuerda la horca de cincuenta codos de altura que Hamán había preparado; el maamar trata este punto como conocido.

Comienza una nueva sección. Todos —el pueblo en su conjunto y cada persona— desean apegarse a D'os y se esfuerzan mucho, pero sienten que no alcanzan nada; algunos, neciamente, pierden el ánimo por ello.

Desesperarse por esto es un gran error. En el exilio clamamos con las palabras de Isaías: “Porque Avraham no nos conoció, e Israel no nos reconoce”; y el maamar señala que el versículo menciona a Avraham e Israel (Yaakov), pero omite a Yitzjak.

La Guemará cuenta que, en el futuro, Avraham y Yaakov no intercederán por Israel, sino que lo hará Itzjak; el maamar lo resume diciendo: «Itzjak nos redimirá». En épocas anteriores todo estaba revelado: las plegarias por necesidades materiales y espirituales eran respondidas y había profetas. Esto se debía a que los atributos de Avraham y de Israel estaban revelados; corresponden a la luz que llena todos los mundos, la luz que entra en cada mundo según su medida.

Como esos atributos se habían revelado, la gente veía milagros manifiestos, como la partición del Mar y el Éxodo. En este exilio, como lamenta el salmo, “No hemos visto nuestras señales”; y el maamar lo interpreta literalmente: las señales están allí, pero no podemos verlas.

Por el contrario, los milagros ocultos son en sí mismos los actos temibles y poderosos de D'os. Estas palabras hacen eco de la respuesta de los Sabios a quienes preguntaron dónde estaban Su poder y Su temor mientras extranjeros se regodeaban en Su Templo y esclavizaban a Sus hijos: Su contención es Su poder, y que un pueblo sobreviva entre las naciones es Su temor. El versículo continúa: “ya no hay profeta”, y nadie sabe cuánto durará el exilio.

La razón, en palabras del versículo, es que “Avraham no nos conoció”: la redención proviene de “Tú, Havaiá, eres nuestro Redentor”, y el Nombre Havaiá significa “Él fue, es y será”, D'os más allá del tiempo. Esto está por encima de Avraham, pues incluso el Avraham y el Israel supremos, las cualidades divinas que representan, cuentan ante Él como seres creados.

La prueba es el versículo “Porque durante seis días hizo D'os”, leído tal como está escrito, sin “en”: los seis días supremos, los seis atributos emocionales, son en sí mismos algo que D'os hizo.

Cuando la redención proviene de Havaiá mismo, por encima de los atributos, sus milagros no pueden verse abiertamente. Sin embargo, incluso ahora, cuando ganarse el sustento es difícil, cada sustento es realmente un milagro como la partición del Mar, con la que los Sabios comparan el sustento de una persona; solo que está revestido de la naturaleza.

Por esta razón, Yojanán, el Kohén Gadol, abolió a los “despertadores”, los levitas que cada día decían en el Templo: “¡Despierta! ¿Por qué duermes, D'os?”. Consideraba que D'os no necesita que lo despierten.

Como dice el versículo, D'os no se adormece ni duerme; solo lo parece porque nosotros no vemos, como se explicó antes. “Yo, D'os, no he cambiado”: nada ha cambiado en Él; solo ha cambiado lo que percibimos.

El ocultamiento se debe a que este exilio es descrito como “Ha caído, no volverá a levantarse”. El maamar relaciona esto con la luz que circunda todos los mundos y la luz que los llena: en este estado no es posible elevarse, pero sí es posible estar cerca.

Por eso, en el exilio un milagro se reviste de la naturaleza, y toda la historia de Purim transcurrió mediante sucesos naturales. Lo mismo ocurre con la plegaria: cuando clamamos y parece que no recibimos respuesta, no significa que no haya respuesta.

Simplemente no lo vemos. Por el contrario, los Sabios enseñan que, cuando Israel fue exiliado a Babilonia, la Shejiná fue con ellos; y las palabras de Ezequiel “Yo estaba en medio del exilio” se interpretan como referidas a Knesset Israel, que es llamada “yo”; es el mismo “yo” de “Y yo soy plegaria”.

En las generaciones anteriores, la plegaria recibía una respuesta manifiesta. Ahora se aplica el versículo “Y yo soy oración”: Knesset Israel es en sí misma oración, tefilá, palabra que el maamar vincula con naftulei, el término que Rajel empleó al ponerle nombre a Naftalí y que el Jasidut interpreta como unión. Su propio ser está ligado a D'os, incluso cuando no se ve ninguna respuesta.

Por eso la Meguilá dice de Ester: “cuando murieron su padre y su madre”, y el maamar identifica a su padre y a su madre con el nivel de Avraham, que ya no se revela. Entonces “Mordejai la tomó”, y Mordejai es “abundante en bondad” (rav jésed).

El versículo también dice que Ester era “hermosa de forma y agradable a la vista”; aquí se interpreta como el momento en que se cumple su voluntad. Entonces Mordejai “la tomó para sí como hija”, expresión que los Sabios leen como “como casa”, es decir, como esposa; y con ello, dice el maamar, se reveló Atik Yomin, la dimensión interior de Kéter (la Corona). Esa revelación viene por medio de “Y Mordejai salió de delante del rey” con sus ropajes, que corresponden a los seis órdenes de la Mishná.

Cada prenda del versículo se corresponde con un orden de la Mishná. Maljut, lo “real” de “ropajes reales”, corresponde a Zeraim, el orden de la agricultura, pues Maljut es la “tierra”, y los dos versículos hablan de lo que brota de la tierra. Tejélet, “azul”, corresponde a Moed, el orden de las festividades, cuyo nombre significa un tiempo señalado.

“Blanco” es Nashim, el orden que trata del matrimonio; “una gran corona de oro” es Nezikin, el orden de los daños y los tribunales; y “un manto de lino fino” (butz) es Kodashim, el orden de las ofrendas del Templo, porque butz es otra palabra para “bad”, el lino de las vestimentas de los sacerdotes.

“Púrpura” (argamán) es Taharot, el orden de las leyes de pureza, porque contiene muchos colores. Después de las vestimentas llega la revelación manifiesta de Purim: “La ciudad de Shushán se alegró y se regocijó; los judíos tuvieron luz”.