ומרדכי יצא מלפני המלך כו׳

Маамар начинается со слов из Эстер 8:15 о том, как Мордехай вышел от царя в царских одеждах, и в конце возвращается к этому стиху. Вначале Пурим связывается с Йом Кипуром через название праздника: «Йом а-Кипурим» можно прочесть как «Йом ке-Пурим» — «день, подобный Пуриму».

Общее для этих двух дней — движение снизу вверх. Йом Кипур — это тшува, возвращение человека к Б‑гу; Пурим же назван по пур, жребию, который бросили перед Аманом, а жребий поднимается снизу. Жребии были и в Йом Кипур: их бросали для двух козлов — одного «для Б‑га», а другого «для Азазеля».

Вопрос заключается в том, как человек может подняться, если грехи отделяют его от Б‑га. Ответ основан на словах, которые Коэн гадоль произносил, возлагая жребий на козла: «Б‑гу — жертва за грех». Их истолковывают так: «даже грех поднимается к Б‑гу». Грех может подняться, потому что наверху, как сказано в стихе, «и тьма не затмит»: в единстве Б‑га нет ничего тёмного.

То, что наверху нет тьмы, ещё не объясняет, как человек внизу может туда подняться. Ответ начинается с того, что Йом Кипур — день дарования вторых Скрижалей, второго дарования Торы.

Поскольку вторые Скрижали были даны в этот день, он был избран для Йом-Кипура. На Синае Тора говорит, что Б‑г говорил «лицом к лицу», и это вызывает вопрос: у Б‑га нет тела — что же тогда означает «лицо»?

Ответ состоит в том, что «лицо» и «спина» обозначают направленность воли. К тому, чего человек хочет, он обращён лицом; от того, чего не хочет, отворачивается. На Синае вся воля Израиля была обращена к Б‑гу, а всё телесное осталось позади, в аспекте «спины».

Мудрецы говорят, что при каждом речении на Синае души народа покидали их. Тела у них всё же были, но телесному не было места в их воле.

Получается, что у них как будто не было тел и они всецело обращались лицом к Б‑гу; подобно тому как лицо отражается в воде, Б‑жественное «лицо» обратилось к ним. Возникает и второй вопрос: Йехезкель увидел на престоле «вид человека», хотя у Б‑га нет облика.

Ответ даётся через пример любви: когда человек любит другого, образ любимого запечатлён в его сердце, словно он лежит на самом любящем. Этот пример подразумевает, что «вид человека» на престоле — не собственный облик Б‑га, а, так сказать, образ тех, кого Он любит.

То же относится и к нынешнему времени: всякое телесное действие должно быть «тыльной стороной» — совершаться без собственного желания. Мудрецы описывают супружеское соединение святого мудреца как такое, словно «его принудил бес»; если это верно в отношении соединения, тем более — в отношении прочих телесных вещей.

Не потому соединение отвратительно, как думают люди, считая так из-за того, что после него необходимо погружение в микву. Маамар утверждает обратное: это великое дело.

Это великое дело и наверху, где Каббала говорит о соединении Б-жественных качеств; а к еде и прочим вещам это относится тем более: их следует совершать так, словно тебя принудили, хотя краткие слова «не говорить, что этот не может есть» как будто предостерегают: нельзя отказываться от пищи на этом основании. Когда тело пребывает в состоянии «тыльной стороны», связь с Б‑гом становится «лицом к лицу». В Пурим это произошло благодаря повешению Амана и его сыновей «выше пятидесяти»; это напоминает виселицу высотой в пятьдесят локтей, которую Аман приготовил. Маамар рассматривает этот смысл как известный.

Начинается новый раздел. Каждый — и народ в целом, и отдельный человек — желает прилепиться к Б‑гу и усердно старается, но чувствует, что ничего не достигает; некоторые же по глупости теряют из-за этого дух.

Такое отчаяние — большая ошибка. В изгнании мы взываем словами из книги пророка Йешаяу: «Авраам не знает нас, и Исраэль не признаёт нас»; маамар обращает внимание на то, что в стихе названы Авраам и Исраэль (Яаков), но не упомянут Ицхак.

В Гемаре сказано, что в будущем Авраам и Яаков не станут просить за Израиль, но Ицхак будет просить; маамар кратко выражает это словами: «Ицхак избавит нас». В прежние времена всё было явлено: молитвы о материальных и духовных нуждах получали открытый ответ, и были пророки. Это происходило потому, что качества Авраама и Израиля были явлены: они относятся к свету, наполняющему все миры, то есть к свету, который входит в каждый мир в соответствии с его мерой.

Поскольку эти качества были явлены, люди видели открытые чудеса, такие как Расступление моря и Исход. В этом изгнании, как скорбит псалмопевец: «знамений наших мы не видели»; маамар толкует эти слова именно так: знамения есть, но мы не можем их видеть.

Напротив, скрытые чудеса и есть грозные и могущественные деяния Б‑га. Эти слова перекликаются с ответом мудрецов тем, кто спрашивал, где Его могущество и трепет, когда чужеземцы пировали в Его Храме и порабощали Его детей: Его сдержанность — Его могущество, а сохранение одного народа среди народов мира — Его трепет. Далее стих говорит: «нет уже пророка», и никто не знает, как долго продлится изгнание.

Причина, по словам стиха, в том, что «Авраам не знал нас»: избавление приходит от «Тебя, Авая, нашего Избавителя», а имя Авая означает «Он был, есть и будет» — Б‑г вне времени. Это выше Авраама, поскольку даже высшие Авраам и Израиль, соответствующие Б‑жественным качествам, пред Ним считаются сотворёнными существами.

Доказательство — стих «Ибо шесть дней Б‑г создавал», который читается так, как написан, без слова «в»: шесть высших дней — шесть эмоциональных качеств — сами являются тем, что Б‑г создал.

Когда избавление приходит от Самого Авая, выше качеств, его чудеса невозможно увидеть открыто. И всё же даже теперь, когда трудно зарабатывать на жизнь, каждый заработок в действительности является чудом, подобным рассечению Ям Суф, с которым мудрецы сравнивают пропитание человека; просто это чудо облечено в естественный ход событий.

По этой причине Йоханан, первосвященник, упразднил «пробуждающих» — левитов, которые каждый день говорили в Храме: «Пробудись! Почему Ты спишь, Б‑г?» Он считал, что Б‑га не нужно пробуждать.

Как сказано в стихе, Б‑г не дремлет и не спит; лишь кажется, будто это так, потому что мы не видим, как объяснялось выше. «Я, Б‑г, не изменился»: в Нём ничего не изменилось — изменилось лишь наше восприятие.

Сокрытие возникает потому, что об этом изгнании сказано: «Она пала, больше не встанет». Маамар связывает это со светом, окружающим все миры, и светом, наполняющим все миры: в таком состоянии невозможно подняться наверх, но можно быть близко.

Поэтому чудо в изгнании облекается в естественный ход событий, и вся история Пурима разворачивалась через естественные события. То же относится к молитве: когда мы взываем и нам кажется, что ответа нет, это не значит, что ответа нет.

Мы просто этого не видим. Напротив, мудрецы учат, что, когда Израиль был изгнан в Вавилон, Шхина отправилась вместе с ним; слова Йехезкеля «Я была посреди изгнания» толкуются как относящиеся к Кнесет Исраэль, которая называется «я», — тому же «я», что и в словах «А я — молитва».

В прежних поколениях молитвы получали явный ответ. Теперь же относится стих «А я — молитва»: Кнесет Исраэль сама является молитвой — тфилой; это слово маамар связывает со словом «нафтулей», которое Рахель употребила, давая имя Нафтали и которое хасидут понимает как соединение. Само ее существование связано с Б‑гом, даже если ответа не видно.

Поэтому в Мегилат Эстер сказано о ней: «Когда умерли ее отец и мать». Маамар отождествляет ее отца и мать с уровнем Авраама, который более не раскрыт. Затем сказано: «Мордехай взял ее», а Мордехай — «исполненный великой доброты» (рав хесед).

В стихе также сказано, что Эстер была «прекрасна станом и красива лицом»; здесь это понимается как время, когда исполняется ее желание. Тогда Мордехай «взял ее себе в дочь» — мудрецы читают это как «в дом», то есть в жены, — и, как говорит маамар, благодаря этому раскрылся Атик Йомин, внутренняя сторона Кетера (Венца). Это раскрытие происходит благодаря словам «И вышел Мордехай от царя» в своих одеждах, которые соответствуют шести разделам Мишны.

Каждое одеяние из стиха соотносится с одним из разделов Мишны. Малхут, «царственность» в выражении «царское одеяние», соответствует Зераим — разделу о земледелии, поскольку Малхут — это «земля», а оба стиха говорят о том, что произрастает из земли. Техелет, «голубой цвет», соответствует Моэд — разделу о праздниках, название которого означает назначенное время.

«Белое» — это Нашим, порядок о браке; «большая золотая корона» — Незикин, порядок об ущербах и судах; а «покрывало из тонкого льна» (буц) — Кодашим, порядок о храмовых жертвоприношениях, поскольку буц — другое слово для «бад», льна, из которого изготовляли одежды священников.

«Пурпур» (аргаман) — это Тахарот, порядок законов о чистоте, поскольку он включает множество оттенков. За одеждами следует открытое явление Пурима: «Город Шушан возрадовался и возликовал; у евреев был свет».