ומרדכי יצא מלפני המלך כו׳

O maamar começa com Ester 8:15, com Mordechai saindo da presença do rei em vestes reais, e retorna a esse versículo no final. Começa vinculando Purim a Yom Kipur por meio do nome: Yom HaKipurim pode ser lido como Yom Ke-Purim, “um dia como Purim”.

O que os dois dias têm em comum é um movimento de baixo para cima. Yom Kipur é teshuvá, o retorno da pessoa ao alto, a D'us; Purim também recebeu seu nome de pur, a sorte lançada diante de Haman, e uma sorte sobe de baixo. Yom Kipur também tem suas sortes: as que eram tiradas para os dois bodes, um “para D'us” e outro “para Azazel”.

A questão é como alguém pode ascender quando os pecados o separam de D'us. A resposta vem das palavras que o Cohen Gadol pronunciava ao colocar a sorte sobre o bode: “Para D'us, uma oferta pelo pecado”, interpretadas como “até mesmo o pecado ascende a D'us”. O pecado pode ascender porque, no alto, como diz o versículo, “nem mesmo a escuridão escurece”: na unidade de D'us, nada é escuro.

O fato de não haver escuridão no alto ainda não explica como uma pessoa que está embaixo pode chegar lá. A resposta começa pelo fato de que Yom Kipur é o dia em que foram dadas as segundas Tábuas, uma segunda Entrega da Torá.

Como as segundas Tábuas foram entregues nesse dia, ele foi escolhido para ser Yom Kipur. No Sinai, a Torá diz que D'us falou “face a face”, o que suscita uma pergunta: D'us não tem corpo; então, o que pode significar “face”?

A resposta é que “face” e “costas” descrevem a vontade. Aquilo que a pessoa deseja, ela encara; àquilo que não deseja, dá as costas. No Sinai, toda a vontade de Israel estava voltada para D'us, e tudo o que era corporal ficou para trás, como “costas”.

Os Sábios dizem que, a cada enunciação no Sinai, as almas do povo saíam deles. Eles ainda tinham corpos, mas os corpos não ocupavam lugar em sua vontade.

Assim, era como se eles não tivessem corpos e estivessem inteiramente voltados para D'us; e, assim como um rosto é correspondido por seu reflexo na água, a “face” de D'us se voltou para eles. Surge então uma segunda pergunta: Ezequiel viu no trono “a aparência de um homem”, mas D'us não tem forma.

A resposta é uma analogia com o amor: quando uma pessoa ama outra, a imagem da pessoa amada fica gravada em seu coração, como se repousasse sobre ela. A analogia sugere que a “aparência de um homem” sobre o trono não é a forma do próprio D'us, mas, por assim dizer, a imagem daqueles que Ele ama.

O mesmo se aplica agora: todo ato físico deve ser feito “de costas”, sem que a pessoa ponha nele seu próprio desejo. Os Sábios descrevem um sábio sagrado durante a união conjugal como alguém a quem “um demônio compeliu”; se isso se aplica à união, com mais razão ainda se aplica às outras coisas físicas.

Isso não se deve ao fato de a união ser repulsiva, como as pessoas pensam por ser necessária a imersão depois dela. O maamar afirma o contrário: é algo grandioso.

Também no Alto isso é algo grandioso, onde a Cabalá fala da união entre os atributos divinos; e a alimentação e outras coisas, com mais razão ainda, devem ser feitas “como se alguém tivesse sido compelido”, embora as breves palavras “não se deve dizer que este não pode comer” pareçam advertir que isso não é motivo para recusar alimento. Com o corpo “de costas”, o vínculo com D'us é face a face. Em Purim, isso ocorreu por meio do enforcamento de Hamã e seus filhos “acima de cinquenta”, o que remete à forca de cinquenta côvados de altura que Hamã havia preparado; o maamar trata esse ponto como conhecido.

Começa uma nova seção. Todos — o povo como um todo e cada pessoa individualmente — desejam apegar-se a D'us e se esforçam muito, mas sentem que não alcançam coisa alguma; alguns, tolamente, desanimam por isso.

Esse desespero é um grande equívoco. No exílio, clamamos com as palavras de Yeshayahu: “Pois Avraham não nos conheceu, e Yisrael não nos reconhece”; o maamar observa que o versículo menciona Avraham e Yisrael (Yaakov), mas omite Yitzchak.

A Guemará relata que, no futuro, Avraham e Yaakov não suplicarão por Israel, mas Yitzchak o fará; o maamar resume isso como “Yitzchak nos redimirá”. Antigamente tudo era revelado: as preces por necessidades materiais e espirituais eram atendidas, e havia profetas. Isso se devia ao fato de que os atributos de Avraham e Yisrael se manifestavam; eles pertencem à luz que preenche todos os mundos, a luz que penetra cada mundo na medida que lhe cabe.

Como aqueles atributos estavam revelados, as pessoas viam milagres manifestos, como a Abertura do Mar e o Êxodo. Neste exílio, como lamenta o salmo, “Nossos sinais não vimos”; e o maamar interpreta isso precisamente: os sinais estão presentes, mas não podemos vê-los.

Ao contrário, os milagres ocultos são, eles próprios, os feitos temíveis e poderosos de D'us. As palavras fazem eco à resposta dos Sábios aos que perguntaram onde estavam Seu poder e Seu temor enquanto estrangeiros festejavam em Seu Templo e escravizavam Seus filhos: Sua contenção é Seu poder, e a sobrevivência de um povo entre as nações é Seu temor. O versículo prossegue: “já não há profeta”, e ninguém sabe quanto tempo durará o exílio.

A razão, nas palavras do versículo, é que “Avraham não nos conheceu”: a redenção vem de “Tu, Havayá, és nosso Redentor”, e o Nome Havayá significa “Ele era, é e será”, D'us além do tempo. Isso está acima de Avraham, pois até mesmo o Avraham e o Yisrael supernais, os atributos divinos que eles representam, são considerados perante Ele como seres criados.

A prova é o versículo “Pois seis dias D'us fez”, lido tal como está escrito, sem “em”: os seis dias supernais, os seis atributos emocionais, são eles próprios algo que D'us fez.

Quando a redenção vem do próprio Havayá, acima dos atributos, seus milagres não podem ser vistos abertamente. No entanto, mesmo hoje, quando é difícil ganhar o sustento, cada sustento é verdadeiramente um milagre como a Abertura do Mar, à qual os Sábios comparam o sustento de uma pessoa; ele está apenas revestido pela natureza.

Por essa razão, Yochanan, o Sumo Sacerdote, aboliu os “despertadores”, os levitas que diziam diariamente no Templo: “Desperta! Por que dormes, ó D'us?” Ele considerou que D'us não precisa ser despertado.

Como diz o versículo, D'us não cochila nem dorme; apenas parece ser assim porque não vemos, conforme explicado acima. “Eu, D'us, não mudei”: nada mudou n’Ele, apenas naquilo que percebemos.

O ocultamento ocorre porque este exílio é descrito como “Ela caiu, não voltará a se levantar”. O maamar relaciona isso à luz que circunda todos os mundos e à luz que os preenche: nesse estado, não se pode elevar-se para o alto, mas é possível estar perto.

Por isso, no exílio, um milagre se reveste de natureza, e toda a narrativa de Purim se desenrolou por meio de acontecimentos naturais. O mesmo vale para a oração: quando clamamos e parecemos não ser atendidos, não é que não haja resposta.

Simplesmente não vemos. Pelo contrário, os Sábios ensinam que, quando Israel foi exilado para a Babilônia, a Shechiná foi com ele, e as palavras de Ezequiel, “Eu estava no meio do exílio”, são interpretadas como referindo-se a Knesset Israel, que é chamada “eu” — o mesmo “eu” de “E eu sou oração”.

Nas gerações anteriores, as orações eram atendidas abertamente. Agora se aplica o versículo “E eu sou oração”: Knesset Israel é ela própria oração, tefilá, palavra que o maamar relaciona a naftulei, expressão de Rachel ao dar o nome a Naftali, que a Chassidut interpreta como união. Sua própria essência está ligada a D'us, mesmo quando não se vê resposta.

Por isso, a Meguilá diz sobre Esther: “quando morreram seu pai e sua mãe”, e o maamar identifica seu pai e sua mãe com o nível de Avraham, que já não está revelado. Então, “Mordechai a tomou”; e Mordechai é “abundante em bondade” (rav chessed).

O versículo também diz que Esther era “bela de forma e agradável à vista”, aqui interpretado como o momento em que sua vontade é cumprida; então Mordechai “a tomou para si como filha”, expressão que os Sábios interpretam como “como casa”, isto é, como esposa. Com isso, diz o maamar, Atik Yomin, a dimensão interior de Kéter (a Coroa), foi revelado. Essa revelação vem por meio de “E Mordechai saiu de diante do rei” com suas vestes, que correspondem às seis ordens da Mishná.

Cada peça da veste mencionada no versículo é associada a uma ordem da Mishná. Malchut, o aspecto “real” das “vestes reais”, corresponde a Zeraim, a ordem que trata da agricultura, pois Malchut é a “terra”, e os dois versículos falam do que brota da terra; techelet, “azul”, corresponde a Moed, a ordem das festividades, cujo nome significa um tempo designado.

“Branco” é Nashim, a ordem que trata do casamento; “uma grande coroa de ouro” é Nezikin, a ordem dos danos e dos tribunais; e “um manto de linho fino” (butz) é Kodashim, a ordem das oferendas do Templo, pois butz é outra palavra para “bad”, o linho das vestes dos sacerdotes.

“Púrpura” (argaman) é Taharot, a ordem das leis de pureza, porque contém muitas cores. Depois das vestes vem a revelação manifesta de Purim: “A cidade de Shushan se alegrou e rejubilou; para os judeus houve luz.”