חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין…

1“La persona está obligada a embriagarse en Purim hasta que no sepa [la diferencia] entre ‘Maldito sea Hamán’ y ‘Bendito sea Mordejai’”. Ahora debemos comprender por qué la alegría de Purim es mucho mayor que la alegría de Yom Tov.

(Pues en [las festividades] estamos obligados a alegrarnos por mandato de la Torá, y aun así ciertamente no debemos embriagarnos tanto, como escribe el Rambam respecto de la alegría de Yom Tov: “No debe dejarse llevar por el vino”, etc.); en ellas se hicieron milagros para nuestros antepasados, como en Pésaj, con la Partición del Mar de Juncos, y en Shavuot, con la Entrega de la Torá, etc.

Y en cuanto a su grado de santidad, ciertamente las festividades son más sagradas, pues en ellas está prohibido realizar labores. No ocurre así en Purim, pues “Mordejai decretó, pero ellos no lo aceptaron sobre sí mismos”.

Esto se comprenderá explicando primero el asunto de “Y los judíos aceptaron lo que habían comenzado a hacer”. Pues “habían comenzado” significa en el momento de la Entrega de la Torá.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo “Los judíos confirmaron y aceptaron”: “Confirmaron lo que ya habían aceptado”. Pues en el momento de la Entrega de la Torá, “Él sostuvo la montaña sobre ellos como un barril”, etc.

“Y de aquí surge un gran argumento de coacción (moda'a rabba) contra la Torá”; sin embargo, “volvieron a aceptarla en los días de Ajashverosh”, etc. Ahora debemos comprender por qué el hecho de que Él sostuviera la montaña sobre ellos, etc., se considera una coacción mayor que el episodio de Ajashverosh.

2Ahora, primero debemos comprender cuál es el sentido de la entrega de la Torá. Y también, qué quisieron decir nuestros Sabios, de bendita memoria, al afirmar: “Dichoso quien llega aquí con su estudio en la mano”. Pues en el Gan Edén [las almas] se deleitan con la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Entonces, ¿qué relación tiene esto con que uno deba llegar precisamente [con] su estudio en la mano, es decir, con las leyes que se han revestido en asuntos físicos?

3Y también lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que de quien puede dedicarse a la Torá y no se dedica, se dice: «Pues ha despreciado la palabra de D'os… ciertamente será extirpada el alma».

Pero esto resulta desconcertante a primera vista. Puesto que quien no puede dedicarse tanto a la Torá cumple con su obligación estudiando un capítulo por la mañana y un capítulo por la noche, ¿por qué habría de ser tan grande el pecado de quien puede dedicarse a ella y no lo hace, como para decir de él: «ciertamente será extirpado», etc.?

Pero el asunto es el siguiente: la Torá es llamada «la parábola del Primordial», como está escrito: «Como dice la parábola del Primordial: De los malvados sale la maldad».

4Y esto es lo que está escrito: «Pero D'os hizo que llegara a su mano». Y también el rey Shlomó, de bendita memoria, dijo: «Para comprender un proverbio y una expresión aguda», etc. El sentido de «el Primordial» es el Primordial del mundo (kadmono shel olam), que es la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma.

Pues el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) es lo que se extiende de Él, bendito sea, como una irradiación, para ser fuerza vital (jayut) de los mundos.

5Si es así, este nivel está relacionado con los mundos. Pues también el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) es un nivel relacionado con los mundos, ya que es lo que les da vida; solo que es el nivel de una luz circundante (Or Makif). Y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) es el nivel de una luz interior (Or Pnimi).

Pero Su ser y esencia, bendito sea, no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos, y no corresponde decir de Él que es sovev kol almin, etc. Por eso se lo llama el Primordial del mundo.

6Y la Torá, que es llamada «la parábola del Primordial», significa que la Torá es una parábola del nivel del Primordial del mundo. Así como mediante la parábola se comprende aquello que esta ilustra, del mismo modo, por tener su estudio en la mano, la persona merecerá una revelación del nivel del resplandor y la luz del Infinito (Ein Sof), bendito sea: aquello que está por encima de los niveles de sovev kol almin y memalé kol almin,

7y no está en absoluto dentro de la categoría de los mundos. Pues en la comprensión de la Torá hay muchos niveles sin fin, cada uno más elevado que el anterior. Por ejemplo, la naturaleza de las comprensiones en el Gan Eden inferior no guarda comparación con la naturaleza de la comprensión que se alcanza en el Gan Eden superior.

Por lo tanto, las comprensiones del Gan Eden inferior, en relación con la comprensión del Gan Eden superior, son solo como la relación de una parábola con aquello que ilustra.

8Del mismo modo, hay niveles sin fin incluso por encima del Gan Eden superior, como está dicho: “Y los santos te alaban cada día, selah”.

Y como está escrito en Likkutei HaShas del Arizal, de bendita memoria, acerca de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los justos no tienen descanso, ni en este mundo ni en el Mundo Venidero, como está dicho: ‘Van de fortaleza en fortaleza’”.

9Y toda comprensión, en relación con lo que está por encima de ella, se llama parábola. Y esto es lo que está escrito acerca de Shlomó: “Y pronunció tres mil parábolas”; es decir, sobre cada asunto de las palabras de la Torá.

Es decir: este asunto se comprende de esta manera en el Gan Eden inferior, mientras que en el Gan Eden superior este mismo asunto se presenta en una forma más espiritual y elevada, hasta que el primer nivel no es sino

una mera parábola de este nivel. Y así comprendió tres mil niveles en cada asunto de las palabras de la Torá. Y, en verdad, está dicho: “Te alabarán, selá”, sin fin, etc. Y esto es: “Y Su entendimiento no tiene número”.

10Ahora bien, “la Torá procede de Jojmá (sabiduría)”, y esta es la fuente y raíz de todos los niveles de comprensión mencionados antes, como está escrito: “Y un río sale de Edén”, etc.

Y el nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) misma es un nivel que sirve de parábola para el nivel mismo del Primordial del mundo. Pues, aunque la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, está exaltada y elevada sin límite por encima del nivel de Jojmá, y las diez Sefirot, cuya primera es el nivel de Jojmá, son llamadas en el Zóhar “el misterio del Nombre sagrado” (raza dishma kadisha),

como el nombre con que se llama a una persona, que no toca en absoluto su esencia y su ser (como se explicó antes, en la parashá Terumá, en el discurso que comienza “Mi yitenjá”); sin embargo, la Luz Infinita, bendito sea, reposa y se reviste en la Jojmá superior.

Como está escrito: “Havaiá, con Jojmá…”. Por eso la Torá, que procede de Jojmá, es llamada “la parábola del Primordial”. Pues, así como sucede con una parábola: aunque no es en absoluto de la misma naturaleza que aquello que ilustra, no obstante, aquello que ilustra está revestido dentro de la parábola y en ella

y precisamente por medio de ella se capta aquello que ilustra. Así, Jojmá y la Torá son una vestimenta para la Luz Infinita, bendito sea, como está escrito: “Se envuelve en luz como en una vestimenta”.

Por lo tanto, mediante el estudio de la Torá una persona puede deleitarse con el resplandor mismo de la Luz Infinita, bendito sea, del nivel del Primordial del mundo.

(El asunto es como está escrito en Igueret HaKodesh, en el pasaje que comienza “Eishes chayil ateres baalah”: “Ahora bien, esta luz que está reservada para los justos en el Mundo Venidero, llamada ‘la complacencia de Havaiá’ y ‘tzajtzejot’ (resplandores deslumbrantes), para deleitarse”, etc.; es un resplandor del nivel de Atik, en el cual se encuentra el nivel de los tzajtzejot, como se explica en Etz Jaim; y es el nivel de la dimensión interior (pnimiut) de Kéter (la Corona).

Pues la Voluntad Suprema es llamada sovev kol almin (la luz que circunda todos los mundos), como se explica en otro lugar acerca de “Todo lo que Havaiá quiso, hizo”; y la Voluntad Suprema es llamada Kéter. Por eso, Kéter se deriva de la expresión “rodearon (kitru) a Binyamín”, que significa circundar; y esto es sovev kol almin. Pero este es el nivel dentro de Kéter llamado raíz de los seres emanados.

Sin embargo, el nivel de Atik, que es la dimensión interior de Kéter, está por encima de este nivel, pues es el nivel más bajo dentro del Ein Sof; por eso no corresponde llamarlo siquiera una raíz de los seres emanados.

Y este es el significado de Atik Yomin (el Anciano de Días): que está apartado (ne’etak) y separado del nivel de los días del mundo, como está dicho: “Elevado por encima de los días del mundo”. Este nivel es llamado el Primordial del mundo, que no pertenece a la categoría de los mundos, pues está separado y exaltado incluso por encima de ser llamado sovev kol almin, pues eso no…

…sino el segundo nivel dentro de Kéter, que es llamado la raíz de los seres emanados, es decir, el nivel de sovev kol almin. Atik Yomin también es llamado el Primordial del mundo, pues se extiende desde la Maljut de Adam Kadmon, etc. ¿Y cómo merecen los justos la revelación de esta luz? Por medio de las vestimentas hechas de la Torá y las mitzvot, como está escrito allí en Iggeres HaKodesh.

Y por eso la Torá es llamada “la parábola del Primordial”. También acerca de esto está dicho: “Y el Anciano de Días se sentó; Su vestimenta era blanca como la nieve”. “Su vestimenta” se refiere a la Torá, que es comparada con la nieve: así como, a modo de analogía, la nieve es agua que se ha congelado, así también la parábola oculta aquello que ilustra.

Y como está escrito acerca del significado de “Su vestimenta era como la nieve” en Parshas Acharei, sobre el versículo “Pues en este día expiará”; véase allí, en el discurso que comienza “Hinei chayei”, etc. Por eso el Zohar habla de los cuatrocientos mundos de anhelo (almin dikesufin) que heredan los justos, llamados “cuatrocientos siclos de plata (kesef), moneda corriente entre los mercaderes (over lasocher)”.

Pues socher, “mercader”, está relacionado con sechor, “alrededor”, que significa aquello que circunda, [en referencia] a sovev kol almin; y los mundos de anhelo y el deleite supremo que los justos heredarán en el Mundo Venidero provienen del nivel que está por encima del nivel de sovev kol almin, como se explicó antes. Y esto es “over lasocher”.)

11Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Dichoso quien llega aquí con su estudio en la mano”. Pues, así como sucede con lo explicado y su parábola, es imposible llegar a lo explicado si primero no se comprende la parábola; solo entonces, por medio de ella, se llega a lo explicado.

Y si no alcanza a comprender algunas cosas de la parábola, no podrá comprender en absoluto lo explicado (puesto que no hay manera de comprender lo explicado sino por medio de la parábola, cuando no comprende bien toda la parábola, no hay manera de llegar a lo explicado).

Del mismo modo, puesto que la Torá misma es el nivel de la parábola por medio de la cual se comprende al Ser Primordial del mundo, por eso el estudio de uno debe estar en su mano cuando llega aquí,

pues al comprender bien la parábola, solo entonces se puede contemplar lo explicado, que es “la dulzura de D'os”, para “saciar su alma con tzajtzajot”, etc. En cambio, cuando no tiene la parábola en su mano, no tiene manera de comprender el nivel de lo explicado mencionado anteriormente.

12Con esto se resuelve y se comprende lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que de todo aquel que puede dedicarse a la Torá y no se dedica a ella se dice: “será ciertamente extirpado”, etc.,

aunque para quien no puede hacerlo basta con un capítulo por la mañana y un capítulo por la noche. El asunto es semejante al ejemplo de lo ilustrado y a la parábola, aquí abajo, en el intelecto humano.

Ahora bien, no todas las ideas llamadas “lo ilustrado” son iguales en cuanto a las parábolas. Hay una idea, algo ilustrado, a la que se puede llegar mediante una sola parábola sencilla y fácil.

Y hay una idea más elevada cuya comprensión requiere más parábolas; también la parábola es más elevada y profunda.

(Como se sabe por las parábolas de Shlomó. Y asimismo, acerca de Rabí Meir dijeron: “Cuando murió Rabí Meir, cesaron los narradores de parábolas”. Pues quien posee una sabiduría más profunda necesita más parábolas para que, mediante ellas, se llegue a la profundidad de su sabiduría.

Y cuando la sabiduría no es profunda, no se necesita una parábola, y puede comprenderse sin ella. Por eso, cuanto más profunda es la sabiduría, más necesita de numerosas parábolas, hasta que se llegue a comprenderla; tanto es así que la sabiduría de Shlomó requirió tres mil parábolas. Y en el caso de Rabí Meir, un tercio [de sus enseñanzas consistía en] parábolas, etc.)

13Así también, arriba, las comprensiones de las almas no son todas iguales, y entre ellas hay niveles y grados sin fin,

como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: cada justo «se quema por el palio de su compañero» (y por eso, a quien le basta estudiar un capítulo por la mañana y un capítulo por la tarde, le basta este ejemplo, en relación con la comprensión que corresponde a la raíz de su alma).

Y esto se aplica específicamente cuando no puede dedicarse a ello, etc., pues eso indica que le basta con esto.

(O bien: puesto que no puede y se dedica a ello todo lo que le es posible, el Santo, bendito sea, completará para él una vestidura y un ejemplo mediante los cuales podrá captar lo que necesita captar. Algo semejante aparece en el Zohar, Parshas Emor, folio 101b: «El Santo, bendito sea, lo completa para él», etc.; véase allí).

Pero que alguien pueda dedicarse a la Torá indica que su alma pertenece a un nivel desde el cual puede captar mucho de lo que está arriba. Por eso, también el ejemplo debe ser muy grande y abundante, en proporción al tiempo que puede dedicarse a la Torá, que es el nivel del «ejemplo del Primordial».

Y cuando no se dedica a ello durante todo el tiempo que podría hacerlo, le falta parte del ejemplo que necesita. Por eso se dice de él: «será ciertamente cortado», etc.

Es decir, debido a lo que le falta en el nivel del «ejemplo del Primordial», no podrá captar «la dulzura de D'os», etc., que es aquello que el ejemplo ilustra

(Y el Santo, bendito sea, tampoco completará para él la vestidura y el ejemplo que le faltan, puesto que podía dedicarse a ello y no lo hizo; y sobre esto se dice: «Porque ha despreciado la palabra de D'os», etc.).

14Ahora bien, Israel mereció la entrega de la Torá mediante los sufrimientos del exilio de Egipto, “con mortero y ladrillos”. Y antepusieron “haremos” a “escucharemos”, pues no puede haber revelación ni emanación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea,

salvo en un lugar donde haya específicamente autoanulación (bitul) (por eso la Luz Infinita, bendito sea, reposa específicamente en Jojmá (sabiduría), pues esta es el nivel de bitul, la “fuerza de mah” (koaj mah), como es sabido).

Y este es el sentido de anteponer “haremos” a “escucharemos”: es el nivel de bitul, en el que uno anula por completo su voluntad, como si no tuviera voluntad propia, sino que quisiera únicamente todo aquello que es la Voluntad Suprema, bendito sea.

Y este es el nivel de servicio: “y a Él servirán”, pues un siervo no tiene opinión propia, sino que hace lo que le dice su amo.

Y gracias a que antepusieron el nivel de “haremos”, que es este bitul, pudo haber “y escucharemos”, es decir, recibir la revelación y la luz del Infinito (Ein Sof), bendito sea.

(Y este es el motivo por el que les colocaron dos coronas, correspondientes a “haremos” y “escucharemos”: estas son los dos niveles de Kéter (la Corona) mencionados anteriormente. El nivel superior se llama el Primordial del mundo, como se explicó anteriormente, y el segundo nivel se llama la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).)

Pero, para que llegaran a este nivel de bitul, de anteponer “haremos” a “escucharemos” —pues al salir de Egipto todavía se encontraban en un estado de pequeñez (katnut)—

(como se explicó anteriormente, en el discurso que comienza “Recuerda lo que te hizo Amalek”, etc.), ¿cómo pudieron llegar a un nivel de bitul tan grande?

Por eso tuvo lugar que Él sostuvo sobre ellos la montaña como una cuba, lo cual corresponde al nivel de “y Su diestra me abraza”; es decir, la revelación desde arriba del amor supremo hacia Israel,

como está escrito: “Los he amado, dice D'os” (véase, en el discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”, lo que allí se explica acerca del significado de “Los he amado”, etc.).

Pues este amor “abraza” a la Comunidad de Israel (Kneset Israel) y la rodea por todos lados, incluso en el nivel de su aspecto posterior (ajoráyim), hasta el punto de que Él no la deja apartarse de Él, y ella se ve obligada a permanecer frente a Él, cara a cara.

Es decir, por medio de este amor supremo también se despertó el amor en las almas de Israel, hasta que alcanzaron la estatura y el nivel de anteponer “haremos”, etc.

Y como está escrito: “Como el agua refleja el rostro, así el corazón del hombre refleja al hombre”. El significado es: el corazón del Hombre supremo; esto es lo que está escrito: “Y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre”, lo cual corresponde al nivel de las 248 mitzvot positivas, que son “los 248 miembros del Rey”.

15Y las 365 prohibiciones corresponden a los 365 tendones. “Al hombre” se refiere al nivel del hombre en [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, como está escrito: “Y la semejanza de sus rostros era el rostro de un hombre”.

Esto es “como el agua [refleja] el rostro frente al rostro”: es decir, mediante la revelación desde arriba de la luz del amor, el nivel de “Los he amado”, también se despierta el amor desde abajo hacia arriba; y esto es el ascenso de la Comunidad de Israel (Knesset Israel) en la expiración del alma (kelot hanéfesh) hacia Él, bendito sea (como está escrito: “Atráeme; correremos tras de ti”, etc.).

Por eso la Comunidad de Israel es llamada novia (kalá), a causa de la expiración (kelot) del alma, como está escrito: “Hermana mía, [mi] novia, ¡cuánto mejores son tus caricias que el vino!”, etc.

Y este es el sentido de “Con cada palabra pronunciada, sus almas volaban”: por medio de la palabra y la revelación desde arriba, sus almas volaban, en un estado de autoanulación (bitul) ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

(Y vean lo que está escrito en ese mismo sentido en la parashá de Lej Lejá, al explicar la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Cuando la palabra sale de la boca del Santo, bendito sea, ellos callan (jashot)”. Jashot es el nivel del silencio y el bitul, etc.)

Y este es el sentido de que Él haya sostenido la montaña sobre ellos: es el nivel del amor supremo, que es llamado montaña (como está escrito en otro lugar acerca de Abraham, quien la llamó montaña; y acerca de Aarón: alef, har [montaña], nun). “Como una tina”: este es el nivel de algo que circunda, “que rodea todos los mundos” (sejor kol almin), y por medio de ello se despertó en ellos el amor.

(Y con esto se resolverá lo que decimos: “Que santifica a Su pueblo Israel mediante la jupá y los kidushín”. Preguntaron por qué se alteró el orden, poniendo la jupá antes que los kidushín. La jupá, sin embargo, es el nivel circundante (makif), y corresponde a que Él sostuviera la montaña sobre ellos como una tina, que es el nivel de la revelación de lo circundante, como se mencionó arriba.)

Por eso fue necesario poner la jupá antes que los kidushín: para que llegaran a recibir la Torá, que es el nivel de los kidushín, primero debía hacerse descender lo circundante; mediante ello llegaron al nivel del bitul, anteponiendo “haremos”, etc.; y entonces pudo tener lugar la continuación y revelación, el nivel de la Torá, como se mencionó arriba).

Y este es el significado de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “De aquí [surge] una gran protesta de coacción contra la Torá”. Es decir, este despertar en sus corazones para recibir la Torá con autosacrificio (mesirut néfesh) y bitul, al punto de anteponer “haremos” a “oiremos”, no surgió de ellos por elección y voluntad propias, por sí solas,

sino que, por medio de la revelación desde arriba del nivel de “Los he amado”, precisamente por esto se despertaron en ellos la voluntad y el amor, etc.

Y, aun así, “volvieron a aceptarla” con plena voluntad en los días de Ajashverosh. Pues hubo autosacrificio en todo Israel, por iniciativa propia, sin que antes mediara un despertar desde arriba, como en la revelación del nivel de “y Su diestra me abraza”.

Pues entonces se daba el nivel de la ocultación del Rostro (como en “y un tiempo de alejarse del abrazo”), y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Dónde aparece Ester en la Torá? Como está escrito: ‘Y ciertamente ocultaré (haster astir) Mi rostro en ese día’”. Si es así, se trataba del nivel de un despertar desde abajo, por iniciativa propia; y esto es “volvieron a aceptarla” con plena voluntad.

16La explicación del asunto se comprenderá a la luz de lo escrito: “Un hombre judío (ish Yehudí)”, etc., “y su nombre era Mordejai”, etc., “un hombre benjaminita (ish Yemini)”. Ahora bien, debemos entender: puesto que “Yemini”

significa que pertenecía a la tribu de Biniamín, como explica Rashi, ¿por qué entonces lo llama “Yehudí”, nombre derivado de la tribu de Yehudá?

También debemos entender: con respecto al decreto de Hamán, se dice “destruir y matar”, etc., “a los judíos (haYehudim)”. Sin embargo, en las ciento veintisiete provincias del reino de Ajashverosh había también [judíos] de todas las tribus, Efraim y Menashé.

Más bien, todos fueron llamados Yehudim debido al nivel de autoanulación (bitul) ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que había en ellos, como decimos en la Shemoné Esré: “Te damos gracias (modim)”.

Por esta razón uno es llamado Yehudí, como está escrito [que] Leá [dijo]: “Esta vez agradeceré (odeh) a D'os; por eso llamó su nombre Yehudá”.

(Y en cada uno de Israel existe este nivel de reconocimiento (hodaá) y bitul, como se explicó arriba en la parashá Vayejí, acerca del versículo “Yehudá, tú…”: que este es el nivel y grado de la Shemoné Esré, que consiste en inclinarse y prosternarse, como se dice: “Y nos inclinamos, nos prosternamos y damos gracias”.)

Por eso Mordejai es llamado “ish Yehudí”: significa que era un señor sobre los judíos, como “el ish del Monte del Templo”, es decir, su encargado, pues él era la fuente del bitul. Así dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Dónde se alude a Mordejai en la Torá? En lo escrito: ‘mirra pura (mor deror)’, que traducimos [al arameo] como ‘mira dajia’”.

Y esta mirra (mor), según Rambam y otros comentaristas (solo Raavad y Ramban la explican de otro modo), es el almizcle mencionado en la Guemará, en el capítulo Keitzad Mevarchin: la sangre de cierto animal (jayá yeduá), que se coagula en la joroba de su cuello y se convierte en una especia llamada mor.

Y en los atributos emocionales (midot) del alma, esto corresponde al nivel de subyugación y transformación (iskafya e is'hapcha), de lo amargo a lo dulce. Pues la sangre es el alma vital, el alma que desea; y cuando uno transforma sus deseos animales, apartándolos de los placeres de este mundo, de modo que todo su deseo y deleite estén en D'os, esto es lo que significa que de ella se haga una especia aromática.

17En esta línea puede explicarse la disputa de las autoridades halájicas acerca del almizcle mencionado antes: Rabbeinu Yonah lo permite incluso para comerlo, mientras que algunos prohíben comerlo, pues sostienen que solo se transformó su aroma.

pero su sustancia está prohibida como alimento; mientras que Rabbeinu Yonah sostiene que se volvió completamente permitido, como está escrito en el Tur, Oraj Jaim, sección 216.

Y, según la Jasidut, su disputa depende del tema mencionado en la Guemará, en Yoma (página 86b), acerca de la teshuvá (retorno): si los pecados deliberados se convierten en pecados involuntarios o en méritos. Pues ambas posibilidades expresan una misma idea: que el mal se transforma en bien.

Pues el animal “cierto” (yadua) mencionado antes es el yid’oni mencionado en la Torá, en la Parshá de Shoftim, que pertenece a las kelipot impuras, como está escrito: “o quien consulta a un ov o a un yid’oni, o quien consulta a los muertos”.

18Por lo tanto, que esta especia esté permitida incluso para comerla es como [el caso en que], mediante la teshuvá por amor, los pecados deliberados se convierten en méritos, pues el mal se transforma por completo en bien real.

Y acerca de esto dijeron: “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá, los perfectamente justos no pueden estar”. Pero en una teshuvá que no es por un amor intenso, los pecados deliberados son como faltas involuntarias,

pero no se han transformado por completo en bien. Y esta es [la opinión de] quien sostiene que la mirra mencionada antes, aunque su fragancia es buena, sin embargo no se ha vuelto permitida para comer, etc.

19Ahora bien, Mordejai, llamado mira dachya (mirra pura), es la fuente de la autoanulación (bitul), que corresponde al nivel de Yesod (fundamento) de Aba (Jojmá); pues Jojmá (sabiduría) es koach mah (“el poder de mah”), y “mediante Jojmá son refinados”. Por eso se lo llama específicamente “ish Yehudí”.

Y Hamán era exactamente lo opuesto a este nivel, como dijo: “¿A quién desearía el rey honrar más que a mí?”. Pues a sus propios ojos era un ser y una entidad (yesh vedavar), separado de Su unidad, bendito sea, hasta decir: “Yo soy, y no hay nadie fuera de mí”.

Pues era descendiente de Amalek, y está escrito: “Amalek es el primero de los pueblos”. Los siete pueblos mencionados en el versículo, “el cananeo y el hitita”, etc., corresponden a siete rasgos negativos: el deseo, el asesinato, etc.

Y Amalek es la arrogancia (gasut harúaj), y ocupa el primer lugar entre ellos, pues la arrogancia es la raíz de todos los rasgos negativos.

20Por lo tanto, Hamán, que representa el nivel de la arrogancia, quiso destruir y matar a todos los judíos, que se encuentran en un estado de autoanulación (bitul), lo opuesto al yesh (sentido de ser) y a la arrogancia.

Y si hubieran renunciado [a su fe], D'os no lo permita, no les habrían hecho nada, pues él decretó únicamente contra los judíos.

Pero todos ellos, como uno solo: no se les ocurrió pensamiento alguno de [apartarse] de su fe, D'os no lo permita, y entregaron sus vidas por Su unidad, bendito sea.

Y este es el nivel de bitul mencionado antes, que está presente en potencia en cada uno de Israel; incluso el más bajo de los bajos puede entregar su vida en la práctica, para no separarse de Su unidad, bendito sea, de ningún modo en el mundo.

Y si uno comete otros pecados, es por el espíritu de necedad que lo engaña y lo lleva a pensar que ese pecado no lo separa del Santo, bendito sea, dado que lleva tzitzit y se pone tefilín.

21Ahora bien, el nivel del autosacrificio (mesirut néfesh) deriva del amor oculto, que está por encima de Daat (conocimiento). Por eso, la Torá no menciona ninguna razón para el autosacrificio; solo se da una razón para el amor, como está escrito: «amar a Havaiá, tu D'os… porque Él es tu vida».

22Y esto no constituye una razón para el autosacrificio (mesirut néfesh), pues la razón es “porque Él es tu vida”, mientras que el autosacrificio consiste en arrojar la propia vida.

Más bien, el asunto es que la razón y el intelecto no se aplican al autosacrificio, pues el autosacrificio proviene de un nivel que está por encima de Daat (conocimiento). Porque

el significado de “porque Él es tu vida” es que Él, bendito sea, es la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), por medio de las cuales da vida a todos los mundos y los hace existir. Y ya se explicó anteriormente que el nivel de memalé y sovev es

tan solo un mero resplandor de Él, bendito sea; pero Su ser y esencia, bendito sea, no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos, ni siquiera en el sentido de ser sovev y memalé para los mundos.

Pues la esencia de la Divinidad no consiste en que los mundos lleguen a existir a partir de Él y reciban de Él, bendito sea, su fuerza vital (jayut). Pues “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado”, y después de que fue creado, exactamente igual.

23E incluso si Él no hubiera creado los mundos, todo sería igual ante Él, bendito sea. Más bien, lo que da vida a los mundos y los trae a la existencia es solo un resplandor Suyo, bendito sea; como está escrito en otro lugar, por eso la creación se llama “algo de la nada” (yesh me’ayin).

Pues el nivel de la formación del yesh (algo) se produce únicamente por medio de un mero resplandor, llamado ayin (nada) en relación con Su Ser y Esencia, bendito sea (como está escrito más arriba, en Parshat Shelaj, en el discurso que comienza “Vayar Yisrael”); y como está escrito: “Y Tú (ve’atah) das vida a todos ellos”.

El significado de “Y Tú (ve’atah)” es las veintidós letras de la palabra de D'os, desde álef hasta tav, y los cinco puntos de articulación, pues por medio de las letras les da vida a todos.

Y las letras son solo un mero resplandor, así como las letras en el ser humano son únicamente vestiduras del alma, etc. Si es así, Su Ser y Esencia, bendito sea, está por encima incluso de este nivel y grado mencionado [en]

“pues Él es tu vida”, porque esto consiste únicamente en que Él es memalé y sovev; de ello se deriva el amor de “pues Él es tu vida”. Como está escrito: “Mi alma, te anhelo”, según se explica en el Tanya (capítulo 44).

Pero el autosacrificio (mesirut néfesh), el arrojar la propia vida, proviene de [la voluntad de] no separarse de Su Ser y Esencia, bendito sea, que está por encima de la Vida de la vida, y ante Quien [todo] se considera verdaderamente como nada; y “Tú eres Él antes de que [el mundo] fuera creado”, etc.

Y todo esto está al alcance de cada uno de Israel (pues la chispa de Divinidad en el alma también proviene de un nivel que está por encima del intelecto, como está escrito en otro lugar; véase también Etz Chaim, Shaar 41, capítulo 3; la intención es que hay una chispa, etc.).

Por eso, en aquel entonces hubo autosacrificio concreto entre todo Israel, para no separarse de Su unidad, bendito sea. Y esto es “Y la palabra de Mordejai…”.

pues Mordejai era la fuente de la autoanulación (bitul), «ish Yehudí», como se mencionó antes. Y esto es: «Y los judíos aceptaron lo que habían comenzado a hacer»:

pues en la Entrega de la Torá antepusieron «haremos» a «oiremos», y con cada enunciado sus almas volaron de sus cuerpos, lo cual es el nivel de bitul y autosacrificio; y por eso merecieron la Entrega de la Torá, la revelación de la Divinidad.

24Y así, en los días de Ajashverosh, esta autoanulación (bitul) tuvo una elevación aún mayor. Pues en la Entrega de la Torá este bitul se produjo por la fuerza del despertar desde arriba, cuando Él sostuvo la montaña sobre ellos, etc., y “como el agua refleja el rostro”, etc.

Pero en los días de Ajashverosh, el bitul provino de ellos mismos: primero hubo un despertar desde abajo. Por lo tanto, también la emanación que se produjo por medio de esto proviene de un lugar más elevado, hasta el punto de que la revelación de la Entrega de la Torá es llamada

“solo comenzaron”, un comienzo en comparación con la luz de la emanación que les llegó en Purim, llamada “aceptaron”, que es la culminación. Y esto es “Y los judíos aceptaron”, etc.

(El asunto es el siguiente: está escrito: “¿Qué (mah) vieron en esto y qué (mah) les sucedió?”. Mah es el nivel del bitul, y mayin nukvin —aguas femeninas— les llegó, como es sabido, pues existen Mah y Ban. Ban es el nivel del descenso y de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que da lugar a la creación de algo y una entidad (yesh vedavar).

Y Mah es el nivel del bitul, la “fuerza de Mah” (koaj mah). Y este Mah y bitul les llegó: pues, aunque en los días de Ajashverosh el bitul se produjo mediante un despertar desde abajo, por iniciativa de ellos mismos, es decir, aunque el comienzo provino de ellos,

sin duda, “si Él no lo ayudara”, etc. Por lo tanto, también se atrajo un despertar desde arriba para dar origen a este bitul. Y esto es “qué vieron”, etc., y “qué les sucedió”. En cambio, en la Entrega de la Torá, el comienzo fue con un despertar desde arriba.

La diferencia se asemeja a “[cuando] la mujer emite su semilla primero, da a luz un varón”. Pues la Comunidad de Israel es llamada “mujer”; y cuando el comienzo de la gestación se produce mediante un despertar desde abajo, y luego, a través de ese despertar desde abajo, viene un despertar desde arriba, ella da a luz un varón, que es el nivel de Mah y del bitul verdadero.

En cambio, en el momento de la Entrega de la Torá, el comienzo fue mediante un despertar desde arriba, cuando Él sostuvo la montaña sobre ellos como una cuba. Aunque mediante este despertar desde arriba ellos fueron despertados a un despertar desde abajo y al bitul, para anteponer “haremos” a “escucharemos”, no obstante, dado que fue a la manera de “[cuando] el hombre emite su semilla primero”, ella da a luz una hembra, que es el nivel de Ban.

Pues también el Nombre Ban es el nivel de la autoanulación (bitul) del yesh, como se sabe por el tema de Moshe y Eliyahu: el valor numérico de Eliyahu equivale a Ban (52), y en él se dio la anulación del cuerpo, hasta el punto de que ascendió en un viento tempestuoso, etc.;

Sin embargo, la autoanulación del nivel de Moshe, que es el nivel de Mah mismo, como está escrito: “Y qué (mah) somos nosotros”, fue mayor que la autoanulación de Eliyahu, etc. O puede decirse que la diferencia entre la autoanulación en el momento de la Entrega de la Torá y la autoanulación en los días de Ajashverosh

sigue la línea de lo explicado en otro lugar acerca de Moshe y Aharon: de ambos está dicho: “Y qué somos nosotros”; sin embargo, Moshe es Mah de Mah y Aharon es Ban de Mah. El nivel de autoanulación de Ban de Mah es el nivel denominado “ella da a luz a una hembra”, en relación con la autoanulación de Mah de Mah, que es una autoanulación superior, etc.

En todo caso, se entiende que la autoanulación y el autosacrificio (mesirut néfesh) del conjunto del pueblo judío en los días de Ajashverosh fueron de un nivel superior a la autoanulación de cuando antepusieron “haremos”, etc.; y este es el nivel de “la mujer emite semilla primero y da a luz a un varón”.

Y así como ocurre con la autoanulación, también ocurre con la revelación misma de la luz de lo Alto, que es el nivel de la Torá: en la Entrega de la Torá se la llama “habían comenzado a hacer”, en relación con Purim, que se llama “aceptaron”, etc., “volvieron a aceptarla”, etc.; esta es una revelación superior, procedente de la fuente de la Torá, que se denomina “la parábola del Primordial”, como se mencionó antes.

Pues “la mujer emite semilla primero y da a luz a un varón”, mientras que cuando “el hombre emite semilla primero, ella da a luz a una hembra”. Y esto es “Moshe nos ordenó la Torá, una herencia (morashá)”, [léase] “desposada” (me’orashá), etc. Este nivel también se aplica a la luz de la Torá, de acuerdo con lo escrito en Etz Chaim, Shaar 11, capítulo 1, que Atik Yomin, etc.,

y el nivel de Mah que hay en él, etc.; véase allí [y véase lo escrito en la explicación del versículo “Ponme como un sello”]. Y esto es “qué vieron”, etc., “y qué les aconteció”: “qué vieron” es el nivel de la autoanulación, y “qué les aconteció” es el nivel de la Torá, que procede de Jojmá (sabiduría), koaj Mah, que es el nivel de “la parábola del Primordial”, como se mencionó antes.)

25De acuerdo con esto, se comprenderá la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “La persona está obligada a embriagarse en Purim hasta que no sepa”, etc.; pues la alegría de Purim es más intensa y mayor que la alegría de Yom Tov.

Pues respecto de cada Yom Tov está escrito: “Canten jubilosos, justos, en Havaiá”, como se explica en el Zohar, Terumah (página 137b): por eso se recita este salmo en Shabat y en las festividades.

Ahora bien, Havaiá corresponde al nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): la yud es Jojmá (sabiduría), la hei es Biná (entendimiento), etc. Y “canten jubilosos en Havaiá” significa que atraen una medida adicional de luz y revelación desde más allá de la cadena descendente hacia el orden de la cadena descendente.

Como escribí en otro lugar acerca del versículo “Me alegraré intensamente en Havaiá”: su significado es que la Comunidad de Israel (Knéset Israel) provoca la alegría en el Nombre Havaiá, etc.

Del mismo modo se interpreta “Canten jubilosos, justos, en Havaiá”. “Justos” se refiere al tzadik supremo y al tzadik inferior. Ahora bien, esta luz adicional también tiene medida y dimensión (de acuerdo con la línea de medida, etc.),

puesto que se atrae a través de la cadena descendente de Jojmá y Biná, y no guarda comparación con Su ser y esencia, bendito sea, que es simple con la máxima simplicidad; y el orden de la cadena descendente es apenas como una gota en el océano, etc.

Por eso, la mitzvá de la alegría de Yom Tov, respecto de la cual se dice: “Y te alegrarás en tu festividad”, tiene límite y medida: mediante las ofrendas de paz de alegría, pues “no hay alegría sino con carne”; y ahora que el Templo Sagrado fue destruido, “no hay alegría

sino con vino”; y con una reviit de vino se cumple la obligación de la alegría de Yom Tov, pues la alegría tiene límite y medida (y así como arriba la luz adicional se inviste en Jojmá y Biná, etc., así también abajo la alegría se inviste en Daat (conocimiento), etc.).

En cambio, la alegría de Purim es una alegría mayor, por encima de Daat, “hasta que no sepa”, etc. Esto se debe al asunto explicado arriba: que, por medio del autosacrificio (mesirut néfesh) que hubo en ellos entonces durante todo el año —un nivel que está por encima de la razón y el entendimiento—,

por medio de este despertar desde abajo y de esta autoanulación (bitul), llegaron a alturas inmensas, hasta la Esencia misma del Ein Sof (el Infinito), bendito sea, que está muy por encima de los límites de la cadena descendente de los mundos, pues no pertenece a la categoría de sovev ni de memalé; y precisamente de allí emana el nivel del autosacrificio, como se explicó arriba extensamente.

26Por lo tanto, la alegría que proviene de esta revelación está por encima de Daat (conocimiento); esto es “hasta que no sepa [distinguir] entre ‘Maldito sea Hamán’ y ‘Bendito sea Mordejai’”.

pues cuando la irradiación de Su esencia, bendito sea, se revela abiertamente, todos son verdaderamente iguales, y “la oscuridad es como la luz”, como está escrito: “Ni siquiera la oscuridad oscurece”.

27Como está escrito: “Si eres justo, ¿qué le das?” y “Si tus transgresiones son muchas, ¿qué le haces?”. Sin embargo, en cuanto a la prohibición de realizar trabajo, esta se aplica específicamente en Yom Tov, pero no en Purim, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Y al final está escrito: ‘para hacer de ellos días de banquete y alegría’, mientras que ‘Yom Tov’ no está escrito”.

28La cuestión es que esto mismo es lo que lo explica. Pues la prohibición de realizar labores consiste en el ascenso del intelecto y de los atributos emocionales (midot) a su raíz; esto es lo que significa el descanso, y también el ascenso de los mundos, como es sabido por el concepto de

“pues en él descansó”, etc. Todo esto se aplica únicamente a la irradiación que se encuentra dentro del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), donde hay niveles superiores e inferiores.

29Por lo tanto, “seis días trabajarás” y, después, “el séptimo día”, que es un nivel mucho más elevado, “descansarás”, para que los mundos asciendan de un nivel inferior a niveles más elevados.

Y así también, del mismo modo, en todas las festividades, en las que se atrae una adición de luz y revelación; por ello se aplica la prohibición de trabajar y el descanso del trabajo, que es el nivel de la acción, con respecto al nivel más elevado que se revela entonces. Y todo esto se da únicamente en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), donde existen niveles espirituales superiores e inferiores.

Pero en Su esencia y Su ser, bendito sea, que en absoluto pertenecen a la categoría de los mundos, no se aplica en absoluto el concepto de descanso, que consiste en el ascenso de los niveles.

Pues lo superior y lo inferior son absolutamente iguales ante Él: el Mundo físico de Asiá (Acción) y Jojmá Ilaá (Jojmá superior) son ambos verdaderamente iguales, considerados como nada.

Por eso, con respecto a Shabat se dice: “un Shabat para Havaiá”, como se mencionó antes acerca de “Canten con júbilo, justos, en Havaiá”. Y por eso en Purim está permitido realizar trabajos, etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Lamenatze'ach al hasheminis”, acerca de que cierto hereje le preguntó a Rabí Yehoshúa: “Está escrito: ‘pues en él descansó’, etc.; pero ¿acaso el Santo, bendito sea, no hace caer la lluvia y crecer la hierba?”, etc. Y él le respondió con una parábola acerca del eruv y de transportar: en un único dominio no se necesita eruv ni se plantea la cuestión de transportar; del mismo modo, el mundo entero es Suyo.)

Sin embargo, a primera vista la respuesta no se entiende, pues las otras treinta y ocho categorías principales de trabajo, aparte de la de transportar, no dependen en absoluto de la distinción entre dominios: está prohibido arar y sembrar en un dominio privado tanto como en uno público.

Más bien, la respuesta es que el concepto de descanso se aplica únicamente en el orden de la cadena descendente de los mundos, donde hay muchos niveles, como en la distinción entre dominios;

Pero en el nivel que circunda por igual a todos los mundos, el mundo entero es completamente Suyo, y todo se encuentra en un mismo estado de igualdad ante Él: “la oscuridad es como la luz”. En este nivel no se aplica el concepto de descanso, etc.; véase allí. A partir de esto se comprenderá mejor lo escrito acerca de que en Purim está permitido realizar labores.

Pero esto aún requiere explicación: si es así, si en Purim está permitido realizar labores porque, cuando la revelación proviene de un nivel más elevado, no se aplica la prohibición de realizar labores, ¿cómo es que Mordejai decretó respecto de la realización de labores y quiso que Purim fuera un Yom Tov en el que estuvieran prohibidas?

Ciertamente, no se le ocurrió disminuir el nivel de la revelación, de modo que no proviniera de un nivel tan elevado. Además, en varios maamarim anteriores se explica que Purim y Yom Kipur están en un mismo nivel: pues, así como en el Templo, en Yom Kipur, se echaban suertes, “una suerte para D'os”, etc.,

así también Purim recibe su nombre del pur, “que es la suerte”, etc.; véase lo escrito arriba en el maamar que comienza “Ki Avraham lo yeda'anu”. Esto también se desprende de lo que se enseña: que en el Futuro por Venir todos los festivales quedarán anulados, excepto los días de Purim y Yom Kipur.

Y, sin embargo, en Yom Kipur está más prohibido realizar labores que en los demás festivales. El asunto es el siguiente: aunque es cierto e indudable que en Purim no hay prohibición de realizar labores, como en un Yom Tov, porque la luz proviene de un nivel mucho más elevado que en un Yom Tov,

no obstante, desde otro punto de vista, la santidad de un Yom Tov tiene una superioridad adicional que no existe en Purim. [Esto se comprenderá] introduciendo primero lo escrito arriba (en el maamar que comienza “Ki Avraham lo yeda'anu”).

acerca de la razón por la cual, durante el exilio, la mayoría de los milagros y maravillas se realizan por medios naturales, como el milagro de Purim, en el que nada visible a los ojos estaba por encima de la naturaleza,

a diferencia de la época del Templo, cuando había milagros que trascendían la naturaleza. Esto se debe a que se retiraron los atributos emocionales (midot) de Atzilut, que brillaban cara a cara en la época del Templo, y quedó la irradiación de un lugar más elevado, por encima de los midot; por eso, debe investirse en cosas inferiores,

que es conforme a la naturaleza: debido a la grandeza de su elevado nivel, no tiene absolutamente nada en lo que revestirse, salvo el lugar más bajo.

30Como en la parábola mencionada allí, acerca de “la faz de un león”, etc.; véase allí. De ello se desprende que, aunque estos milagros revestidos [en la naturaleza] provienen de un lugar más elevado,

sin embargo, ciertamente hay también una superioridad adicional cuando los milagros se revelan sin revestirse en absoluto en el ropaje de la naturaleza, pues esto es una revelación de la Divinidad visible al ojo. Por eso se lamenta el profeta: “No hemos visto nuestras señales”, etc.

31Y véase en el Zohar, al comienzo de Parashat Vayikrá, sobre el versículo “Pide para ti una señal”, etc.: su intención es que los milagros revestidos [en la naturaleza] se producen por medio de la hei final del Nombre Havaiá, llamada “pídela en lo profundo”, pues está revestida de vestimentas que ocultan.

Y los milagros manifiestos se producen por medio de la letra yud del Nombre Havaiá, llamada “en lo alto”. Si es así, los milagros manifiestos corresponden al nivel de “en lo alto”,

como también se explica más adelante, con la ayuda del Cielo, acerca de Pésaj (en el discurso que comienza “Lehavin mipnei mah”). Sin embargo, esta superioridad adicional consiste únicamente en que se revela sin vestimenta;

pero, en cuanto a la luz misma, se explica que los milagros revestidos [en la naturaleza] provienen de un lugar mucho más elevado. Este es el significado de “Pues Tú eres nuestro Padre, porque Avraham”, que corresponde al nivel de los atributos supremos, “no nos conoce”, etc.; véase allí.

32Algo similar ocurre con la diferencia entre la santidad de Yom Tov y Purim. El hecho de que en Yom Tov esté prohibido realizar trabajos se debe a que una santidad superior reposa abajo; pues durante los seis días de la semana, la luz y la fuerza vital descienden al revestirse en [el Mundo de] Asiá (Acción),

mientras que en Yom Tov descienden del Mundo de Beriá (Creación), etc., como está escrito en Pri Etz Chaim, Shaar Mikra'ei Kodesh, capítulo 3. Y este es el nivel de cesar el trabajo y la acción.

Entonces, el hecho de que en Purim no esté prohibido realizar trabajos se debe a que abajo no se revela la luz del Mundo de Beriá, como en Yom Tov,

sino que solo se manifiesta mediante un revestimiento. Lo mismo se afirma también acerca de Rosh Jodesh, en que está permitido realizar trabajos (véase el discurso que comienza “Vehayah midei jodesh bejodsho”, etc.).

Por lo tanto, en este aspecto Yom Tov tiene una superioridad adicional, pues la luz viene revelada, mientras que en Purim viene revestida. Esto es análogo a la superioridad de un milagro revelado sobre los milagros revestidos [en la naturaleza].

Por eso Yom Tov es llamado “convocación sagrada” (mikrá kódesh), a diferencia de Purim. Sin embargo, en cuanto a la luz misma que está dentro del revestimiento, se ha explicado que en Purim desciende el Or Ein Sof, bendito sea, mismo, por medio del inmenso autosacrificio (mesirut néfesh), que está muy por encima de la luz de Yom Tov.

33Y esta investidura tampoco constituye una ocultación completa, sino que es como el ejemplo del milagro de Purim: aunque no hubo nada visible a los ojos,

que estaba por encima de la naturaleza y que ocurrió únicamente por el amor a Ester, no obstante, se ve claramente que todas las causas estaban por encima de la naturaleza; solo que descendieron en una cadena y llegaron a investirse en la vía natural.

Siendo así, no se trata de una ocultación completa. De modo semejante, también en Purim la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, brilla sobre cada integrante de Israel: el nivel de “Porque Tú eres nuestro Padre”, etc.

También se comprenderá otro ejemplo de todo esto a partir de lo escrito en la parashá Shelaj (al final del discurso que comienza “Vehayá lajem letzitzit”): el Arizal, de bendita memoria, escribió que la santidad del talit es de una categoría muchísimo más elevada que la santidad de los tzitzit, que son

solo hilos que se extienden del talit; pero, debido a la grandeza de la categoría de su santidad, esta no puede investirse en el talit físico mismo

como ocurre con los tzitzit. Por eso, el talit físico no tiene santidad alguna y está permitido usarlo para asuntos mundanos, a diferencia de los tzitzit.

34Y así también, la luz que se atrae en Purim es muy, muy superior en magnitud a la luz que resplandece en Yom Tov; por eso, la alegría de Purim es mucho mayor que la de Yom Tov, como se mencionó antes;

solo que, debido a la grandeza de la luz, que está en el nivel mismo de Ein Sof —el Infinito—, no puede resplandecer abiertamente como la luz que resplandece en Yom Tov; por eso, no está prohibido realizar trabajos en Purim, a diferencia de lo que ocurre en Yom Tov.

35Y Mordejai, que decretó respecto de la realización de labores en Purim, quería que en Purim estuvieran presentes ambas ventajas: que esta gran luz brillara también de manera revelada,

del mismo modo que la luz de Yom Tov brilla de manera revelada; y como el nivel de Yom Kipur, que está en el mismo nivel que Purim y en el cual también brilla el nivel de esta gran luz.

Y este es el sentido de los sorteos en el Templo, etc., pues allí los pecados no separan, y los pecados deliberados se convierten en méritos; y se lo llama “un Shabat de Shabatot” (Shabat Shabatón), que está por encima del nivel de Shabat,

como está escrito en otro lugar (en el discurso que comienza “Haazinu hashamayim”). Y la luz brilla de manera revelada, razón por la cual en Yom Kipur está prohibido realizar labores con mayor rigor que en Yom Tov.

Por lo tanto, de manera análoga, Mordejai quería que en Purim también brillara de manera revelada este nivel. Por eso quería decretar respecto de la realización de labores.

Pero ellos no lo aceptaron sobre sí. Pues en Yom Kipur, que está prescrito por la Torá, ¿quién puede impedirlo y quién puede obstaculizarlo? Y esto también se logra por medio de los Diez Días de Teshuvá que lo preceden, y “Desde las profundidades te llamé”, etc.,

y es un día en que están prohibidos comer y beber, etc. Pero en Purim no tenemos la capacidad de hacer descender este nivel en una revelación efectiva.

36Y además, porque el acontecimiento tuvo lugar en los días del exilio, lo cual provoca el nivel de investidura, etc., pues “no hemos visto nuestras señales”, así como también el milagro estuvo investido, etc., como se mencionó arriba.

Y aunque arriba se explicó que, en lo que respecta a la luz misma de Purim, no se aplica la prohibición de realizar trabajo, porque proviene de un nivel que está por encima de los límites de la división entre niveles superiores e inferiores: si se afirma que Purim y Yom Kipur están en un mismo nivel, y que en Yom Kipur está prohibido realizar trabajo, necesariamente hay que decir que esto se refiere a la luz

tal como es arriba, así es; pero cuando desciende para brillar reveladamente en Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, ciertamente no brilla en Beriá del mismo modo que brilla en Atzilut, etc.

Por consiguiente, en lo que respecta a su revelación en los mundos, se aplica el concepto de descanso, que consiste en la elevación de los niveles, etc. Y esta es la prohibición de realizar trabajo en Yom Kipur.

Y Mordejai decretó también en Purim, pero ellos no lo aceptaron sobre sí mismos, porque en Purim [la luz] no brilla abajo reveladamente desde el Mundo de Beriá, como en Yom Tov, sino únicamente mediante la investidura, etc., como se mencionó arriba.

37Ahora bien, con todo esto se comprenderá la razón por la que el Nombre Havaiá no se menciona en la Meguilá, ni tampoco los otros nombres del Santo, bendito sea. La explicación es la siguiente:

siguiendo la parábola explicada en el Zóhar, al final de Parshat Bejukotai, acerca de “lejalotam” (“destruirlos”), tal como está escrito: como la parábola del novio que va a hospedarse en una curtiembre por el bien de la novia, etc.;

véase allí. Así, Maljut (soberanía) de Atzilut desciende muy abajo, a los mundos inferiores, y se reviste en kelipat noga, y aún más abajo; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Fueron exiliados a Babilonia; la Shejiná (la Presencia Divina) estaba con ellos”.

38Y, sin embargo, el Novio supremo, el nivel de Jésed (bondad) de lo Alto, es atraído y desciende allí. Entonces, al contrario: el amor se ve y resulta aún más asombroso. Del mismo modo ocurre también con el milagro vestido con el ropaje de la naturaleza, etc.,

pues, por la intensidad del amor, Él también va a vestirse en la curtiduría, que es el ropaje de la naturaleza, etc. Por eso no se menciona el Nombre Havaiá en la Meguilá, porque entonces la novia, la que lo abarca todo (kelulá), se encontraba en la mayor bajeza, oculta, etc.

Por eso, la revelación del Jésed de lo Alto también necesariamente debe estar revestida, para descender allí, al lugar donde ellos se encuentran; y por eso no se mencionan los Nombres, pues estos corresponden al nivel de la revelación que no está revestida, etc.

Pero, así como en la parábola este descenso indica la intensidad del amor, como está escrito allí en el Zohar, del mismo modo, la luz revestida en esta Meguilá está por encima del nivel de los Nombres.

39Y sepan [que esto es así]: pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que los Profetas serán anulados en el Tiempo Venidero, pero el Rollo de Ester no será anulado, aunque no hay ningún Nombre en él, mientras que en los Profetas hay muchos Nombres. Pero el asunto es que

el Nombre, que es la revelación del resplandor dentro del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) —yud, Jojmá; hei, Biná; etc.—, es apenas como una gota del océano en comparación con la esencia misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; tal como el nombre de una persona, que no es su esencia.

Pero en Purim, mediante el autosacrificio (mesirut néfesh), alcanzaron la esencia de Ein Sof (el Infinito), bendito sea, que está por encima del nivel del Nombre Havaiá. Y vean lo escrito anteriormente en el discurso que comienza “Uv'vo'ah lifnei hamelech”, acerca de “No leas shamos (desolaciones), sino shemos (nombres)”, etc.;

véase allí. Si es así, la luz investida en esta Meguilá está por encima del nivel de los Nombres; sin embargo, su investidura en la Meguilá se realiza mediante vestimentas que están por debajo del nivel de los Nombres: el relato de los acontecimientos de Mordejai y Ester, Ajashverosh, Hamán y Vashti.

Ester es el nivel de Maljut (soberanía) de Atzilut cuando está oculta en la cabeza del [Mundo de] Beriá; y “sus siete doncellas, dignas de serle asignadas de la casa del rey”, son los siete palacios (heijalot) de Beriá.

Mordejai es el nivel de Yesod (fundamento) de Aba. Y la lectura de la Meguilá es como leer la Torá: uno lee y hace descender la revelación de la luz.