חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין…

1“A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim até não distinguir [a diferença] entre ‘Maldito é Haman’ e ‘Bendito é Mordechai’.” Agora é preciso compreender por que a alegria de Purim é muito maior que a alegria de Yom Tov.

(pois nelas [nas festas] somos obrigados a alegrar-nos por determinação da Torá, e, ainda assim, certamente não se deve embriagar-se a tal ponto, como escreve o Rambam a respeito da alegria de Yom Tov: “não se deve deixar levar pelo vinho”, etc.), nas quais foram realizados milagres para nossos antepassados, como em Pêssach, com a Abertura do Mar dos Juncos, e em Shavuot, com a Entrega da Torá, etc.

E, quanto à sua grandeza, certamente as festas são mais sagradas, pois nelas é proibido realizar trabalho, ao contrário de Purim, pois “Mordechai decretou, mas eles não aceitaram sobre si”.

Isso será compreendido após introduzir o tema de “E os judeus aceitaram aquilo que haviam começado a fazer”. Pois “haviam começado” significa no momento da Entrega da Torá.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito do versículo “Os judeus confirmaram e aceitaram”: “Confirmaram aquilo que já haviam aceitado”. Pois, no momento da Entrega da Torá, “Ele suspendeu a montanha sobre eles como um barril”, etc.

“E daí decorre uma grande alegação de coação (moda'a rabba) contra a Torá”, exceto que “eles a aceitaram novamente nos dias de Achashverosh”, etc. Agora é preciso compreender por que o fato de Ele ter suspendido a montanha sobre eles, etc., é considerado uma coação maior que o episódio de Achashverosh.

2Ora, primeiro é preciso compreender qual é o significado da Entrega da Torá. E também o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Feliz é aquele que chega aqui com seu estudo na mão.” Certamente, no Gan Éden, [as almas] deleitam-se com a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Que relação há, então, com isso, o fato de que alguém deve chegar especificamente [com] seu estudo na mão, que consiste em leis revestidas de assuntos físicos?

3E também aquilo que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: que todo aquele que pode ocupar-se com a Torá e não se ocupa, a respeito dele foi dito: “Pois desprezou a palavra de D'us […] a alma será certamente extirpada.”

À primeira vista, isso é intrigante. Uma vez que aquele que não pode ocupar-se tanto com a Torá cumpre sua obrigação com um capítulo pela manhã e um capítulo à noite, por que o pecado daquele que pode ocupar-se com ela e não se ocupa seria tão grande a ponto de se dizer a seu respeito: “será certamente extirpado”, etc.?

Mas a questão é a seguinte: a Torá é chamada “a parábola do Primordial”, como está escrito: “Como diz a parábola do Primordial: dos perversos sai a perversidade.”

4E é isso que está escrito: “Mas D'us fez com que lhe sobreviesse.” E também o rei Shlomo, de abençoada memória, disse: “Para compreender um provérbio e um enigma”, etc. A questão é que o significado de “o Primordial” é o Primordial do mundo (kadmono shel olam), que é a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

Pois o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) é aquilo que é emanado Dele, bendito seja, como um raio de luz, para ser a força vital dos mundos.

5Se assim é, esse nível está relacionado aos mundos. Pois também o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) é um nível relacionado aos mundos, uma vez que é aquilo que lhes dá vida, apenas sendo o nível de uma luz circundante (Or Makif); e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) é o nível de uma luz interior (Or Pnimi).

Mas Seu ser e Sua essência, bendito seja Ele, não estão de modo algum na categoria dos mundos, e não cabe dizer a Seu respeito que Ele é sovev kol almin, etc. Por isso, Ele é chamado de o Primordial do mundo.

6E a Torá, que é chamada “a parábola do Primordial do mundo”, isto é, a Torá é uma parábola do nível do Primordial do mundo. Assim como, por meio da parábola, apreende-se aquilo que ela ilustra, assim também, por ter seu estudo em mãos, a pessoa merecerá uma revelação do nível do esplendor e da luz do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele: aquilo que está acima do nível de sovev kol almin e memalê kol almin,

7e não está de modo algum na categoria dos mundos. Pois, na compreensão da Torá, há inúmeros níveis, sem fim, cada um mais elevado que o anterior. Por exemplo, a natureza das compreensões no Gan Éden inferior não tem comparação com a natureza da compreensão alcançada no Gan Éden superior.

Portanto, as compreensões no Gan Éden inferior, em relação à compreensão no Gan Éden superior, são apenas como a relação de uma parábola com aquilo que ela ilustra.

8Do mesmo modo, há níveis sem fim, mesmo acima do Gan Eden superior, como está dito: “E os santos Te louvam todos os dias, selá.”

E, como está escrito em Likkutei HaShas, do Arizal, de abençoada memória, sobre o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Os justos não têm repouso, nem neste mundo nem no Mundo Vindouro, como está dito: ‘Eles vão de força em força.’”

9E toda compreensão, em relação ao que está acima dela, é chamada de parábola. E é isso que está escrito sobre Shlomo: “E ele falou três mil parábolas”; isto é, sobre cada assunto das palavras da Torá.

Isto é, este assunto é apreendido no Gan Eden inferior desta maneira, enquanto no Gan Eden superior este mesmo assunto se encontra numa forma mais espiritual e mais elevada, até que o primeiro nível é apenas

como uma mera parábola para este nível. E, desse modo, ele apreendeu três mil níveis em cada assunto das palavras da Torá. E, na verdade, foi dito: “Eles Te louvam, selá”, sem fim, etc. E este é o sentido de “E Seu entendimento não tem número”.

10Ora, “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”, e ela é a fonte e a raiz de todos os níveis de compreensão mencionados acima, como está escrito: “E um rio sai do Éden”, etc.

E o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), em si, é um nível de parábola para o próprio nível do Primordial do mundo. Pois, embora a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja Ele, seja exaltada e elevada infinitamente acima do nível de Chochmá, e todas as Dez Sefirot, cuja primeira é o nível de Chochmá, sejam chamadas no Zohar de “o mistério do Nome santo” (raza dishma kadisha),

como o nome pelo qual uma pessoa é chamada, que não toca em nada sua essência e seu ser (como explicado acima, na Parashat Terumá, no discurso que começa com “Mi yitencha”), ainda assim a Luz Infinita, bendita seja Ele, repousa e Se reveste na Chochmá superior.

Como está escrito: “Havayá em Chochmá...” E, por isso, a Torá, que provém de Chochmá, é chamada “a parábola do Primordial”. Pois, assim como uma parábola — embora não seja, de modo algum, da mesma natureza que aquilo que ilustra — contém, ainda assim, aquilo que ilustra, revestido nela, e por meio dela

é especificamente por meio dela que se compreende aquilo que é ilustrado. Assim, Chochmá e a Torá são uma vestimenta para a Luz Infinita, bendita seja Ele, como está escrito: “Ele Se envolve de luz como de uma vestimenta.”

Portanto, por meio do estudo da Torá, a pessoa pode desfrutar do próprio esplendor da Luz Infinita, bendita seja Ele, do nível do Primordial do mundo.

(O assunto é como está escrito em Iggeret HaKodesh, no trecho que começa com “Eishes chayil ateres baalah”: “Ora, esta luz, que está oculta para os justos no Mundo Vindouro, chamada ‘o deleite de D'us’ e ‘tzachtzachot’ (radiâncias deslumbrantes), para deleitar”, etc.; ela é uma irradiação do nível de Atik, no qual está o nível das tzachtzachot, como explicado em Etz Chaim; e é o nível da dimensão interior (pnimiyut) de Kéter (a Coroa).

Pois a vontade suprema é chamada sovev kol almin (a luz que circunda todos os mundos), como explicado em outro lugar a respeito de “Tudo o que D'us desejou, Ele fez”; e a vontade suprema é chamada Kéter. Portanto, Kéter deriva da expressão “eles cercaram (kitru) Binyamin”, que significa circundar, e isso é sovev kol almin. Mas esse é o nível dentro de Kéter chamado raiz dos seres emanados.

No entanto, o nível de Atik, que é a dimensão interior de Kéter, está acima desse nível, pois é o nível mais baixo dentro do Ein Sof; por isso, não convém chamá-lo sequer de raiz dos seres emanados.

E este é o significado de Atik Yomin (o Ancião dos Dias): que está afastado (ne’etak) e separado do nível dos dias do mundo, como está escrito: “Aquele que Se eleva acima dos dias do mundo.” Este nível é chamado de o Primordial do mundo, que não se enquadra na categoria dos mundos, pois está separado e elevado até mesmo acima de ser chamado de a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), pois isso é

apenas o segundo nível dentro de Kéter, chamado de raiz dos seres emanados, isto é, o nível de sovev kol almin. Atik Yomin também é chamado de o Primordial do mundo, pois é emanado da Malchut (soberania) de Adam Kadmon etc. E como os justos merecem a revelação dessa luz? Isso se dá por meio das vestimentas feitas da Torá e das mitsvot, conforme está escrito ali em Igueret HaKodesh.

E é por isso que a Torá é chamada de “parábola do Primordial”. E também a isso se refere o que está escrito: “E o Ancião dos Dias sentou-Se; Sua vestimenta era branca como a neve.” “Sua vestimenta” refere-se à Torá, que é comparada à neve: assim como a neve é, por assim dizer, água congelada, assim também a parábola oculta aquilo que ilustra.

E como está escrito a respeito do significado de “Sua vestimenta como a neve”, na Parashat Acharei, sobre o versículo “Pois neste dia ele fará expiação”; veja ali, no discurso que começa com “Hinei chayei” etc. Por isso, o Zohar trata dos quatrocentos mundos de anseio (almin dikesufin) que os justos herdarão, chamados de “quatrocentos siclos de prata (kesef), correntes entre os mercadores (over lasocher)”.

Pois socher, “mercador”, está relacionado a sechor, “ao redor”, que significa aquilo que circunda, [referindo-se] a sovev kol almin; e os mundos de anseio e o deleite supremo que os justos herdarão no Mundo Vindouro provêm do nível que está acima do nível de sovev kol almin, como mencionado acima. E isto é “over lasocher”.)

11E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Feliz aquele que chega aqui com seu estudo na mão.” Pois, assim como ocorre com o tema ilustrado e sua parábola, é impossível chegar ao tema ilustrado sem primeiro compreender a parábola; somente então, por meio dela, chega-se ao tema ilustrado.

E, se lhe faltar a compreensão de alguns aspectos da parábola, não poderá compreender de modo algum o tema ilustrado (uma vez que não há maneira de compreender o tema ilustrado senão por meio da parábola, quando não se compreende bem a parábola inteira não há como chegar ao tema ilustrado).

Do mesmo modo, visto que a Torá é, ela própria, o nível da parábola por meio da qual se apreende o Primordial do mundo, é necessário que o estudo esteja na mão da pessoa quando ela chegar aqui,

pois, ao apreender bem a parábola, somente então se pode contemplar o tema ilustrado, que é “a agradabilidade de D'us”, para “saciar sua alma com tzachtzachot”, etc. Em contrapartida, quando a parábola não está em sua mão, não há como apreender o nível do tema ilustrado mencionado acima.

12Com isso, fica resolvido e compreendido o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: que todo aquele que pode dedicar-se à Torá e não se dedica, a seu respeito foi dito: “será certamente extirpado” etc.,

embora, para quem não pode, baste um capítulo pela manhã e um capítulo à noite. A questão é semelhante ao exemplo da coisa ilustrada e à parábola, aqui embaixo, no intelecto humano.

Nem todas as ideias chamadas de coisa ilustrada são iguais no que diz respeito às parábolas. Há uma ideia, uma coisa ilustrada, à qual se pode chegar por meio de uma única parábola, simples e fácil.

E há uma ideia maior, cuja compreensão exige mais parábolas; e a própria parábola também é mais elevada e profunda

(como se sabe a respeito das parábolas de Shlomo. E também disseram sobre Rabi Meir: “Quando Rabi Meir morreu, cessaram os que contavam parábolas.” Pois aquele cuja sabedoria é mais profunda necessita de mais parábolas, para que, por meio delas, se possa chegar à profundidade de sua sabedoria.

E quando a sabedoria não é profunda, não há necessidade de parábola, e é possível compreendê-la sem parábola. Portanto, quanto mais profunda a sabedoria, maior a necessidade de numerosas parábolas para que se possa chegar a ela, a ponto de a sabedoria de Shlomo exigir três mil parábolas. E, no caso de Rabi Meir, um terço [de seu ensinamento consistia em] parábolas etc.)

13Assim também é acima: as compreensões das almas não são todas iguais, e entre elas há níveis e graus sem fim,

como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: cada justo “é queimado pelo dossel de seu companheiro” (e, portanto, para aquele a quem basta um capítulo pela manhã e um capítulo à noite, esta parábola basta, em relação à compreensão da raiz de sua alma).

E isso se aplica especificamente quando não lhe é possível dedicar-se, etc., pois isso indica que o suficiente para ele é isto.

(Ou: visto que não lhe é possível e que se dedica tanto quanto pode, o Santo, bendito seja Ele, completará para ele uma vestimenta e uma parábola por meio das quais poderá apreender o que precisa apreender. Algo semelhante é encontrado no Zohar, Parashat Emor, fólio 101b: “O Santo, bendito seja Ele, completa para ele”, etc.; veja ali.)

Mas, para aquele que pode dedicar-se à Torá, isso indica que sua alma pertence a um nível capaz de apreender muito do que está acima. Portanto, a parábola também deve ser muito grande e abundante, na proporção do tempo em que lhe é possível dedicar-se à Torá, que é o aspecto da “parábola do Primordial”.

E, quando não se dedica durante todo o tempo em que poderia fazê-lo, fica aquém da parábola necessária. Por isso, a respeito dele foi dito: “será certamente extirpado”, etc.

Isto é, por causa do que lhe falta no aspecto da “parábola do Primordial”, não poderá apreender “a doçura de D'us”, etc., que é aquilo que a parábola ilustra

(E também o Santo, bendito seja Ele, não completará para ele a vestimenta e a parábola que lhe faltam, uma vez que lhe era possível dedicar-se e ele não se dedicou; e a respeito disso foi dito: “Pois desprezou a palavra de D'us”, etc.)

14Ora, Israel mereceu a Outorga da Torá por meio dos sofrimentos do exílio do Egito, “com argamassa e tijolos”. E antepuseram “faremos” a “ouviremos”, pois não pode haver revelação e atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele,

senão num lugar em que haja especificamente o nível de autoanulação (bitul) (e é por isso que a Luz Infinita, bendito seja Ele, repousa especificamente em Chochmá (sabedoria), pois ela é o nível de bitul, “a força de mah” (koach mah), como é sabido).

E este é o sentido de antepor “faremos” a “ouviremos”: trata-se do nível de bitul, no qual a pessoa anula por completo a própria vontade, como se não tivesse vontade própria, querendo apenas tudo o que é a Vontade Suprema, bendito seja Ele.

E este é o nível de serviço, “e a Ele servireis”: pois um servo não tem opinião própria, mas faz tudo o que seu senhor lhe diz.

E, por terem anteposto o nível de “faremos”, que é esse bitul, pôde haver “e ouviremos”, isto é, receber a revelação e a luz do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

(E é por isso que lhes ataram duas coroas, correspondentes a “faremos” e “ouviremos”: esses são os dois níveis em Kéter (a Coroa) mencionados acima. O nível superior é chamado de Primordial do mundo, como mencionado acima, e o segundo nível é chamado de a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).)

Mas, para que chegassem a esse nível de bitul, de antepor “faremos” a “ouviremos” — pois, na saída do Egito, ainda se encontravam num estado de pequenez (katnut)

(como explicado acima, no discurso que começa “Lembra-te do que Amalek te fez”, etc.) —, como poderiam chegar a um nível de bitul tão elevado?

Por isso houve o episódio de Ele manter a montanha suspensa sobre eles como uma cuba, que corresponde ao nível de “e Sua mão direita me abraça”: isto é, a revelação do amor sublime, vindo do alto, sobre Israel,

como está escrito: “Eu os amei, diz D'us” (veja, no discurso que começa com “E farás vestes sagradas”, o que está escrito ali sobre o significado de “Eu os amei”, etc.).

Pois esse amor “abraça” a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) e a cerca por todos os lados, até mesmo no nível das costas (achorayim), a ponto de não deixá-la afastar-se Dele, obrigando-a a permanecer face a face com Ele.

Isto é: por meio desse amor sublime, também foi despertado o amor nas almas de Israel, até que alcançaram o nível e a condição de antepor “faremos” etc.

Como está escrito: “Assim como a água [reflete] o rosto, face a face, assim é o coração do homem para com o homem.” O sentido é: o coração do Homem supremo; é isto que está escrito: “E sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem”, que corresponde ao nível das 248 mitsvot positivas, que são “os 248 membros do Rei”.

15E as 365 proibições são os 365 tendões. “Ao homem” refere-se ao nível do homem em [nos mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá, como está escrito: “E a aparência de seus rostos era o rosto de um homem.”

É “como a água [reflete] o rosto para o rosto”: isto é, pela revelação da luz do amor do alto, o nível de “Eu vos amei”, também desperta o amor de baixo para cima; e isso é a ascensão da Comunidade de Israel (Knesset Yisrael), no anseio da alma até seu esgotamento (kelot hanefesh), em direção a Ele, bendito seja (como está escrito: “Atrai-me, correremos após Ti” etc.).

Por isso, a Comunidade de Israel é chamada de noiva (kallah), por causa do esgotamento (kelot) da alma, como está escrito: “Minha irmã, [minha] noiva, quanto melhores são as tuas carícias do que o vinho” etc.

E este é o sentido de “A cada enunciação, suas almas voaram”: pela enunciação e pela revelação do alto, suas almas voaram, num estado de autoanulação (bitul) diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

(Veja também o que está escrito em sentido semelhante na Parashat Lech Lecha, a respeito do significado do dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quando a enunciação sai da boca do Santo, bendito seja Ele, eles ficam em silêncio (chashot).” Chashot é o nível do silêncio e do bitul etc.)

E este é o sentido de Ele ter mantido a montanha suspensa sobre eles: trata-se do nível do amor superno, chamado montanha (como está escrito em outro lugar a respeito de Avraham, que a chamou de montanha; e a respeito de Aharon: alef, har (montanha), nun). “Como uma tina”: este é o nível de algo que abrange, “circundando todos os mundos” (sechor kol almin), por meio do qual o amor foi despertado neles

(Com isso, fica esclarecido o que dizemos: “Que santifica Seu povo Israel por meio da chupá e do kidushin.” Perguntaram por que a ordem foi alterada, colocando a chupá antes do kidushin. A chupá, porém, é o nível do que abrange (makif), e corresponde a Ele ter mantido a montanha suspensa sobre eles como uma tina, que é o nível da revelação do que abrange, como mencionado acima.)

Portanto, foi necessário colocar a chupá antes do kidushin: para que chegassem à recepção da Torá, que corresponde ao kidushin, era preciso primeiro atrair o que abrange; por meio disso, chegaram ao nível de bitul, colocando “faremos” em primeiro lugar etc. Então pode haver a extensão e a revelação, o nível da Torá, como mencionado acima.)

E este é o significado do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Daqui [vem] uma grande alegação de coação contra a Torá.” Isto é: esse despertar em seus corações para receber a Torá em um estado de autossacrifício (mesirut nefesh) e autoanulação (bitul), a ponto de terem antecipado “faremos” a “ouviremos”, não veio de sua parte, por escolha e vontade próprias, exclusivamente de si mesmos,

mas, sim, por meio da revelação do alto, do nível de “Eu os amei”: foi precisamente por meio disso que a vontade e o amor foram despertados neles, etc.

E, ainda assim, “aceitaram-na novamente” com plena disposição nos dias de Achashverosh. Pois houve autossacrifício em todo o povo de Israel, por iniciativa própria, sem que primeiro houvesse um despertar do alto, à maneira de uma revelação do nível de “e Sua mão direita me abraça”.

Pois então era o nível do ocultamento da Face (à maneira de “e há um tempo de afastar-se do abraço”), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Onde se encontra Esther na Torá? Como está escrito: ‘E certamente ocultarei [haster astir] Minha face naquele dia.’” Portanto, era o nível de um despertar de baixo (isarusa dilesata), por iniciativa deles mesmos; e isto é “aceitaram-na novamente” com plena disposição.

16A explicação do assunto será compreendida à luz do que está escrito: “Um homem judeu (ish Yehudi)”, etc., “e seu nome era Mordechai”, etc., “um homem benjaminita (ish Yemini)”. Agora é preciso compreender: uma vez que “Yemini”

significa que ele era da tribo de Binyamin, como Rashi explica, por que então é chamado “Yehudi”, nome derivado da tribo de Yehudah?

Também é preciso compreender: a respeito do decreto de Haman, está dito: “para destruir, matar”, etc., “os judeus (haYehudim)”. Mas, certamente, nas cento e vinte e sete províncias do reino de Achashverosh havia também [judeus] de todas as tribos, Efraim e Menasheh.

A resposta é que todos eram chamados Yehudim por causa do nível de autoanulação (bitul) diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que havia neles, como dizemos na Shemoneh Esreh: “Agradecemos (modim) a Ti”.

Por essa razão alguém é chamado Yehudi, como está escrito [que] Leah [disse]: “Desta vez agradecerei (odeh) a D'us; por isso chamou seu nome Yehudah”.

(E em cada um de Israel existe esse nível de reconhecimento (hoda’ah) e bitul, conforme explicado acima na Parshas Vayechi, sobre o versículo “Yehudah, tu …”: trata-se do nível e grau da Shemoneh Esreh, que consiste em inclinar-se e prostrar-se, como se diz: “E nos inclinamos, prostramo-nos e agradecemos.”)

Por isso Mordechai é chamado “ish Yehudi”. O sentido é: senhor dos judeus, como “o ish do Monte do Templo”, isto é, seu encarregado, pois ele era a fonte do bitul; conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Onde Mordechai é mencionado na Torá? Como está escrito: ‘mirra pura (mor deror)’, que traduzimos [para o aramaico] como ‘mira dachya’.”

E essa mirra (mor), segundo o Rambam e outros comentaristas (somente o Raavad e o Ramban a explicam de outra maneira), é o almíscar mencionado na Guemará, no capítulo Keitzad Mevarchin: o sangue de um determinado animal (chayah yadua), que coagula na corcova de seu pescoço e se transforma numa especiaria chamada mor.

E nos atributos emocionais (midot) da alma, este é o nível de submissão e transformação (iskafya e is’hapcha), do amargo ao doce. Pois o sangue é a alma vital, a alma que deseja; e quando a pessoa transforma seus desejos animais, afastando-os dos prazeres deste mundo, de modo que todo o seu desejo e deleite estejam em D'us, isso é o que significa que dele se faz uma especiaria.

17Por esse caminho, pode-se explicar a divergência entre as autoridades haláchicas a respeito da mirra mencionada acima: Rabbeinu Yonah a permite até mesmo para ser comida, enquanto alguns a proíbem como alimento, pois sustentam que somente seu aroma foi transformado.

Mas sua substância é proibida como alimento; Rabbeinu Yonah, por sua vez, sustenta que ela se tornou inteiramente permitida, como está escrito no Tur, Orach Chaim, seção 216.

Segundo a Chassidut, a divergência entre eles depende da questão mencionada na Guemará em Yoma (página 86b), a respeito da teshuvá (retorno): se as transgressões deliberadas se tornam como transgressões involuntárias ou como méritos. Pois ambas dizem respeito à mesma questão: a transformação do mal em bem.

Pois o animal “certo” (yadua) mencionado acima é o yid'oni mencionado na Torá, na Parashat Shoftim, que pertence às kelipot impuras, como está escrito: “ou quem consulta um ov ou um yid'oni, ou consulta os mortos”.

18Portanto, o fato de esse almíscar ser permitido até mesmo para ser ingerido é semelhante ao [caso em que], por meio da teshuvá motivada pelo amor, os pecados deliberados se tornam como méritos, pois o mal é inteiramente transformado em bem verdadeiro.

E a respeito disso disseram: “No lugar em que se encontram os baalei teshuvá, os perfeitamente justos não podem se encontrar.” Mas, na teshuvá que não é motivada por um grande amor, os pecados deliberados são como os involuntários,

mas não foram inteiramente transformados em bem. E esta é [a opinião] daquele que sustenta que a mirra mencionada acima, embora tenha um bom aroma, ainda assim não se tornou permitida para ser ingerida etc.

19Ora, Mordechai, que é chamado mira dachya (mirra pura), é a fonte da autoanulação (bitul), que corresponde ao nível de Yessod (fundamento) de Abá (Chochmá); pois Chochmá é koach mah (“o poder de mah”), e “por meio de Chochmá eles são refinados”. Por isso, especificamente, ele é chamado “ish Yehudi”.

E Haman era precisamente o oposto desse nível, como disse: “A quem desejaria o rei honrar mais do que a mim?” Pois, aos seus próprios olhos, ele era um algo e uma entidade (yesh vedavar), separado da unidade Dele, bendito seja, a ponto de dizer: “Eu sou, e não há ninguém além de mim”.

Pois ele era da descendência de Amalek, e está escrito: “Amalek é o primeiro das nações”. Pois as sete nações mencionadas no versículo — “o cananeu e o hitita”, etc. — correspondem a sete traços negativos: desejo desenfreado, homicídio, etc.

Amalek é a arrogância (gasut haruach), e é o primeiro entre eles, pois a arrogância é a raiz de todos os traços negativos.

20Portanto, Haman, que representa o nível da arrogância, quis destruir e matar todos os judeus, que se encontram num estado de autoanulação (bitul), o oposto do yesh (sentimento de existência própria) e da arrogância.

E, se tivessem renunciado [à sua fé], D'us não permita, nada lhes teria acontecido, pois ele decretou apenas contra os judeus.

Mas todos eles, como um só: nenhum pensamento de [se afastarem] lhes passou pela mente, D'us não permita, e entregaram a vida pela unidade d'Ele, bendito seja.

E este é o nível de bitul mencionado acima, que existe em potencial em cada judeu; até mesmo o mais baixo dos baixos pode entregar a vida na prática, para não se separar de Sua unidade, bendito seja, de modo algum no mundo.

E o fato de alguém cometer outros pecados se deve ao espírito de insensatez, que o induz ao erro, fazendo-o pensar que não se separa do Santo, bendito seja Ele, por meio daquele pecado, uma vez que usa tzitzit e coloca tefilin.

21Ora, o nível do autossacrifício (mesirut nefesh) deriva do amor oculto, que está acima de Daat (conhecimento). Por isso, a Torá não menciona nenhuma razão para o autossacrifício; somente para o amor é apresentada uma razão, como está escrito: “amar Havayá, teu D'us […] pois Ele é a tua vida”.

22E isso não constitui uma razão para o autossacrifício (mesirut nefesh), pois a razão é “pois Ele é a tua vida”, ao passo que o autossacrifício consiste em abandonar a própria vida.

Antes, a questão é que razão e intelecto não se aplicam ao autossacrifício, pois o autossacrifício provém de um nível que está acima de Daat (conhecimento). Pois

o significado de “pois Ele é a tua vida” é que Ele, bendito seja, é a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), por meio das quais dá vida a todos os mundos e os traz à existência. E já foi explicado acima que o nível de memalê e sovev é

apenas um mero fulgor Dele, bendito seja; mas Seu ser e Sua essência, benditos sejam, não se enquadram de modo algum na categoria dos mundos, nem mesmo [a ponto de] serem sovev e memalê para os mundos.

Pois a essência da Divindade não consiste em os mundos virem à existência a partir Dele e receberem Dele sua força vital (chayut), bendito seja. Pois “Tu és Ele antes de o mundo ser criado”, e depois de ele ser criado, exatamente da mesma maneira.

23E mesmo que Ele não tivesse criado os mundos, tudo seria igual diante Dele, bendito seja. Pois aquilo que dá vida aos mundos e os traz à existência é somente um raio emanado Dele, bendito seja; como está escrito em outro lugar, por isso a criação é chamada “algo a partir do nada” (yesh me’ayin).

Pois o nível da formação do yesh (algo) ocorre somente por meio de um mero raio, chamado ayin (nada) em relação ao Seu Ser e à Sua Essência, benditos sejam (como escrito acima, na Parashat Shelach, no discurso que começa com “Vayar Yisrael”); e como está escrito: “E Tu (ve’atah) dás vida a todos eles.”

O significado de “E Tu (ve’atah)” são as vinte e duas letras da palavra de D’us, de alef a tav, e os cinco pontos de articulação, pois é por meio das letras que Ele dá vida a todos eles.

E as letras são apenas um mero raio, assim como as letras no ser humano são apenas vestimentas da alma etc. Portanto, Seu Ser e Sua Essência, benditos sejam, estão acima até mesmo deste nível e grau mencionado [em]

“pois Ele é a tua vida”, porque isso se refere somente ao fato de Ele ser memalê e sovev, e disso decorre o amor de “pois Ele é a tua vida”, como está escrito: “Minha alma, anseio por Ti”, conforme explicado no Tanya (capítulo 44).

Mas o autossacrifício (mesirut nefesh), lançar a própria vida para longe, decorre [da vontade] de não se separar de Seu Ser e de Sua Essência, benditos sejam, que estão acima da Vida das vidas; diante Dele, [tudo] é considerado como verdadeiramente nada, e “Tu és o mesmo antes de o mundo ter sido criado” etc.

E tudo isso está ao alcance de cada um de Israel (pois a centelha de Divindade na alma também deriva de um nível acima do intelecto, como está escrito em outro lugar; veja também Etz Chaim, Shaar 41, capítulo 3; a intenção é que há uma centelha etc.).

Por isso, naquele tempo houve autossacrifício em atos concretos entre todo o povo de Israel, para não se separarem de Sua unidade, bendita seja. E este é o significado de “E a palavra de Mordechai…”,

pois Mordechai era a fonte da autoanulação (bitul), “ish Yehudi”, como mencionado acima. E isso é: “E os judeus aceitaram aquilo que haviam começado a fazer”:

pois, na Outorga da Torá, eles antepuseram “faremos” a “ouviremos”, e, a cada enunciado, suas almas voaram para fora — o que corresponde ao nível de bitul e autossacrifício; e foi por isso que mereceram a Outorga da Torá, a revelação da Divindade.

24E assim, nos dias de Achashverosh, houve essa autoanulação (bitul) com uma elevação ainda maior. Pois, na Outorga da Torá, esse bitul foi causado pela força do despertar do alto (itaruta dileila), quando Ele suspendeu a montanha sobre eles, etc., e “como a água reflete o rosto”, etc.

Mas, nos dias de Achashverosh, o bitul partiu deles próprios: primeiro houve um despertar de baixo (itaruta diletata). Portanto, também a emanação que foi atraída por meio disso veio de um lugar mais elevado, a ponto de a revelação na Outorga da Torá ser chamada

apenas “começaram”, um começo, em comparação com a luz da emanação que foi atraída para eles em Purim, chamada “aceitaram”, que é a conclusão. E é este o sentido de “E os judeus aceitaram”, etc.

(A explicação é a seguinte: está escrito: “O que (mah) viram para que isso acontecesse, e o que (mah) lhes sobreveio?” Mah é o nível de bitul, e mayin nukvin (águas femininas) lhes sobrevieram, como é sabido que há Mah e Ban. Ban é o nível de descida e da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que faz surgir algo e uma entidade (yesh vedavar).

E Mah é o nível de bitul, a “força de Mah” (koach mah). E este Mah e bitul lhes sobrevieram: pois, embora nos dias de Achashverosh o bitul tenha ocorrido por meio de um despertar de baixo, por iniciativa deles próprios — isto é, o começo partiu deles —,

certamente, porém, “se Ele não o ajudasse”, etc. Portanto, também foi atraído um despertar do alto para dar origem a esse bitul. Este é o sentido de “o que viram”, etc., “e o que lhes sobreveio”. Em contrapartida, na Outorga da Torá, o começo se deu por meio de um despertar do alto.

A diferença é semelhante ao princípio de que “[quando] a mulher emite sêmen primeiro, dá à luz um menino”. Pois a Comunidade de Israel é chamada “mulher”; e, quando o início do nascimento se dá por meio de um despertar de baixo e, depois desse despertar de baixo, vem um despertar do alto, ela dá à luz um menino, que é o nível de Mah e do bitul verdadeiro.

Em contrapartida, na época da Outorga da Torá, quando o começo se deu por meio de um despertar do alto, ao Ele suspender a montanha sobre eles como um barril, embora esse despertar do alto os tenha despertado a um despertar de baixo e ao bitul, levando-os a antepor “faremos” a “ouviremos”, ainda assim, como isso ocorreu à maneira de “[quando] o homem emite sêmen primeiro”, ela dá à luz uma menina, que é o nível de Ban.

Pois também o Nome Ban é o nível da autoanulação (bitul) do yesh, como se sabe pelo assunto de Moshe e Eliyahu: Eliyahu tem valor numérico igual a Ban (52), e nele houve a anulação do corpo, a ponto de subir num vendaval, etc.;

e, no entanto, o bitul do nível de Moshe, que é o próprio nível de Mah, como está escrito: “E o que (mah) somos nós?”, foi maior que o bitul de Eliyahu, etc. Ou pode-se dizer que a diferença entre o bitul no momento da Outorga da Torá e o bitul nos dias de Achashverosh

segue a linha do que foi explicado em outro lugar a respeito de Moshe e Aharon: sobre ambos está dito “E o que somos nós?”, e, no entanto, Moshe é Mah de Mah e Aharon é Ban de Mah; e o nível do bitul de Ban de Mah é o nível chamado “ela dá à luz uma fêmea”, em comparação com o bitul de Mah de Mah, que é um bitul mais elevado, etc.

Em todo caso, compreende-se que o bitul e o autossacrifício (mesirut nefesh) do povo judeu como um todo nos dias de Achashverosh foram de um nível mais elevado que o nível do bitul de terem anteposto “faremos”, etc.; este é o nível de “a mulher emite sêmen primeiro, dá à luz um macho”.

E assim como é com respeito ao bitul, assim também é com respeito à própria revelação da luz do alto, que é o nível da Torá: na Outorga da Torá, ela é chamada “começaram a fazer”, em comparação com Purim, que é chamado “aceitaram”, etc., “voltaram a aceitá-la”, etc.; trata-se de uma revelação mais elevada, proveniente da fonte da Torá, que é chamada “a parábola do Primordial”, como mencionado acima.

Pois “a mulher emite sêmen primeiro, dá à luz um macho”, ao passo que, quando “o homem emite sêmen primeiro, ela dá à luz uma fêmea”. E isso é “Moshe nos ordenou a Torá, herança (morashá)”; [leia-se] “desposada” (me'orasá), etc. Este nível também se aplica à luz da Torá, conforme o que está escrito em Etz Chaim, Shaar 11, capítulo 1, que Atik Yomin, etc.,

e o nível de Mah que há nele, etc.; veja lá [e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Põe-me como um selo”]. E isso é “o que viram”, etc., “e o que lhes aconteceu”: “o que viram” é o nível do bitul, e “o que lhes aconteceu” é o nível da Torá, que emana de Chochmá (sabedoria), koach mah, que é o nível da “parábola do Primordial”, como mencionado acima.)

25De acordo com isso, compreender-se-á o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim até não saber”, etc.: a alegria de Purim é mais intensa e maior do que a alegria de Yom Tov.

Pois, a respeito de todo Yom Tov, está escrito: “Cantai jubilosamente, ó justos, em Havayá”, como é explicado no Zohar, Terumah (página 137b): é por isso que este salmo é recitado nos Shabatot e nas festas.

Ora, Havayá é o nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): o yud corresponde a Chochmá (sabedoria), o hei a Biná (entendimento), etc. E “cantai jubilosamente em Havayá” significa que se atrai um acréscimo de luz e revelação de acima da cadeia descendente para dentro da ordem da cadeia descendente.

Como escrevi em outro lugar a respeito do versículo “Regozijar-me-ei grandemente em Havayá”: seu significado é que a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) provoca a alegria no Nome Havayá, etc.

Do mesmo modo, este é o significado de “Cantai jubilosamente, ó justos, em Havayá”. “Justos” significa o tsadic superior e o tsadic inferior. Ora, esse acréscimo de luz também vem numa medida e dimensão (de acordo com a linha de medida, etc.),

pois é atraído através da cadeia descendente de Chochmá e Biná, e não tem comparação com Seu ser e essência, bendito seja Ele, que é simples na mais absoluta simplicidade; e a ordem da cadeia descendente é apenas como uma gota no oceano, etc.

Portanto, a mitsvá da alegria de Yom Tov, sobre a qual está dito: “E te alegrarás em tua festa”, é limitada e medida: com as oferendas pacíficas de alegria, pois “não há alegria senão com carne”; e agora que o Templo Sagrado foi destruído, “não há alegria

senão com vinho”; e com um revi'it de vinho a pessoa cumpre sua obrigação de alegrar-se em Yom Tov, pois a alegria é limitada e medida (e, assim como acima a luz adicional se reveste em Chochmá e Biná, etc., também abaixo a alegria se reveste em Daat (conhecimento), etc.).

Em contrapartida, a alegria de Purim é uma alegria maior, acima de Daat, “até que não saiba”, etc. Isso se deve ao assunto explicado acima: por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) que havia neles naquele período, ao longo de todo o ano — um nível acima da razão e de Daat —,

por meio desse despertar de baixo (isarusa dilesata) e dessa autoanulação (bitul), eles alcançaram alturas elevadíssimas, chegando à própria Essência do Ein Sof (o Infinito), bendito seja Ele, muito acima dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), fora das categorias de sovev e memalê; e é especificamente dessa Essência que provém o nível do autossacrifício, como explicado acima extensamente.

26Portanto, a alegria proveniente desta revelação está acima de Daat (conhecimento); isto é, “até que não saiba [a diferença] entre ‘Maldito seja Haman’ e ‘Bendito seja Mordechai’”,

pois, quando a radiância de Sua essência, bendito seja Ele, se revela abertamente, todos são verdadeiramente iguais, e “a escuridão é como a luz”, conforme está escrito: “Nem mesmo a escuridão obscurece”.

27Como está escrito: “Se és justo, que Lhe dás?” e “Se as tuas transgressões são muitas, que Lhe fazes?” No entanto, quanto à proibição de realizar trabalho, ela se aplica especificamente em Yom Tov, mas não em Purim, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “E, por fim, está escrito: ‘para fazer deles dias de banquete e alegria’, enquanto ‘Yom Tov’ não está escrito.”

28A questão é que este próprio ponto é a razão. Pois a proibição de realizar trabalho — que corresponde à elevação do intelecto e dos atributos emocionais (midot) à sua raiz — constitui o repouso e a elevação dos mundos, como se sabe a partir do conceito de

“pois nele Ele repousou”, etc.: tudo isso se aplica somente à irradiação que se encontra na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), na qual há níveis superiores e inferiores.

29Portanto, “seis dias trabalharás” e, depois, “no sétimo dia”, que é um nível muito mais elevado, “descansarás”, para que haja a ascensão dos mundos de um nível inferior a níveis mais elevados.

E assim também, da mesma maneira, em todas as festividades, nas quais é atraído um acréscimo de luz e revelação; por isso, aplica-se a proibição do trabalho e o descanso do trabalho, que corresponde ao nível da ação, em relação ao nível superior que então se revela. Tudo isso existe apenas na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), onde há níveis espirituais superiores e inferiores.

Mas, em Sua essência e Seu ser, bendito seja Ele, que não se enquadram de modo algum na categoria dos mundos, não se aplica de modo algum o conceito de descanso, que é a ascensão dos níveis.

Pois, diante Dele, o superior e o inferior são inteiramente iguais: o [Mundo de] Assiá (Ação) físico e a Chochmá superior (Chochmá Ilaá) são ambos verdadeiramente iguais, considerados como nada.

Portanto, a respeito do Shabat, está dito: “um Shabat para Havayá”, conforme mencionado acima sobre “Cantai jubilosamente, justos, em Havayá”. E por isso, em Purim, é permitido realizar trabalho, etc.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Lamenatzeach al hasheminit”, a respeito de certo herege que perguntou a Rabi Yehoshua: “Está escrito: ‘pois nele Ele descansou’, etc.; mas o Santo, bendito seja Ele, faz chover e faz crescer a vegetação”, etc. E ele lhe respondeu com uma parábola sobre eruv e o transporte de objetos: dentro de um único domínio não é necessário eruv, nem se coloca a questão do transporte; assim também, o mundo inteiro é Dele.

À primeira vista, a resposta não é compreensível, pois todas as outras trinta e oito categorias primárias de trabalho, exceto o trabalho de transportar, não dependem de modo algum da distinção entre domínios; pois é proibido arar e semear num domínio privado, assim como num domínio público.

A resposta, porém, é que o conceito de descanso se aplica somente na ordem da cadeia descendente dos mundos, onde há muitos níveis, como na distinção entre domínios;

Mas, no nível que circunda todos os mundos igualmente, o mundo inteiro é inteiramente Seu, e tudo se encontra em um único estado de igualdade diante Dele: “a escuridão é como a luz”; nesse nível, não se aplica o conceito de descanso etc.; veja ali. A partir disso, compreender-se-á melhor o que foi escrito a respeito de Purim permitir a realização de trabalho.

Mas isso ainda requer esclarecimento: se é assim, se Purim permite a realização de trabalho porque, quando a revelação provém de um nível mais elevado, não se aplica a proibição de trabalho, como Mordechai decretou a respeito da realização de trabalho e desejou que Purim fosse um Yom Tov, no qual o trabalho é proibido?

Certamente, não lhe ocorreu diminuir o nível da revelação, de modo que ela não proviesse de um nível tão elevado. Além disso, em vários maamarim acima, explica-se que Purim e Yom Kipur estão no mesmo nível: assim como no Templo, em Yom Kipur, havia sorteios, “um sorteio para D'us” etc.,

assim, Purim é chamado por causa do pur, “isto é, a sorte” etc.; veja o que foi escrito acima no maamar que começa com “Ki Avraham lo yeda'anu”. Isso também está implícito no que se afirma: todos os festivais serão anulados no Futuro Vindouro, exceto os dias de Purim e Yom Kipur.

Ora, Yom Kipur proíbe a realização de trabalho mais do que os outros festivais. O assunto é o seguinte: embora “a coisa seja verdadeira e certa”: o fato de Purim não ter proibição de realizar trabalho, como em Yom Tov, deve-se a que a luz provém de um nível muito mais elevado do que em Yom Tov,

ainda assim, sob um aspecto, há uma superioridade adicional na santidade de Yom Tov, que não existe em Purim. Isso [será compreendido] introduzindo primeiro o que foi escrito acima (no maamar que começa com “Ki Avraham lo yeda'anu”)

a respeito da razão pela qual, durante o exílio, na maioria das vezes, todos os milagres e maravilhas ocorrem por meio da natureza, como o milagre de Purim, no qual nada era visível aos olhos que estivesse acima da natureza,

ao passo que, no tempo do Templo, havia milagres que transcendiam a natureza. Isso se deve ao fato de que os atributos emocionais (midot) de Atsilut, que brilhavam face a face no tempo do Templo, se retiraram, e restou a irradiação de um lugar mais elevado, acima das midot; por isso, ela precisa revestir-se em coisas inferiores,

que se dá segundo a natureza: pois, devido à grandeza de seu nível elevado, não tem absolutamente nada em que se revestir, exceto no lugar mais baixo.

30Como no exemplo mencionado ali, acerca do “rosto de um leão” etc.; veja ali. Conclui-se que, embora esses milagres revestidos [pela natureza] provenham de um lugar mais elevado,

não obstante, certamente há também uma superioridade adicional quando os milagres se revelam sem passar de modo algum pelo revestimento da natureza, pois isso é uma revelação da Divindade visível aos olhos. Por isso, o profeta lamenta: “Nossos sinais não vimos” etc.

31E veja-se no Zohar, no início de Parashat Vayicrá, sobre o versículo “Pede para ti um sinal”, etc.: sua intenção é que os milagres revestidos [na natureza] vêm por meio da letra hei final do Nome Havayá, chamada “pede-o nas profundezas”, pois ela está revestida de vestimentas que ocultam.

E os milagres revelados vêm por meio da letra yud do Nome Havayá, chamada “nas alturas”. Portanto, os milagres revelados são do nível de “nas alturas”,

como também está escrito adiante, com a ajuda do Céu, a respeito de Pêssach (no discurso que começa “Lehavin mipnei mah”). Mas essa superioridade adicional consiste apenas em ser revelado sem uma vestimenta;

mas, quanto à própria luz, está explicado que, nos milagres revestidos [na natureza], ela provém de um lugar muito mais elevado. E este é o sentido de “Pois Tu és nosso Pai, pois Avraham”, que é o nível dos atributos supernais, “não nos conhece”, etc.; veja ali.

32Algo semelhante ocorre também com a diferença entre a santidade de Yom Tov e Purim. O fato de ser proibido realizar trabalho em Yom Tov deve-se ao repouso de uma santidade superior aqui embaixo: durante os seis dias da semana, a luz e a força vital (chayus) são atraídas por meio de sua vestimenta [no Mundo de] Assiá (Ação),

ao passo que em Yom Tov ela é atraída do Mundo de Beriá (Criação), etc., como está escrito em Pri Etz Chaim, Shaar Mikra'ei Kodesh, capítulo 3. Este é o nível de repouso do trabalho e da ação.

Assim, o fato de não ser proibido realizar trabalho em Purim deve-se a que aqui embaixo não há a revelação proveniente do Mundo de Beriá, como em Yom Tov,

mas apenas por meio de revestimento; e o mesmo se aplica ao que está escrito a respeito de Rosh Chodesh, que é permitido realizar trabalho (veja o maamar que começa com “Vehayah midei chodesh bechodsho”, etc.).

Assim, sob esse aspecto, Yom Tov possui uma vantagem adicional: a luz vem em revelação, ao passo que em Purim ela vem revestida. Isso se assemelha à vantagem de um milagre revelado sobre os milagres revestidos [na natureza].

Por isso, Yom Tov é chamado de “santa convocação” (mikrá kódesh), ao contrário de Purim. Contudo, quanto à própria luz que está dentro do revestimento, foi explicado que em Purim ocorre a atração do próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele, por meio do imenso autossacrifício (mesirut nefesh), que está muito, muito acima da luz de Yom Tov.

33E esta vestimenta também não constitui um ocultamento completo, mas é como o exemplo do milagre de Purim: embora nada fosse visível aos olhos,

que estava acima da natureza, mas que ocorreu somente por meio do amor por Ester; ainda assim, vê-se claramente que todas as causas estavam inteiramente acima da natureza, apenas descendo em uma cadeia e vindo a se revestir pelo caminho natural.

Se assim é, não se trata de um ocultamento completo. E, da mesma forma, a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Purim também brilha sobre cada um de Israel: o nível de “Pois Tu és nosso Pai”, etc.

Pode-se compreender ainda um exemplo de tudo isso a partir do que está escrito na Parashat Shelach (no final do discurso que começa com “Vehayah lachem letzitzis”): o Arizal, de abençoada memória, escreveu que a santidade do talit é muitíssimo superior à santidade dos tsitsit, que são

apenas fios que se estendem do talit; porém, devido à grandeza de sua santidade, ela não pode revestir-se no próprio talit físico,

como ocorre nos tsitsit; por isso, o talit físico não possui santidade alguma, e é permitido usá-lo para fins mundanos, ao contrário dos tsitsit.

34E assim também, a luz que é atraída em Purim é muito, muito superior à luz que brilha em Yom Tov; por isso, a alegria de Purim é muito maior que a alegria de Yom Tov, como mencionado acima;

somente que, devido à grandeza da luz, que está no nível do próprio Ein Sof (o Infinito), ela não pode brilhar abertamente como a luz que brilha em Yom Tov; por isso, não há proibição de realizar trabalho em Purim, ao contrário do que ocorre em Yom Tov.

35E Mordechai, que decretou a respeito da realização de trabalho em Purim, desejava que houvesse em Purim ambas as vantagens: que essa grande luz também brilhasse de forma revelada,

à maneira como a luz de Yom Tov brilha de forma revelada; e como o nível de Yom Kipur, que está no mesmo nível que Purim, no qual também brilha o nível dessa grande luz.

E este é o significado do sorteio no Templo, etc., pois ali os pecados não separam, e os pecados deliberados tornam-se como méritos; e é chamado “um Shabat de Shabatot” (Shabat Shabatón), que está acima do nível de Shabat,

como está escrito em outro lugar (no maamar que começa com “Ha'azinu hashamayim”). E a luz brilha de forma revelada, razão pela qual em Yom Kipur é proibido realizar trabalho mais do que em Yom Tov.

Por isso, de modo semelhante, Mordechai desejava que também em Purim esse nível brilhasse de forma revelada. E, portanto, desejava decretar a respeito da realização de trabalho.

Mas eles não aceitaram isso sobre si. Pois, em Yom Kipur, que é da Torá, quem pode impedir e quem pode obstar? E isso também se dá por meio dos Dez Dias de Teshuvá que o precedem, e “Das profundezas clamei a Ti”, etc.,

e é um dia em que comer e beber são proibidos, etc. Mas em Purim não temos força para atrair esse nível em revelação efetiva.

36E, além disso, porque o acontecimento ocorreu nos dias do exílio, o que provoca o nível de estar revestido etc., pois “não vimos nossos sinais”, assim como também o milagre foi revestido etc., conforme mencionado acima.

E, embora tenha sido explicado acima que, no que diz respeito à própria luz de Purim, não se aplica a proibição de realizar trabalho, pois ela provém de um nível acima dos limites da divisão em níveis superiores e inferiores: se se disser que Purim e Yom Kipur estão no mesmo nível, e que em Yom Kipur o trabalho é proibido, é forçoso dizer que, no que diz respeito à luz

tal como está acima, assim é; mas, quando é atraída para brilhar de forma revelada em Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, certamente não brilha em Beriá da mesma maneira que brilha em Atsilut etc.

Sendo assim, no que diz respeito à sua revelação nos mundos, aplica-se o conceito de repouso, que é a elevação dos níveis etc. E esta é a proibição de realizar trabalho em Yom Kipur.

E Mordechai decretou também em Purim, mas eles não aceitaram o decreto para si, porque em Purim [a luz] não brilha abaixo de forma revelada a partir do Mundo de Beriá, como em Yom Tov, mas somente por meio de estar revestida etc., conforme mencionado acima.

37Agora, com tudo isso, será compreendido o motivo pelo qual o Nome Havayá não é mencionado na Meguilá, nem os outros nomes do Santo, bendito seja Ele. A questão é

à luz da parábola explicada no Zohar, no final de Parashat Bechukotai, a respeito de “lechalotam” (“destruí-los”), conforme está escrito: como na parábola do noivo que vai pernoitar num curtume por causa da noiva, etc.;

veja lá. Assim, Malchut (soberania) de Atsilut é rebaixada muitíssimo, até os mundos inferiores, e se reveste em kelipat nogá, e ainda mais abaixo, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Foram exilados para a Babilônia; a Shechiná (Presença Divina) estava com eles.”

38E, apesar disso, o Noivo superno, o nível de Chessed (bondade) que está acima, é atraído e desce até lá. Sendo assim, pelo contrário: então o amor é visto e se torna ainda mais maravilhoso. Do mesmo modo ocorre também com o revestimento do milagre na vestimenta da natureza, etc.,

pois, pela intensidade do amor, Ele também vem revestir-Se na casa do curtidor, que é a vestimenta da natureza, etc. E por isso o Nome Havayá não é mencionado na Meguilá, pois então a noiva, a que está plenamente integrada (kelulá), encontrava-se na mais extrema baixeza, oculta, etc.

Portanto, é necessário que a revelação do Chessed que está acima também se dê revestida, para descer até lá, ao lugar onde eles estão; por isso os Nomes não são mencionados, pois eles representam o nível da revelação sem vestimenta, etc.

Mas, assim como no exemplo essa descida indica a intensidade do amor, conforme está escrito no Zohar ali, também a luz revestida nesta Meguilá está acima do nível dos Nomes.

39E saiba [que é assim]: pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que os Profetas serão anulados no Futuro Vindouro, mas o Rolo de Ester não será anulado, embora nele não haja Nome algum, enquanto nos Profetas há muitos Nomes. Mas a questão é

que o Nome, que é a revelação do brilho dentro da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) — yud, Chochmá (sabedoria), hei, Biná (entendimento), etc. — é apenas como uma gota do oceano em comparação com a própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; tal como o nome de uma pessoa, que não é sua essência.

Mas em Purim, por meio do autossacrifício (mesirut nefesh), eles alcançaram a Essência do Ein Sof (o Infinito), bendito seja Ele, que está acima do nível do Nome Havayá. E veja o que foi escrito acima no discurso que começa com “Uv'vo'ah lifnei hamelech”, a respeito de “Não leia shamos (desolações), mas shemos (nomes)”, etc.;

veja ali. Sendo assim, a luz revestida nesta Meguilá está acima do nível dos Nomes; contudo, o revestimento na Meguilá se dá por meio de vestimentas abaixo do nível dos Nomes, no relato dos acontecimentos de Mordechai e Ester, Achashverosh, Haman e Vashti.

Ester é o nível de Malchut de Atsilut quando está oculta na cabeça do [Mundo de] Beriá; e “suas sete moças, dignas de lhe serem dadas da casa do rei” são os sete palácios (heichalot) de Beriá.

Mordechai é o nível de Yessod de Abá. E a leitura da Meguilá é como alguém que lê a Torá: ele lê e atrai a revelação da luz.