(ענין לך לך וילך למסעיו ממטה למעלה מלמעלה…

Un titre qui énumère les versets que le maamar va expliquer : l’appel de D.ieu à Avram, « Va-t’en », et les voyages ultérieurs d’Avram, que l’Admour Hazaken interprète comme un mouvement à la fois d’en bas vers le haut et d’en haut vers le bas. Les deux autels qu’Avram bâtit, l’un « vers D.ieu qui lui était apparu » et l’autre simplement « vers D.ieu », représenteront un niveau révélé de divinité et un niveau supérieur, sans qualification.

Le nom Avram est lu comme av ram, « père exalté » : un niveau d’intellect si profond qu’aucune pensée ne peut l’atteindre, supérieur même à 'Hokhma. La tâche d’Avram est de faire passer ce niveau caché dans la révélation, afin qu’il descende pas à pas à travers tous les mondes, jusqu’au plus bas.

Le but de cette descente est que la divinité soit révélée même dans les mondes créés inférieurs, Béria, Yetsira et Assiya. Là, elle est vécue comme le Gan Eden, où les âmes et les êtres créés reçoivent une révélation du plaisir divin.

Le Zohar dit que le 'Hessed se révèle dans la « bouche de l’amah », le Yessod, canal du don et de la liaison. Avraham, l’homme du 'Hessed, incarne ce flux de bonté qui relie celui qui donne à celui qui reçoit ; c’est pourquoi il est assis « à l’entrée de la tente », là où l’intérieur s’ouvre vers l’extérieur.

Cependant, la révélation du 'Hessed ne peut atteindre les êtres créés qu’au moyen de contractions et de dissimulation, associées à Yits’hak (Guevoura). Le verset de la création, « il y eut un soir et il y eut un matin », montre que l’obscurité, c’est-à-dire la dissimulation, vient d’abord, et la lumière ensuite.

La dissimulation existe afin qu’une « existence » créée (yech) puisse exister. Mais cette existence doit contenir « un jour » : l’Unité de D.ieu attirée en elle, de sorte qu’elle existe tout en étant simultanément annulée devant Lui.

Pour que la divinité soit révélée, la mitsva de la circoncision est nécessaire. Le prépuce représente la kelipat nogah, l’« écorce translucide » qui recouvre la sainteté et en reçoit sa nourriture ; tant qu’elle est là, la révélation ne peut venir que dans la mesure limitée qui la maintient.

L’Admour Hazaken demande pourquoi, juste après le commandement de la circoncision, la Torah appelle Avraham « père d’une multitude de nations ». Quel rapport les nations ont-elles avec la circoncision ?

Il répond que la révélation produite par la circoncision donne le pouvoir de raffiner et d’élever. Comme le dit le Talmud, les justes devant la Chekhina sont comme une bougie devant une torche : la petite flamme est absorbée par la grande. De même, ce qui se trouve près de la lumière révélée y est attiré.

Le Talmud enseigne qu’Israël fut exilé parmi les nations uniquement afin que des convertis le rejoignent. L’Admour Hazaken en donne une interprétation intérieure : les « convertis » sont les étincelles de sainteté prises au piège dans la kelipat nogah, dans les aliments et les boissons permis de ce monde. Lorsque la Chekhina se révèle, ces étincelles s’annulent devant elle et sont absorbées dans la sainteté, comme une bougie devant une torche.

Voici le sens intérieur de l’appel de D.ieu à Avram : av ram, l’intellect caché, doit descendre par étapes dans la révélation. Le but est le tikoun (réparation) et le birour (raffinement) : réparer le monde et en extraire le bien.

Les générations antérieures à Avram, jusqu’au Déluge, correspondent au « brisement des réceptacles » kabbalistique, un état de désordre. Avec Avram commence le Monde de la Rectification ; « Va-t’en » est interprété comme l’émergence du Nom Mah, la puissance divine qui répare et raffine.

La descente est progressive, degré après degré : depuis av ram, identifié au Yessod d’Abba (l’issue de 'Hokhma), jusqu’à « la terre », qui représente Mal'hout, la Séfira la plus basse. « Que Je te montrerai » introduit ensuite le but de ce voyage.

« Que Je te montrerai » se lit comme « Je te révélerai à toi-même » : l’intellect caché en Avram deviendra révélé par la mitsva de la circoncision. C’est pourquoi le verset relie la circoncision au nouveau nom d’Avraham, « père d’une multitude de nations ».

Il pourrait sembler que devenir Avraham soit une descente depuis le niveau élevé de av ram. Mais le hei ajouté à son nom est le « hei supérieur », qui correspond à Bina ; et la lecture du Zohar d’un verset concernant les Lévites montre sa grandeur.

Le Zohar lit le mot « lui » (hou) dans ce verset comme désignant Atika, l’« Ancien », le niveau le plus intérieur de Kéter. Sa révélation se trouve précisément dans Bina, et non dans 'Hokhma, appelée « Eden », où Atik ne se révèle pas.

Atik est la source de tout plaisir, et le plaisir se situe au-dessus de la sagesse. Dans 'Hokhma, qui n’est qu’un « point », une étincelle encore non développée, le plaisir ne peut pas encore se manifester.

Le plaisir ne se manifeste que dans Bina, où le point de l’intuition se déploie dans un « palais » et devient intelligible. Le verset « une femme entourera un homme » suggère que Bina, le « féminin » réceptif, entoure et reçoit la lumière d’Atik. Le principe sous-jacent est que toute expansion et toute descente proviennent d’un niveau encore plus élevé.

Pour éclaircir ce principe, l’Alter Rebbe se tourne vers le roi Chlomo, qui « prononça trois mille paraboles ». Connaître une idée ne revient pas à pouvoir l’expliquer à quelqu’un d’autre.

Avant d’expliquer, un maître doit concentrer intensément son esprit et déterminer comment l’idée peut être ramenée à des termes plus simples et revêtue d’une analogie, en retrouvant la même sagesse dans des choses inférieures.

Cela exige une intelligence véritablement exceptionnelle. L’immense compréhension de Chlomo lui permit de trouver trois mille paraboles pour une seule idée.

Les trois mille paraboles correspondent à trois mille niveaux descendants ; à chacun, Chlomo pouvait encore retrouver et montrer précisément la sagesse qu’il connaissait.

La leçon est la suivante : pour qu’une idée descende et se déploie en une compréhension vaste et détaillée (Bina), son pouvoir doit provenir d’une source supérieure à l’intuition initiale ('Hokhma).

Bina ne peut pas simplement découler de 'Hokhma. Sa racine est la révélation d’Atik, qui est au-dessus de 'Hokhma, en elle ; c’est ainsi qu’elle se développe et se déploie largement.

Il en va de même pour les lettres du Nom divin : le youd, simple point, correspond à 'Hokhma ; le hei, qui a longueur et largeur, à Bina. Le youd ne peut se déployer en hei que par sa « pointe » (kots), qui correspond à Atik, un niveau supérieur à 'Hokhma.

Le Pardes de Rabbi Moché Cordovero explique que le youd a trois pointes ; le hei est tiré de la pointe inférieure, laquelle contient en elle un aspect de la pointe supérieure.

Bina, le hei, porte donc une lumière provenant de la pointe supérieure, Kéter. Voilà pourquoi la descente de av ram à Avraham est en réalité une grande élévation : elle fait descendre la lumière de Kéter. Cela est également suggéré par les étapes d’Avram « depuis le Néguev ».

Les étapes du voyage sont mises en correspondance avec les Séfirot : le Néguev (le sud) est 'Hessed, et Beit El est Mal'hout. Le voyage va de haut en bas et de bas en haut : de l’autel « vers D.ieu qui lui était apparu » (un niveau révélé) à l’autel « vers D.ieu » simplement (le niveau supérieur, sans qualification).

L’Alter Rebbe applique maintenant cela au service divin de l’homme. Les Sages appellent la Torah le « fruit tombé » (novlot) de la sagesse supérieure : ce qui est descendu d’en haut. Pourtant, la Torah, revêtue de choses matérielles, provient du niveau de sagesse le plus élevé, « sage, mais non d’une sagesse connaissable ».

La sagesse supérieure, telle qu’elle est, ne peut absolument pas être appréhendée ; on ne peut s’en saisir que lorsqu’elle est revêtue de choses matérielles. Ainsi, lorsqu’une personne prend l’étrog à Souccot, puisque la sagesse de D.ieu en est revêtue, c’est comme si elle tenait la sagesse supérieure elle-même.

Comment la sagesse supérieure descend-elle dans les choses matérielles ? Par la lumière de Kéter, qui est au-dessus de la sagesse. L’énoncé du Zohar selon lequel la Torah « émane de 'Hokhma » ne décrit que son niveau révélé.

Sa source est plus élevée : les 613 commandements de la Torah et les sept commandements rabbiniques donnent le nombre 620, valeur numérique de Kéter, et sont appelés les 620 « colonnes de lumière ». Ils proviennent des « sentiers de blancheur » du Gulgalta, le « crâne » de Kéter, qui est la Mal'hout de l’Infini ; parce qu’ils proviennent d’un niveau si élevé, ils peuvent atteindre un niveau si bas.

« Kadech » est l’un des passages de la Torah inscrits sur le parchemin des tefilin. Puisque la sagesse de D.ieu atteint ce parchemin par Kéter, qui est au-dessus de la sagesse, sa révélation y est plus grande que celle de la sagesse dans son propre lieu élevé.

Voilà pourquoi les mitsvot matérielles peuvent produire une « unification supérieure », une union de niveaux divins, dans les hauteurs d’Atsilout. Donner la tsedaka, par exemple, a un effet au-dessus du Gan Eden, où les âmes jouissent du rayonnement de la Divinité.

Le Gan Eden se trouve dans le Monde de Béria, dont la source la plus intérieure (son Atik) est le niveau le plus bas d’Atsilout, Mal'hout. Par la tsedaka, Mal'hout est élevée et parachevée : tsédek (צדק, justice), qui se termine par un dalet, devient tsedaka (צדקה) en recevant un hei. Le Zohar dit qu’avant de recevoir du principe masculin, le principe donateur, elle est un dalet pauvre.

La Torah loue l’hospitalité d’Avraham seulement après son arrivée en Terre d’Israël, alors qu’il avait déjà soixante-quinze ans lorsqu’il y parvint. Cela suggère que sa bonté, auparavant, n’avait pas le même effet.

Avant l’appel de D.ieu, ses bonnes actions ne faisaient pas descendre la divinité et n’avaient pas d’effet sur l’unité supérieure. Ce n’est qu’avec « Et D.ieu dit à Avram : Va-t’en » que l’Émanateur suprême fit descendre la puissance de la descente dans av ram.

Dès lors, l’unité d’en haut pouvait dépendre des actes des hommes d’en bas. La Torah est le principal moyen par lequel cette unité se révèle.

Les Patriarches préparèrent la voie à la Torah. Le verset « Il établit la Torah en Israël » se comprend comme signifiant que la Torah fut instaurée par « Israël », c’est-à-dire par les Patriarches eux-mêmes ; par Avraham fut attirée la « ligne de droite » des Séfirot, le 'Hessed.

Cela explique pourquoi le livre de Bereishis contient presque aucune mitsva : il relate les histoires d’Avraham et d’Yitzchak, qui vécurent avant le don de la Torah, mais qui firent descendre ce qui rendit la Torah possible.

Une question se pose : si les Patriarches avaient déjà préparé la Torah, pourquoi Israël ne la reçut-il qu’après le dur esclavage d’Égypte, avec son « mortier et ses briques » ?

Deuxième question : Avraham ne fut circoncis qu’à quatre-vingt-dix-neuf ans. Comment pouvait-il provoquer des unités en haut auparavant, si la circoncision est ce qui rend possible la révélation ?

La Michna affirme qu’Avraham observa toute la Torah, et pourtant les téfilines mentionnent la sortie d’Égypte, qui n’avait pas encore eu lieu. La réponse est que les mitsvot comportent une dimension intérieure et une dimension extérieure, et qu’Avraham les observa dans leur dimension intérieure, spirituelle.

« Et Havaya dit » à Avram signifie que la lumière infinie de D.ieu, depuis Kéter, fut attirée jusqu’à lui dans la dimension intérieure. Mais pour que la divinité se révèle dans la dimension extérieure, dans des objets matériels comme le parchemin des téfilines, quelque chose de plus est nécessaire.

Cela ne peut se produire par la descente ordinaire, étape par étape, des mondes. Cela ne se produisit qu’au moyen de l’esclavage amer d’Égypte, qui fit descendre une révélation provenant d’un niveau au-dessus de tout l’enchaînement des mondes.

Un niveau au-dessus de l’enchaînement peut se révéler même en dessous de celui-ci, car pour lui, le haut et le bas sont identiques. Le verset « Tu les as tous faits avec sagesse » indique que, depuis cette hauteur, 'Hokhma et Assiya (l’action) sont égales.

Un enseignement kabbalistique affirme que les « cercles » (les lumières enveloppantes) d’Arich Anpin entourent même les « pieds » d’Assiya, le monde le plus bas. La révélation provient d’une lumière enveloppante qui inclut également les quatre mondes, de sorte que la volonté de D.ieu peut descendre jusque dans le parchemin et d’autres objets matériels semblables.

Avraham ne fit descendre la divinité que dans la dimension intérieure. À son époque, il n’y avait donc pas encore de révélation à travers l’accomplissement matériel des mitsvot ; son observance de la Torah était intérieure.

À quatre-vingt-dix-neuf ans, Avraham reçut la circoncision comme une mitsva matérielle, un « cadeau » d’en haut. Elle avait pour but la naissance d’Yitzchak, puis de Yaakov, dont les fils recevraient la Torah sous la forme de mitsvot accomplies par des actes matériels.

Voilà pourquoi Avraham lui-même ne reçut pas la Torah : Yichmaël naquit de lui avant sa circoncision. Ce n’est qu’après celle-ci qu’Yitzchak naquit, puis vint Yaakov, dont les enfants reçurent la Torah des mitsvot pratiques.

La circoncision fit descendre une lumière provenant des « cercles » enveloppants jusque dans la dimension extérieure, car devant D.ieu, au-dessus de l’enchaînement des mondes, le haut et le bas ne font qu’un.

Renvoi entre parenthèses à un autre maamar de Torah Ohr (sur « Moïse parlait »), qui explique la différence entre l’observance de la Torah par Avraham et le don de la Torah au Sinaï.

Dans le verset « Il nous a faits et nous sommes à Lui », le mot lo se lit avec un vav (לו, « à Lui »), mais s’écrit avec un alef (לא, « non »). Comment des créatures pourraient-elles devenir « Son peuple » par l’enchaînement ordinaire des mondes ? Uniquement par l’alef, qui représente Kéter.

Alef, première lettre, est le « commencement des lettres », Kéter. Parce que Kéter se situe au-dessus de l’enchaînement des mondes, sa lumière peut également atteindre ce qui est en dessous ; nous pouvons donc véritablement être « à Lui ».

Ainsi, lorsque la Torah fut donnée sous forme de commandements à accomplir concrètement, le tout premier commandement commença par un alef : « Anochi » (« Je suis »). L’accomplissement concret des mitsvot et les unifications opérées par leur intermédiaire…

…ne sont possibles que si une lumière de Kéter se révèle. Le premier commandement s’ouvre donc par un alef, qui représente Kéter, la lumière de la « blancheur » de Kéter.

Le départ d’Avram de 'Haran à l’âge de soixante-quinze ans est interprété ici de manière intérieure. Entre l’intellect (mo'hin) et les émotions (midot) se trouve un passage : la « gorge », stade où la pensée a quitté l’intellect sans être encore devenue un sentiment dans le cœur. Cet état intermédiaire est appelé 'Haran.

Soixante-quinze correspond à sept fois dix — les sept midot dans leur aspect extérieur — auxquels s’ajoutent cinq, les cinq 'Hassadim (bontés), dans leur aspect intérieur. Le départ de 'Haran à cet âge signifie qu’une lumière issue de 'Hokhma parvint enfin aux midot.

Le Targoum rapporte que la tête d’Essav fut ensevelie sur les genoux d’Its’hak : quelque chose d’Essav avait donc sa racine dans la sainteté. De même, avant d’être trié, Lot était contenu dans Avraham dans la sainteté.

Il était comme des scories mêlées à l’or avant le raffinage. Lot (לוט) a pour valeur numérique 45, comme Mah, le Nom de la rectification ; il en est le « versant extérieur », son aspect le plus externe.

Lot est également à l’origine de la 'Hokhma et de la Bina de la kelipa, l’intellect du côté opposé à la sainteté ; son nom évoque une malédiction. C’est pourquoi il accompagna Avraham avant que le tri n’ait lieu.

De Lot vinrent Amon et Moav, puis Ruth la Moabite et Naama l’Ammonite, toutes deux ancêtres de la maison de David. Moav correspond à la 'Hokhma de la kelipa ; Naama, dont le nom vient de noam (agrément), correspond à la Bina, où l’Atik se révèle.

Grâce au tri, Ruth et Naama, âmes saintes, furent extraites de cet intellect de la kelipa. Une fois le bien séparé, les scories de Lot se détachèrent d’Avraham.

Le parcours d’Avram dans le pays est mis en correspondance avec les Séfirot de la Noukva (Mal'hout considérée comme une configuration complète) : Chekhem, qui signifie aussi « épaule », correspond à son 'Hessed et à sa Guevoura, les deux bras ; Elon Moré correspond à sa Tiferet. Tout ce qu’Avraham faisait descendre depuis l’intellect caché atteignait Mal'hout ; c’est pourquoi il pouvait implorer pour Ismaël, espérant lui aussi l’élever.

Une fois qu’Avram fut devenu Avraham, avec l’ajout du hé, et qu’il eut reçu la circoncision, il put faire descendre la révélation dans Mal'hout et élever les étincelles de sainteté autour de lui, les absorbant comme une bougie dans une torche. Le verset concernant « les âmes qu’ils avaient faites » à 'Haran — les personnes qu’Avraham et Sarah rapprochèrent de D.ieu — est interprété dans cette perspective.

Le nom de Sarai changea lui aussi : son youd, petit point, symbolisait la contraction ; lorsqu’elle devait donner naissance à Its’hak, elle devint Sarah avec un hé, lettre plus ample, symbolisant l’expansion et la révélation.

« Avram appela là-bas par le Nom de D.ieu » est interprété comme une descente : depuis av ram, l’intellect caché (Yessod d’Abba), vers les dix Séfirot de la Noukva, appelées « le Nom de D.ieu ». Voilà, en bref, le thème de ce maamar : rendre manifeste ce qui était caché, jusque dans Mal'hout.