(ענין לך לך וילך למסעיו ממטה למעלה מלמעלה…

Eine Überschrift, die die Verse auflistet, die der Maamar erklären wird: G‑ttes Ruf an Avram: „Geh für dich“, und Avrams spätere Reisen, die der Alter Rebbe als Bewegung sowohl von unten nach oben als auch von oben nach unten deutet. Die beiden Altäre, die Avram errichtete – einen „für Havayah, der ihm erschienen war“, und einen einfach „für Havayah“ –, stehen für eine offenbarte Ebene der G‑ttlichkeit und eine höhere, nicht näher bestimmte Ebene.

Der Name Avram wird als Av ram, „erhabener Vater“, gelesen: als eine Ebene des Intellekts, die so tief ist, dass kein Gedanke sie erfassen kann und die sogar über der Weisheit (Chochmah) liegt. Avrams Aufgabe ist es, diese verborgene Ebene in die Offenbarung zu bringen, sodass sie Schritt für Schritt durch alle Welten bis hinab zur untersten herabsteigt. Der Rebbe gibt in seinem Maamar „Lech Lecha“ 5738, wie die Kehot-Anmerkung es zitiert, den Grund dafür an, dass sie über der Chochmah liegt: Chochmah ist, obwohl sie die erste der inneren Kräfte ist, bereits eine Offenbarung, während Av ram dem Denken gänzlich verborgen ist.

Das Ziel dieses Abstiegs ist, dass die G‑ttlichkeit sogar in den unteren erschaffenen Welten (Beriah, Yetzirah, Asiyah) offenbart wird. Dort sind das obere und das untere Gan Eden, der spirituelle Garten Eden, wo Seelen und erschaffene Wesen eine Offenbarung des G‑ttlichen Entzückens empfangen. Eine Glosse des Tzemach Tzedek, die in der Kehot-Anmerkung zitiert wird, sagt, dass es mit Avraham neu war, die höhere Einheit (Yichuda Ila'ah) herabzuziehen, sodass die Offenbarung unten so ist wie oben.

Der Sohar sagt, dass Chesed sich am „Mund der Amah“ offenbart. Die Amah ist das Organ des Bundes und entspricht dem Fundament (Yesod), dem Kanal, durch den der Einfluss von oben an den Empfänger weitergegeben wird. Ihr „Mund“ ist die Öffnung, aus der dieser Einfluss hervortritt. In Etz Chaim, den Lehren des Arizal, wie sie Rabbi Chaim Vital aufgezeichnet hat, wird der Tropfen der intellektuellen Kräfte (Mochin) „in den Mund der Amah“ gegeben und in Imma eingesetzt. Chesed, das sich dort offenbart, ist also Güte, die Geber und Empfänger verbindet. Avraham, der Mann des Chesed, verkörpert diesen Einflussstrom; deshalb sitzt er „am Eingang des Zeltes“, an dem Punkt, wo sich das Innere nach außen öffnet. In Or HaTorah verknüpft der Tzemach Tzedek diese „Verbindung“ mit dem Schluss von Iggeres HaKodesh 15, wo der Alter Rebbe erklärt, dass die Vereinigung als das Wissen (Daas) bezeichnet wird, weil Daas Bindung und Verbindung bedeutet.

Die Offenbarung der Güte kann die geschaffenen Wesen jedoch nur durch Einschränkungen und Verhüllung erreichen, die mit Yitzchak und mit der Selbstbegrenzung (Gevurah) verbunden sind. Der Schöpfungsvers „Es wurde Abend, und es wurde Morgen“ zeigt, dass zuerst die Finsternis, die Verhüllung, kommt und erst danach das Licht.

Die Verhüllung besteht, damit überhaupt ein geschaffenes „Etwas“ (Yesh) geben kann. Doch in diesem Etwas soll „ein Tag“ sein: G‑ttes Einheit soll in es herabgezogen werden, sodass es existiert und zugleich vor Ihm nicht eigenständig ist. In Likkutei Torah, Shelach, bezieht sich der Alter Rebbe auf diese Deutung von „Abend und Morgen, ein Tag“ und erklärt: Würde das unendliche Licht (Or Ein Sof) ganz nach unten herabgezogen, wäre alles vor Ihm in Selbstaufhebung, und kein geschaffenes „Etwas“ könnte existieren. Deshalb müssen auf die Ausdehnung Rücknahme und Einschränkung folgen.

Damit G‑ttlichkeit offenbart werden kann, ist die Mitzvah der Beschneidung erforderlich. Die Vorhaut steht für Kelipas Nogah, die „durchscheinende Hülle“, die die Heiligkeit bedeckt und von ihr Nahrung bezieht; solange sie vorhanden ist, kann die Offenbarung nur in dem begrenzten Maß eintreten, das sie erhält.

Der Alter Rebbe fragt, warum die Tora unmittelbar nach dem Gebot der Beschneidung Avraham „Vater einer Menge von Völkern“ nennt. Was haben die Völker mit der Beschneidung zu tun?

Er antwortet, dass die durch die Beschneidung bewirkte Offenbarung die Kraft zur Läuterung und Erhebung verleiht. Wie der Talmud sagt, sind die Gerechten vor der Shechinah wie eine Kerze vor einer Fackel: Die kleine Flamme wird in die große aufgenommen. Ebenso wird alles, was dem offenbarten Licht nahe ist, in dieses hineingezogen. Rabbi Pinchas Reizes’ Niederschrift dieses Maamar, wie sie in der Anmerkung von Kehot zitiert wird, führt das Bild ausdrücklich aus: Wenn man eine Kerze nahe an eine Fackel bringt, wird ihr Öl in die Fackel hineingezogen; so werden durch die Taten der Gerechten die Funken aus der Welt der Schöpfung (Beriah), der Welt der Formung (Yetzirah) und der Welt des Handelns (Asiyah) geläutert und in die Königsherrschaft (Malchus) des Unendlichen (Ein Sof) aufgenommen.

Die Weisen sagen, dass die Shechinah überallhin mit Israel ins Exil ging, sogar nach Edom, und dass Israel nur unter die Völker verbannt wurde, damit ihm Konvertiten hinzugefügt würden. Der Alter Rebbe deutet dies innerlich: Die „Konvertiten“ sind die Funken der Heiligkeit in Kelipas Nogah, in den erlaubten Speisen und Getränken dieser Welt; wenn die Shechinah offenbart wird, werden diese Funken vor ihr aufgehoben und in die Heiligkeit aufgenommen, wie eine Kerze vor einer Fackel. In den Abhandlungen des Torah Ohr zu Megillas Esther führt der Alter Rebbe denselben Ausspruch an und erklärt diese Konvertiten als die Funken, die aus der Welt von Tohu gefallen sind und durch Essen und Trinken geläutert werden.

Dies ist die innere Bedeutung von G‑ttes Ruf an Avram: Av Ram, der verborgene Intellekt, soll stufenweise in die Offenbarung herabsteigen. Der Zweck ist Tikkun [Berichtigung] und Birur [Läuterung]: die Welt wiederherzustellen und das Gute in ihr auszusondern.

Die Generationen vor Avram, bis hin zur Flut, entsprechen dem kabbalistischen „Zerbrechen der Gefäße“: Die ersten Gefäße der Welt des Tohu [Chaos] zerbrachen, weil sie zu viel Licht erhielten, und ihre Funken fielen in die unteren Welten. Mit Avram beginnt die Welt des Tikkun; „Zieh fort“ wird als das Hervortreten des Namens Mah verstanden (Havayah ausgeschrieben, sodass die Buchstabenwerte zusammen 45 ergeben) – die G‑ttliche Kraft, die berichtigt und läutert.

Der Abstieg erfolgt schrittweise, Ebene um Ebene: von Av Ram, der mit Yesod von Abba [Vater] identifiziert wird – dem Ausfluss der Weisheit (Chochmah) –, hinab zum „Land“, das für Malchus steht, die niedrigste Sefirah [g‑ttliche Eigenschaft]. „Das ich dir zeigen werde“ führt dann das Ziel dieser Reise ein.

Im Vers beschreibt „das ich dir zeigen werde“ das Land; der Maamar liest die Worte jedoch als: „Ich werde dich zeigen, dich dir selbst offenbaren“: Der verborgene Intellekt in Avram wird durch die Mitzvah der Beschneidung offenbar werden. Deshalb verbindet die Torah die Beschneidung mit dem neuen Namen Avraham: „Vater einer Vielzahl von Völkern“.

Es könnte scheinen, als sei das Werden zu Avraham ein Abstieg vom hohen av ram. Doch das seinem Namen hinzugefügte Hei ist das „obere Hei“, das für das Verständnis (Binah) steht, und die Deutung des Zohar zu einem Vers über die Leviiten zeigt dessen Erhabenheit.

Der Zohar deutet das Wort „er“ (hu) in diesem Vers als Atika, den „Uralten“, die innerste Ebene der Krone (Keser). Seine Offenbarung findet spezifisch in Binah statt, nicht in Chochmah, die „Eden“ genannt wird und in der es keine Offenbarung von Atik gibt.

Atik ist die Quelle allen Entzückens, und das Entzücken steht über der Weisheit. In Chochmah, die nur ein „Punkt“, ein noch unentwickelter Geistesblitz, ist, kann sich das Entzücken noch nicht zeigen. In Iggeres HaKodesh 5 erklärt der Alter Rebbe, dass die obere Chochmah der Anfang des Intellekts ist, solange dieser noch verborgen ist; sie fließt nur ein wenig in Binah ein, um verstanden zu werden. Deshalb wird sie „ein Punkt in einem Palast“ und „Eden“ genannt.

Das Entzücken zeigt sich erst in Binah, wo der Punkt der Einsicht zu einem „Palast“ entfaltet und verstanden wird. Der Vers „Eine Frau wird einen Mann umgeben“ deutet an, dass Binah, die empfangende „Frau“, Atik umgibt und sein Licht empfängt. Das zugrunde liegende Prinzip lautet: Jede Ausdehnung und jedes Herabsteigen geht von einer noch höheren Ebene aus. In Torah Ohr, Terumah, zitiert der Alter Rebbe denselben Zohar, bezieht sich auf das Hei von Avraham zurück und erklärt, dass sich das Entzücken aus dem Intellekt hauptsächlich in Binah offenbart, wenn eine Sache gründlich verstanden wird.

Um das Prinzip zu verdeutlichen, wendet sich der Alter Rebbe König Shlomo zu, der „dreitausend Gleichnisse sprach“. Eine Idee zu kennen ist nicht dasselbe, wie sie jemand anderem erklären zu können.

Bevor ein Lehrer erklärt, muss er sich intensiv konzentrieren und herausarbeiten, wie sich die Idee in einfachere Begriffe fassen und in ein Gleichnis kleiden lässt, sodass sich dieselbe Weisheit auch in niederen Dingen finden lässt.

Dazu bedarf es eines wahrhaft großen Geistes. Shlomos umfassendes Verständnis ermöglichte es ihm, zu einer einzigen Idee dreitausend Gleichnisse zu finden. In Likkutei Torah, Va'eschanan, bringt der Alter Rebbe denselben Gedanken zum Ausdruck und verweist hierauf: Ein Gleichnis für eine Idee zu finden, erfordert eine Weisheitstiefe, die über die Weisheit der Idee selbst hinausgeht. Deshalb können viele Weise nicht erklären, was sie wissen.

Die dreitausend Gleichnisse sind dreitausend absteigende Ebenen; auf jeder einzelnen konnte Shlomo noch immer genau dieselbe Weisheit finden und zeigen, die er kannte.

Die Lehre daraus: Damit ein Gedanke herabgeführt und zu einem umfassenden, detaillierten Verständnis (Binah) entfaltet werden kann, muss die Kraft aus einer Quelle stammen, die höher liegt als die ursprüngliche Einsicht (Chochmah).

Binah kann nicht einfach aus Chochmah hervorgehen. Ihre Wurzel ist die Offenbarung von Atik, das über Chochmah steht, in ihr; dadurch entwickelt sie sich und entfaltet sich in die Breite.

Dasselbe gilt für die Buchstaben des g‑ttlichen Namens: Das yud, ein bloßer Punkt, steht für Chochmah; das hei mit Länge und Breite für Binah. Das yud kann sich nur durch seine „Spitze“ (Kotz), die für Atik steht, zum hei ausweiten – eine Ebene oberhalb von Chochmah.

Der Pardes von Rabbi Moshe Cordovero erklärt, dass das yud drei Spitzen hat; das hei wird aus der unteren Spitze hervorgezogen, und die untere Spitze birgt etwas von der oberen Spitze in sich. In Likkutei Torah, Matos, wiederholt der Alter Rebbe diese Lehre des Pardes, verweist auf diesen Maamar und bringt die Auffassung von Rabbi Chaim Vital bei, dass die untere Spitze Daas ist, das Chochmah und Binah verbindet.

Binah, das hei, trägt also ein Licht von der oberen Spitze, Keser. Deshalb ist der Abstieg von Avram zu Avraham in Wahrheit eine große Erhöhung: Durch ihn wird das Licht von Keser herabgezogen. Darauf wird auch durch Avrams Reisen „vom Negev aus“ angespielt.

Die Stationen der Reise werden den g‑ttlichen Attributen (Sefiros) zugeordnet: Der Negev (Süden) ist Chesed, Beis El ist Malchus. Die Reise verläuft von oben nach unten und von unten nach oben: vom Altar „zu Havayah, der erschienen ist“ (einer offenbarten Ebene) zum Altar schlicht „zu Havayah“ (der höheren, nicht näher qualifizierten Ebene).

Nun wendet der Alter Rebbe dies auf den G‑ttlichen Dienst eines Menschen an. Die Weisen bezeichnen die Torah als die „abgefallene Frucht“ (Novlos [das von oben Herabgefallene]) der Weisheit (Chochmah) von oben: als etwas, das von oben herabgefallen ist. Doch die Torah, die in materielle Dinge gekleidet ist, stammt aus der allerhöchsten Ebene der Weisheit, dem „Weisen, aber nicht mit einer erkennbaren Weisheit“. Im Torah Ohr, Jitro, erklärt der Alter Rebbe die „abgefallene Frucht“ als Licht, das von der überirdischen Chochmah herabgezogen wird, dem „Weisen, aber nicht mit einer erkennbaren Weisheit“, um die Welt zu veredeln: als die Weisheit der Torah, die in materielle Dinge gekleidet ist, etwa in die Gesetze über Reinheit und Unreinheit sowie in die Wolle der Zizit.

Die überirdische Weisheit kann, so wie sie ist, überhaupt nicht erfasst werden; erst wenn sie in materielle Dinge gekleidet ist, kann man sie ergreifen. Wenn ein Mensch also an Sukkos den Esrog nimmt, ist es, da G‑ttes Weisheit in ihn gekleidet ist, so, als hielte er die überirdische Weisheit selbst in der Hand. Als der Rebbe Maharash diese Passage in seinem Hemshech „Matzah Zu“ 5640 anführt, fügt er eine Analogie hinzu: In einen strahlenden Edelstein eingravierte Buchstaben kann man wegen seines Glanzes nicht lesen; sobald sie jedoch in Wachs geprägt sind, kann man sie lesen.

Wie gelangt die höhere Weisheit in materielle Dinge hinab? Durch das Licht von Keser, das über der Weisheit steht. Die Aussage des Zohar, dass die Torah „aus Chochmah hervorgeht“, beschreibt nur ihre offenbarte Ebene.

Ihre Quelle liegt höher: Die 613 Gebote der Torah und die sieben rabbinischen Gebote ergeben 620, den Zahlenwert von Keser, und werden 620 „Lichtsäulen“ genannt. Sie stammen aus den „Pfaden des Weiß“ der Gulgalta, dem „Schädel“ von Keser, der die Königsherrschaft des Unendlichen ist. Weil sie aus einer so hohen Quelle stammen, können sie so weit nach unten gelangen.

„Kadesh“ ist einer der Torah-Abschnitte, die auf das Pergament der Tefillin geschrieben werden. Weil G‑ttes Weisheit durch Keser, das über der Weisheit steht, auf dieses Pergament gelangt, ist ihre Offenbarung dort größer als die Offenbarung der Weisheit an ihrem eigenen erhabenen Ort.

Deshalb können physische mitzvos eine „höhere Vereinigung“ bewirken, ein Zusammenführen g‑ttlicher Ebenen hoch in Atzilus. Wohltätigkeit etwa hat eine Wirkung oberhalb von Gan Eden, wo die Seelen den Widerschein der G‑ttlichkeit genießen.

Gan Eden befindet sich in der Welt Beriah, deren innerste Quelle (ihr Atik) die unterste Ebene von Atzilus ist, Malchus. Durch Wohltätigkeit wird Malchus erhoben und vervollständigt: Aus tzedek (Gerechtigkeit), das mit einem Dalet endet, wird tzedakah, indem ein He hinzukommt. Der Zohar sagt, dass sie, bevor sie vom männlichen, gebenden Aspekt empfängt, ein armes Dalet ist. In Torah Ohr, Miketz, erläutert der Alter Rebbe dies: Keser von Beriah enthält etwas von der untersten Ebene von Atzilus, ebenso wie Malchus von Adam Kadmon, die als Malchus des Unendlichen (Ein Sof) bezeichnet wird, zum Atik und Keser von Atzilus wird.

Die Torah lobt Avrahams Gastfreundschaft erst, nachdem er das Land Israel erreicht hatte, obwohl er bei seiner Ankunft bereits fünfundsiebzig Jahre alt war. Das legt nahe, dass seine Güte zuvor nicht dieselbe Wirkung hatte.

Vor G‑ttes Ruf zogen seine guten Taten nichts G‑ttliches herab und beeinflussten die obere Einheit nicht. Erst mit „Und Havayah sprach zu Avram: Geh fort“ leitete der höchste Emanator die Kraft des Herabsteigens in av ram herab.

Von da an konnte die Einheit oben von den Taten der Menschen unten abhängen. Der hauptsächliche Weg, auf dem diese Einheit offenbart wird, ist die Torah.

Die Patriarchen bereiteten den Weg für die Torah. Im Psalm bedeutet „Er setzte die Torah in Israel ein“, dass G‑tt dem Volk Israel die Torah gab; der Maamar liest „in Israel“ als „durch Israel“, also durch die Patriarchen selbst, und durch Avraham wurde die „rechte Linie“ der g‑ttlichen Attribute (Sefiros), Chesed, herabgeleitet. Der Rebbe Maharash verweist, indem er diese Passage in seinem Hemshech „Matzah Zu“ 5640 anführt, auf den Midrasch (Bereishis Rabbah 63:3), der anhand von Versen zeigt, dass Yitzchak und sogar Avraham „Israel“ genannt werden.

Das erklärt, warum das Buch Bereishis fast keine Gebote enthält: Es erzählt die Geschichten von Avraham und Yitzchak, die lebten, bevor die Torah gegeben wurde, aber herableiteten, was die Torah möglich machte.

Eine Frage: Wenn die Erzväter die Torah bereits vorbereitet hatten, warum erhielt Israel sie erst nach der harten Knechtschaft in Ägypten, mit ihrem „Mörtel und Ziegeln“?

Eine zweite Frage: Avraham wurde erst im Alter von neunundneunzig Jahren beschnitten. Wie konnte er zuvor Vereinigungen oben bewirken, wenn doch die Beschneidung die Offenbarung ermöglicht?

Die Mishnah sagt, Avraham habe die ganze Torah beobachtet, doch in den Tefillin wird der Auszug aus Ägypten erwähnt, der damals noch nicht stattgefunden hatte. Die Antwort lautet: Die mitzvos haben eine innere und eine äußere Dimension, und Avraham beobachtete sie in ihrer inneren, geistigen Dimension.

„Und Havayah sprach“ zu Avram bedeutet, dass das unendliche Licht aus Keser zu ihm in der inneren Dimension herabgezogen wurde. Damit sich die G‑ttlichkeit aber auch in der äußeren Dimension offenbaren kann, in physischen Gegenständen wie dem Pergament der Tefillin, ist etwas Zusätzliches erforderlich.

Das kann nicht durch die gewöhnliche stufenweise Herabfolge der Welten geschehen. Es geschah allein durch die bittere Knechtschaft in Ägypten, die eine Offenbarung von einer Ebene herabzog, die über der gesamten Kette der Welten steht.

Eine Ebene oberhalb der Kette kann sich auch unterhalb von ihr offenbaren, denn für sie sind Oben und Unten gleich. So verbindet der Vers „Du hast sie alle mit Weisheit gemacht (Asisa)“ Chochmah mit dem Wort Asiyah (Handeln): Aus dieser Höhe sind die höchste Sefirah und die niedrigste Welt gleich.

Eine kabbalistische Aussage: Die „Kreise“ (umfassenden Lichter) von Arich Anpin (dem „Langen Antlitz“, der inneren Konfiguration von Keser, dem g‑ttlichen Willen) umgeben sogar die „Füße“ von Asiyah, der niedrigsten Welt. Die Offenbarung kommt von einem umfassenden Licht, das alle vier Welten gleichermaßen einschließt, sodass der Wille G‑ttes sogar in Pergament und ähnliche physische Dinge herabgelangen kann.

Avraham zog G‑ttlichkeit nur in der inneren Dimension herab. Daher gab es zu seiner Zeit noch keine Offenbarung durch die tatsächliche physische Ausführung der mitzvos; sein Befolgen der Torah war innerlich.

Im Alter von neunundneunzig Jahren empfing Avraham die Beschneidung als physische Mitzvah, als ein „Geschenk“ von oben. Ihr Zweck war, dass Yitzchak geboren werde und aus ihm Yaakov, „der Ganzherzige“, hervorgehe; alle seine Söhne waren rechtschaffen und sollten die Torah in Form von Mitzvos empfangen, die als tatsächliche Handlungen ausgeführt werden. In Likkutei Torah, Tazria, erklärt der Alter Rebbe, dass Avraham schon vor seiner Beschneidung ein Prophet war, weil das Licht der Welt der Emanation (Atzilus) in Gefäße gekleidet kommt, die die Kelipos (Hüllen) nicht aufhalten können. Damit jedoch das unverhüllte Licht des Adam Kadmon, der Ebene vor Atzilus, auf ihn scheinen konnte, musste er die Vorhaut, die es bedeckt, abschneiden.

Deshalb empfing Avraham selbst die Torah nicht: Yishmael wurde ihm vor seiner Beschneidung geboren. Erst nach der Beschneidung wurde Yitzchak geboren, aus dem Yaakov hervorging, dessen Kinder die Torah der praktisch ausgeübten Mitzvos empfingen.

Die Beschneidung zog ein Licht aus den umfassenden „Kreisen“ sogar in die äußere Dimension herab, denn vor G‑tt sind oberhalb der stufenweisen Herabfolge der Welten oben und unten eins.

Ein in Klammern gesetzter Querverweis auf einen anderen Maamar in Torah Ohr zum Vers „Moshe würde sprechen“, der den Unterschied zwischen Avrahams Einhaltung der Torah und der Gabe der Torah am Sinai erklärt. Dort, in Torah Ohr, Yitro, erklärt der Alter Rebbe, dass die Mitzvos, die Avraham einhielt, das unendliche Licht (Or Ein Sof) vor allem in die oberen Bereiche, in Zeir Anpin, herabzogen, während „Moshe würde sprechen“ die Offenbarung nach unten herabzog, sogar bis in die Welt des Handelns (Asiyah).

Der Vers „Er hat uns gemacht, und wir sind Sein“ enthält das Wort lo, das mit einem vav gelesen wird (»Sein«), aber mit einem Alef geschrieben wird (»nicht«). Wie könnten geschaffene Wesen durch die gewöhnliche stufenweise Herabfolge der Welten zu „Seinem Volk“ werden? Nur durch das Alef, das für Keser steht. In Torah Ohr, Jitro, erklärt der Alter Rebbe ein Wort, das auf zwei verschiedene Weisen geschrieben und gelesen wird: lo in Channahs Lied, „und durch Ihn werden die Taten abgewogen“ (I Samuel 2:3). Lo mit einem Alef steht für die Verbote und lo mit einem vav für die Gebote; gemeinsam bewirken sie, dass die untere Einheit (Yichuda Tata'ah) der höheren Einheit (Yichuda Ila'ah) gleichkommt.

Alef, der erste Buchstabe, ist der „Kopf der Buchstaben“, Keser. Weil Keser oberhalb der stufenweisen Herabfolge der Welten liegt, kann sein Licht auch unter sie hinabreichen; so können wir wahrhaft „Sein“ sein.

Als die Tora mit Geboten zur physischen Ausführung gegeben wurde, begann das allererste Gebot mit einem Alef: „Anochi“ („Ich bin“). Die mitzvos in der physischen Tat auszuführen und durch sie Vereinigungen zu bewirken …

… ist nur möglich, wenn ein Licht aus Keser offenbart wird. Deshalb beginnt das erste Gebot mit einem Alef, das für Keser steht – dem Licht aus dem „Weiß“ von Keser.

Avrams Weggang aus Charan im Alter von fünfundsiebzig Jahren wird innerlich gedeutet. Zwischen den Mochin und den Middos gibt es einen Übergang, die „Kehle“: jene Zwischenstufe, nachdem der Gedanke die Mochin verlassen hat, aber bevor er im Herzen zum Gefühl geworden ist. Diese Zwischenstufe wird Charan genannt.

Fünfundsiebzig ist sieben mal zehn (die sieben Middos in ihrer äußeren Ausprägung) plus fünf, die fünf Chasadim in ihrer inneren Ausprägung. Dass er in diesem Alter Charan verließ, bedeutet, dass Licht aus der Chochmah schließlich bis zu den Middos durchdrang.

Der Targum sagt, Eisavs Kopf sei in Yitzchaks Schoß begraben worden: Etwas von Eisav hatte also seine Wurzel in der Heiligkeit. Ebenso war Lot, bevor er ausgesondert wurde, in Avraham in Heiligkeit enthalten. In Torah Ohr, Toldos, nennt der Alter Rebbe Eisav die „Schlacke des Goldes“, den Abfall von Yitzchaks Selbstbegrenzung (Gevurah), aus der Eisav hervorging, während „der Kopf Eisavs“ in Yitzchaks Schoß lag.

Er war wie Schlacke, die vor dem Läutern mit Gold vermischt ist. Lot (לוט) hat den Zahlenwert 45, denselben wie Mah, der Name der Berichtigung; er ist dessen „Rückseite“, seine äußerste Ebene. Der Rebbe merkt in seinen Anmerkungen zu Rabbi Pinchas’ Mitschrift an, dass „Gold“ an vielen Stellen so geschrieben wird, es aber offenbar „Silber“ heißen sollte, da Silber der Ebene Avrahams entspricht.

Lot ist auch die Wurzel der Chochmah und Binah der Kelipah, des Intellekts der der Heiligkeit entgegengesetzten Seite; sein Name Lot wird als Ausdruck für Fluch gelesen (im Aramäischen bedeutet lut „fluchen“). Deshalb zog er mit Avraham, bevor die Läuterung stattfand.

Aus Lot gingen Ammon und Moav hervor, und aus ihnen Rus (Ruth), die Moabiterin, und Naamah, die Ammoniterin; beide waren Ahnmütter des Hauses David. Moav ist die Chochmah der Kelipah, und Naamah, abgeleitet von noam (Annehmlichkeit), entspricht Binah, wo Atik offenbart wird. In Likkutei Torah, Chukas, erklärt der Alter Rebbe Moav als die Chochmah der Kelipah, die Weisheit jener, die „weise sind, Böses zu tun“, und lehrt, dass die Tora und mitzvos den Intellekt der tierischen Seele der Heiligkeit zuwenden, so wie Rus, die Moabiterin, aus Moav geläutert wurde.

Durch die Klärung wurden Rus und Naamah, heilige Seelen, aus jenem Intellekt der Kelipah herausgelöst. Nachdem das Gute ausgesondert worden war, trennte sich die Schlacke Lots von Avraham.

Avrams Weg durch das Land wird den g‑ttlichen Attributen (Sefiros) der Nukva zugeordnet (Malchus als vollständige Konfiguration): Shechem, was auch „Schulter“ bedeutet, sind ihre Chesed und Gevurah, die beiden Arme; Elon Moreh ist ihr Tiferes. Alles, was Avraham aus dem verborgenen Intellekt herableitete, erreichte Malchus. Deshalb konnte er für Yishmael bitten, in der Hoffnung, auch ihn zu erheben.

Nachdem aus Avram Avraham mit dem hinzugefügten Hei geworden war und er die Beschneidung erhalten hatte, konnte er Offenbarung in Malchus herableiten und die Funken der Heiligkeit um sich herum erheben, indem er sie wie eine Kerze in einer Fackel aufgehen ließ. Der Vers über „die Seelen, die sie geschaffen hatten“ in Charan — gemeint sind die Menschen, die Avraham und Sarah G‑tt näherbrachten — wird in diesem Licht gelesen. Der Rebbe folgert aus diesen Worten (Likkutei Sichos, vol. 15), dass Avraham erst nach seiner Benennung Avraham Funken erheben konnte, und verweist auf eine weitere Lehrrede, in der erklärt wird, dass die Konvertiten, die Avraham gewonnen hatte, nicht von Dauer waren.

Auch Sarais Name änderte sich: Ihr yud, ein kleiner Punkt, stand für Einschränkung; als sie Yitzchak gebären sollte, wurde sie zu Sarah mit einem Hei, einem breiten Buchstaben, der Erweiterung und Offenbarung bezeichnete.

„Avram rief dort im Namen Havayahs“ wird als Herableitung gelesen: aus av ram, dem verborgenen Intellekt, zu den zehn Sefiros der Nukva, die „Name Havayah“ genannt werden. Dies ist das Thema des Maamar in Kürze: Das Verborgene wird offenbar gemacht — bis hinab zu Malchus.