בעצם היום הזה נימול אברהם וגו׳

Le maamar s’ouvre sur le verset de la circoncision d’Avraham à quatre-vingt-dix-neuf ans et soulève une question connue : Avraham observait toute la Torah avant le Sinaï, jusqu’à l’institution rabbinique des érouvé tavchiline, qui permettent de préparer un jour de fête les mets destinés au Chabbat. Pourquoi a-t-il donc attendu d’être chargé de se circoncire ?

Avant de répondre, l’Alter Rebbe explique ce qu’est la circoncision. Dans le verset « Qui montera pour nous au ciel ? », les initiales des quatre mots hébreux forment mila, circoncision, et leurs lettres finales composent le Nom Havaya ; il montrera ainsi que la circoncision se situe au-dessus du niveau de Havaya et de la Torah.

La Torah parle de la circoncision du cœur de deux manières : une fois comme d’un commandement qui nous est adressé, et une fois comme d’une promesse que D.ieu l’accomplira. La première est une circoncision « d’en bas vers le haut » : notre effort pour ôter le « prépuce » qui empêche le cœur de ressentir la divinité, c’est-à-dire la techouva, le retour à D.ieu.

Le verset du retour à D.ieu est interprété comme renvoyant à l’observance de la Torah et des mitsvot. L’enseignement du Talmud lie la délivrance à cette techouva : notre propre travail de retour est la condition de la délivrance.

Ce n’est qu’après le rassemblement des exilés que la Torah promet que D.ieu fera entrer Israël dans le pays et lui fera du bien ; ce n’est qu’alors qu’elle dit que D.ieu circoncira son cœur. C’est la seconde circoncision, qui vient « d’en haut vers le bas », comme un acte de D.ieu lui-même.

Dans cette parenthèse, l’Alter Rebbe relie « Il te fera du bien » au « grand bien » que D.ieu a mis en réserve. Les Sages déduisent du mot « bon », employé à propos du nouveau-né Moché, qu’il était né déjà circoncis : ce « bien » décrit une circoncision donnée d’en haut, et non obtenue par l’effort humain.

Il reformule les deux circoncisions en termes ‘hassidiques. Notre circoncision du cœur est un éveil d’en bas, une initiative humaine ; la circoncision du cœur par D.ieu est un éveil d’en haut, une révélation qui vient de Lui.

Le verset « Qui montera pour nous au ciel ? », dont les initiales forment mila, parle de cette seconde circoncision, qui viendra après le rassemblement des exilés et après l’observance de toute la Torah. Sa place dans le verset montre qu’elle est supérieure à la Torah.

« Elle n’est pas dans le ciel » enseigne que la Torah a été descendue dans ce monde, de sorte que la loi est tranchée ici à partir du raisonnement humain ; le Talmud rapporte que Rabbi Yehochoua a écarté une voix céleste pour cette raison. Parce que la Torah est descendue par le Nom Havaya, elle est appelée « la Torah de Havaya ».

Les lettres de Havaya décrivent la manière dont la divinité descend : le youd, point unique, représente le tsimtsoum ; le hé, l’expansion ; le vav, ligne verticale, le prolongement vers le bas. La circoncision se trouve au début des mots du verset, tandis que Havaya se trouve à leur fin ; cela montre que la circoncision relève du niveau supérieur du « ciel », au-dessus de Havaya.

La circoncision est donc au-dessus de la Torah, qui est descendue de ce « ciel ». La louange de la Michna, « Grande est la circoncision », avec ses treize alliances, est apportée à l’appui : le mot « alliance » apparaît treize fois dans le chapitre consacré à la circoncision d’Avraham.

« Grande circoncision » désigne la grande circoncision supérieure que D.ieu accomplit d’en haut. Dans une parenthèse, l’Alter Rebbe renvoie le lecteur au commentaire du Mikdash Mele’h sur le Zohar et aux écrits kabbalistiques sur les raisons des mitsvot, qui expliquent ainsi cette expression.

Pourquoi treize alliances ? Une alliance, par nature, dépasse la raison : deux amis concluent une alliance afin que leur amour subsiste quels que soient les jugements auxquels leur esprit pourra parvenir par la suite.

L’alliance oblige une personne à continuer d’aimer son ami même si, plus tard, sa raison et son entendement ne suscitent plus cet amour. L’amour provient alors d’un lieu qui dépasse la raison ; voilà ce que crée une alliance.

De même, la grande circoncision, qui est le « grand bien » que D.ieu a mis en réserve, doit être attirée vers le bas depuis un niveau qui dépasse la raison.

Ce niveau est celui des Treize Attributs de Miséricorde, qui dépassent 'Hokhma et l’intellect. Puisque la Torah est la sagesse de D.ieu descendue par Havaya, une circoncision attirée depuis les Treize Attributs est supérieure à la fois à Havaya et à la Torah.

C’est pourquoi le pardon de la faute relève des Treize Attributs : il dépasse ce que déciderait la loi de la Torah, qui est sagesse. Le verset « Jusqu’à ce que passe Ton peuple, Havaya » est interprété comme le passage au-delà de Havaya ; le même verbe, « Il passa », ouvre les Treize Attributs au Sinaï.

La question initiale trouve maintenant sa réponse. Avraham ne s’est pas circoncis de sa propre initiative, car une circoncision qu’il aurait accomplie lui-même n’aurait été que celle d’en bas ; il voulait la grande circoncision qui vient d’en haut.

Il observa donc tout le reste de la Torah, qui est inférieur à cette circoncision, en tant que service personnel venant d’en bas ; ensuite, D.ieu lui accorda la circoncision supérieure.

La formulation du verset confirme cela. Pour Yichmael et les serviteurs, la Torah dit activement qu’Avraham les « circoncit » ; pour Avraham lui-même, elle dit au passif qu’il « fut circoncis », et non qu’il se circoncit.

La forme active convient à la circoncision d’en bas, qu’une personne accomplit elle-même. La forme passive montre qu’Avraham reçut la circoncision d’en haut, celle que D.ieu accomplit.

Le mot beétsem, « en ce jour même », signifie aussi « dans l’essence ». « Ce jour » est celui que les Sages appellent « entièrement long » et « entièrement bon » : le Monde futur.

L’« essence » de ce jour est la grande révélation du bien que D.ieu a mis en réserve, qui aura lieu dans les temps futurs. Cette révélation fut montrée à Avraham lors de sa circoncision ; c’est pourquoi sa circoncision vint d’en haut.