(ענין לך לך וילך למסעיו ממטה למעלה מלמעלה…

عنوان يسرد الآيات التي ستشرحها المقالة الحبادية (מאמר, maamar): نداء ה׳ إلى أبرام (אברם): «انطلق»، ورحلات أبرام اللاحقة، التي يقرأها الألتر ريبّه (אדמו״ר הזקן) بوصفها حركةً من أسفل إلى أعلى ومن أعلى إلى أسفل. والمذبحان اللذان بناهما أبرام، أحدهما «لـ ה׳ الذي ظهر له»، والآخر «لـ ה׳» من دون قيد، يرمزان إلى مستوى متجلٍّ من الألوهية وآخر أرفع غير مقيّد.

يُقرأ اسم أبرام على أنه av ram، أي «أب سامٍ»: مستوى من العقل عميق إلى حدّ لا يبلغه أي فكر، وهو أرفع حتى من الحكمة (חכמה, Chochmah). ومهمة أبرام أن يُخرج هذا المستوى الخفي إلى الانكشاف، فيهبط خطوةً خطوة عبر جميع العوالم حتى أدناها. ويبيّن الربي، في مقاله «לך לך» لعام 5738، كما تنقل حاشية Kehot عنه، سبب كون هذا المستوى أرفع من الحكمة: فالحكمة، مع أنها أولى القوى الباطنية، قد صارت بالفعل انكشافًا، بينما «أب رام» خفي عن كل فكر.

الغاية من هذا الهبوط أن تنكشف الألوهية حتى في العوالم المخلوقة السفلى، أي عوالم الخلق والتكوين والفعل. وهناك تكون جنة عدن العليا والسفلى، جنة عدن الروحية، حيث تتلقى النفوس والمخلوقات انكشاف اللذة الإلهية. وتذكر حاشية للتسيمح تسيدك (הצמח צדק)، تنقلها حاشية Kehot، أن استجلاب الوحدة العليا بحيث يكون الانكشاف في الأسفل كما هو في الأعلى كان أمرًا جديدًا مع إبراهيم (אברהם).

يقول كتاب זהר (זהר) إن חסד ينكشف عند «فمّ אמה». و אמה هو العضو الذكري، عضو العهد، ويقابل الأساس (יסוד، Yesod)، وهو القناة التي يُمرَّر عبرها الفيض من الأعلى إلى المتلقّي. وفمّه هو الفتحة التي يخرج منها ذلك الفيض. وفي עץ חיים (עץ חיים)، أي تعاليم الأريزال (האריז״ל) كما دوّنها الحاخام حاييم فيتال (רבי חיים ויטאל)، تُلقى قطرة القوى العقلية (מוחין، mochin) «في فمّ אמה» وتوضع في الأمّ (אמא، Imma). وهكذا فإن חסד المنكشف هناك هو إحسان يصل بين المعطي والمتلقّي. ويجسّد إبراهيم (אברהם)، رجل חסד، هذا الفيض؛ ولذلك يجلس «عند مدخل الخيمة»، حيث ينفتح الداخل على الخارج. وفي אור התורה (אור התורה)، يربط تسيمح تسيدك (הצמח צדק) هذا «الارتباط» بنهاية Iggeres HaKodesh (אגרת הקודש) 15، حيث يشرح الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) أن الاتحاد يُسمّى المعرفة (דעת، Daas)، لأن דעת تعني الربط والاتصال.

ومع ذلك، لا يبلغ كشف الإحسان المخلوقات إلا عبر الانكماش والاحتجاب، المرتبطين بإسحاق والشدة (גבורה، Gevurah). وتُظهر آية الخلق «وكان مساء وكان صباح» أن الظلام، أي الاحتجاب، يأتي أولاً، ثم يأتي النور.

إنما يوجد الاحتجاب لكي يتسنى وجود شيء (יש) مخلوق أصلاً. ولكن ينبغي أن يكون في ذلك الشيء «يوم واحد»: أن تُنزَّل إليه وحدانية ה׳، بحيث يكون موجوداً وفي الوقت نفسه متحقّقاً فيه ביטול أمامه. وفي לקוטי תורה (לקוטי תורה)، في باب שלח، يشير الألتر ربي إلى هذا التفسير لعبارة «وكان مساء وكان صباح، يوم واحد»، ويشرح أنه لو أُنزل النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof) إلى أسفل غاية الامتداد، لكان كل شيء متحقّقاً في حال ביטול، ولما أمكن وجود شيء مخلوق؛ ولذلك لا بد أن يعقب الانبساطَ انسحابٌ وانكماش.

لكي ينكشف الجانب الإلهي، لا بد من فريضة الختان. فالغرلة ترمز إلى القشرة الشفافة، التي تغطي القداسة وتستمدّ منها الغذاء؛ وما دامت قائمة، لا يمكن أن يأتي الكشف إلا بمقدار محدود يكفي لإبقائها حية.

يسأل ألتر رِبّه (אדמו״ר הזקן) لماذا تدعو التوراة، فور الأمر بالختان، إبراهيم (אברהם) «أبا لجمهور من الأمم». فما شأن الأمم بالختان؟

يجيب بأن الكشف الذي يحدثه الختان يمنح القدرة على التصفية والارتقاء. وكما يقول التلمود، فإن الأبرار أمام الحضور الإلهي يشبهون شمعة أمام مشعل: إذ تندرج الشعلة الصغيرة في الشعلة العظيمة. وكذلك ينجذب إليه كل ما يقترب من النور المتجلّي. ويوضح سجلّ Rabbi Pinchas Reizes لهذا المقالة، كما تنقله حاشية Kehot، الصورة بجلاء: حين تُقرَّب شمعة من مشعل، يُسحب زيتها إلى المشعل؛ وهكذا، بفضل أعمال الأبرار، تُصفّى الشرارات من عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)، وتندرج في ملكوت (מלכות, Malchus) اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof).

يقول الحكماء إن الحضور الإلهي رافق بني إسرائيل حيثما نُفوا، حتى إلى أدوم، وإن نفيهم بين الأمم لم يكن إلا لكي يُضاف إليهم متهوّدون. ويقرأ ألتير ربي هذا القول قراءة باطنية: فـ«المتهوّدون» هم شرارات القداسة الموجودة في القشرة المضيئة، في الطعام والشراب المباحين في هذا العالم؛ فعندما ينكشف الحضور الإلهي، تفقد هذه الشرارات استقلالها أمامه وتندمج في القداسة، كالشمعة أمام شعلة. وفي مقالات توراه أور (תורה אור) عن ميغيلات أستير، يورد ألتير ربي القول نفسه، ويشرح أن هؤلاء المتهوّدين هم الشرارات التي سقطت من عالم תהו (Tohu)، والتي تُنقّى بالأكل والشرب.

هذا هو المعنى الباطني لنداء ה׳ لأبرام: فالعقل الخفي، אב רם (av ram؛ الأب السامي)، ينبغي أن يهبط مرحلةً بعد مرحلة حتى ينكشف. والغاية هي الإصلاح والتنقية: إصلاح العالم وتمييز الخير فيه.

الأجيال التي سبقت أبرام، حتى الطوفان، تقابل مفهوم «انكسار الأوعية» القبّالي، حين تحطمت الأوعية الأولى، التابعة لعالم توهو (תהו, Tohu؛ عالم الفوضى)، من شدة النور، وسقطت شراراتها في العوالم السفلى. ومع أبرام يبدأ عالم الإصلاح (Tikkun)؛ وتُقرأ عبارة «انطلق» على أنها انبثاق الاسم מ״ה (Mah)، أي القوة الإلهية التي تصلح وتنقّي. والاسم م״ה هو اسم ה׳ مكتوباً بصيغة يكون مجموع قيم حروفها 45.

يكون الهبوط تدريجياً، مستوىً بعد مستوى: من אב רם (av ram)، الذي يقابل أساس الأب (Yesod of Abba)، أي منفذ الحكمة (חכמה, Chochmah)، نزولاً إلى «الأرض»، التي ترمز إلى الملكوت، أدنى الصفات المنبثقة. ثم تفتتح عبارة «التي سأريك إياها» الغاية من هذه الرحلة.

في الآية، تصف عبارة «التي سأريك إياها» الأرض؛ لكن المأمار يقرأها بمعنى: «سأريك إياك، وأكشفك لك»؛ فالعقل الخفي في أبرام سينكشف من خلال وصية الختان. لذلك تصل التوراة بين الختان والاسم الجديد إبراهيم، «أبا جمهور من الأمم».

قد يبدو أن صيرورة أبرام إبراهيم هبوطٌ من مرتبة الأب السامي الرفيع. لكن الهاء التي أُضيفت إلى اسمه هي «الهاء العليا»، وهي ترمز إلى الفهم (בינה، Binah)، وتُظهر قراءة الزوهار لآية تتحدث عن اللاويين علوَّ شأنها.

يفسّر الزوهار كلمة «هو» في تلك الآية على أنها Atika، «العتيق»، وهو أعمق مستوى من التاج (כתר، Keser). وانكشافه يكون تحديداً في الفهم، لا في الحكمة التي تُسمّى «عدن»، إذ لا ينكشف العتيق فيها.

العتيق هو مصدر جميع اللذّات، واللذة فوق الحكمة. وفي الحكمة، وهي «نقطة» فحسب، أي ومضة لم تتطور بعد، لا تستطيع اللذة أن تظهر. وفي Iggeres HaKodesh 5 يشرح الألتر ريبي أن الحكمة العليا هي بداية العقل وهي ما تزال خفية، ولا يتدفق منها إلى الفهم إلا القليل كي يُفهم؛ ولذلك تُسمّى «نقطة في قصر» و«عدن».

لا تظهر اللذة إلا في الفهم، حيث تنبسط نقطة الإدراك في «قصر» وتُفهم. وتلمّح الآية «أنثى تحيط بذكر» إلى أن الفهم، وهو «الأنثى» المتلقية، يحيط بنور العتيق ويتلقاه. والقاعدة وراء ذلك هي أن كل امتداد وهبوط يصدر عن مستوى أعلى منه. وفي توراه أور (תורה אור)، ترومه، يستشهد الألتر ريبي بهذا الزوهار نفسه، ويربطه مجدداً بالهاء في اسم إبراهيم، ويشرح أن الانكشاف الأساسي للذة الناشئة عن العقل يكون في الفهم، حين يُدرك المرء الأمر إدراكاً تاماً.

لتوضيح المبدأ، يستشهد ألتَر رِبّه (אדמו״ר הזקן) بالملك شلومو، الذي «تكلّم بثلاثة آلاف مثل». فمعرفة الفكرة ليست هي نفسها القدرة على شرحها لشخص آخر.

قبل الشرح، ينبغي للمعلم أن يركّز تركيزا شديدا، وأن يتدبر كيف يمكن إنزال الفكرة إلى عبارات أبسط وكسوها بمثل، فيجد الحكمة نفسها حاضرة أيضا في الأشياء الأدنى.

يتطلب هذا عقلا عظيما حقا. فقد مكّنه فهم شلومو الواسع من العثور على ثلاثة آلاف مثل لفكرة واحدة. وفي ليكوتي توراه (לקוטי תורה)، في موضع ואתחנן، يبيّن ألتَر رِبّه المعنى نفسه ويحيل إلى هذا الموضع: فالعثور على مثل لفكرة يتطلب عمقا في الحكمة يفوق حكمة الفكرة نفسها؛ ولذلك يعجز كثير من الحكماء عن شرح ما يعرفونه.

إن الأمثال الثلاثة آلاف هي ثلاثة آلاف مستوى هابط؛ وفي كل مستوى منها ظل شلومو قادرا على أن يجد الحكمة نفسها التي كان يعرفها ويبيّنها.

والدرس هو أنه لكي تنحدر فكرة وتتسع لتصبح فهما مفصلا شاملا (בינה)، لا بد للقوة التي تتيح ذلك أن تأتي من مصدر أعلى من البصيرة الأصلية (חכמה).

لا يمكن أن يتدفق בינה من חכמה وحدها. فجذره هو انكشاف עתיק، وهو أعلى من חכמה، فيها؛ ومن خلال ذلك ينمو ويتسع.

والأمر نفسه ينطبق على حروف الاسم الإلهي: فحرف יו״ד، وهو نقطة محضة، يشير إلى חכמה؛ وحرف ה״א، بما له من طول وعرض، يشير إلى בינה. ولا يمكن لحرف יו״ד أن يمتدّ إلى ה״א إلا بوساطة طرفه، الذي يشير إلى עתיק، وهو مستوى أعلى من חכמה.

يشرح الحاخام موسى كوردوفيرو (רבי משה קורדובירו) في كتاب بارديس أن لـיו״ד ثلاثة أطراف؛ فمن الطرف السفلي يُستخرج ה״א، ويحمل الطرف السفلي في داخله شيئًا من الطرف العلوي. وفي ليكوتي توراه (לקוטי תורה)، ماتوت، يكرر אדמו״ר הזקן هذا التعليم الوارد في بارديس، ويشير إلى هذا المقالة، وينقل رأي رابي حاييم فيتال (רבי חיים ויטאל) بأن الطرف السفلي هو المعرفة (דעת, Daas)، التي تصل بين חכמה و בינה.

وهكذا تحمل בינה، أي ה״א، نورًا من الطرف العلوي، כתר. ولذلك فإن النزول من أبرام (אברם, Avram) إلى إبراهيم (אברהם, Avraham) هو في الحقيقة ارتقاء عظيم: فمن خلاله يُستمدّ نور כתר. وهذا ما تلمّح إليه أيضًا رحلات أبرام «من الجنوب».

تُسند محطات الرحلة إلى الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros): فالجنوب هو חסד، وبيت إيل هي מלכות. وتسير الرحلة من الأعلى إلى الأسفل ومن الأسفل إلى الأعلى، من المذبح «إلى ה׳ الذي ظهر» — أي إلى مستوى منكشف — إلى المذبح ببساطة «إلى ה׳»، أي إلى المستوى الأعلى غير المقيّد.

والآن يطبّق الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) هذا على الخدمة الإلهية التي يؤديها الإنسان. ويسمّي الحكماء التوراة «الثمار الساقطة» (נובלות, novlos) للحكمة العليا: أي ما هبط من الأعلى. ومع ذلك، فإن التوراة المتلبّسة بأشياء مادية تصدر عن أسمى مستوى من الحكمة، «حكيم، ولكن لا بحكمة معلومة». وفي תורה אור، في مقطع יתרו، يشرح الألتر ريبي «الثمار الساقطة» بأنها نور يُنزَّل من חכמה العليا، «حكيم، ولكن لا بحكمة معلومة»، لتهذيب العالم: حكمة التوراة المتلبّسة بأشياء مادية، مثل أحكام الطاهر والنجس وصوف ציצית (tzitzis).

لا يمكن إدراك الحكمة العليا كما هي إطلاقاً؛ وإنما يمكن الإمساك بها حين تتلبّس بأشياء مادية. لذلك، عندما يأخذ المرء ثمرة الأترج في عيد المظال (סוכות, Sukkos)، وبما أن حكمة ה׳ متلبّسة فيها، فكأنه يمسك بالحكمة العليا نفسها. وعند إيراد هذا المقطع في سلسلته «Matzah Zu (מצה זו)» لعام 5640، أضاف الريبي ماهاراش (רבי מהר״ש) تشبيهاً: لا يمكن قراءة الحروف المحفورة على جوهرة متلألئة بسبب بريقها، لكن يمكن قراءتها حين تُطبع في الشمع.

كيف تنزل الحكمة العليا إلى الأشياء المادية؟ بواسطة نور כתר، الذي يعلو חכמה. إن قول الزوهار (זהר) إن التوراة «تصدر عن חכמה» يصف مستواها المنكشف وحده.

مصدرها أرفع: فالوصايا التوراتية الـ613 والسبع الربانية مجموعها 620، وهو القيمة العددية لـכתר، وتُسمّى «أعمدة النور» الـ620. وهي تصدر عن «مسالك البياض» في גלגלתא، أي «جمجمة» כתר، وهو מלכות للامّتناهي (אין סוף)؛ ولأنها تأتي من علوّ شاهق، تستطيع بلوغ الدرجات السفلى جدًا.

«قدِّس» إحدى فقرات التوراة المكتوبة على الرقّ الذي يوضع داخل علب الجلد التي تضمّ مقاطع التفلين (תפילין, tefillin). وبما أن حكمة ה׳ تصل إلى ذلك الرقّ عبر כתר، الذي هو فوق חכמה، فإن انكشافها هناك أعظم من انكشاف الحكمة في موضعها الرفيع الخاص بها.

لهذا تستطيع الوصايا (מצוות, mitzvos) التي تُؤدّى بأعمال مادية أن تُحدث «اتحاداً علوياً»، أي اتصالاً بين مستويات إلهية، في علوّ אצילות. وإعطاء الصدقة، مثلاً، يؤثر فوق جنة عدن، حيث تتمتع النفوس بإشراق الألوهية.

جنة عدن تقع في عالم الخلق، ومصدره الباطني الأعمق، أي عتيقه، هو أدنى مستوى من אצילות، أي מלכות. وبالصدقة، تُرفع מלכות وتُستكمَل: فالعدل צדק، الذي ينتهي بحرف ד، يصير צדקה بإضافة حرف ה. ويقول الزوهار إن מלכות، قبل أن تتلقى من المستوى الذكوري الواهب، تكون حرف د فقيراً. وفي كتاب «توراه أور» (תורה אור, Torah Ohr)، في قسم مقيتس (מקץ, Miketz)، يشرح ألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) هذا الأمر: إن כתר בריאה يشتمل على شيء من أدنى مستوى من אצילות، كما أن ملكوت آدم القديم (אדם קדמון, Adam Kadmon)، التي تُسمّى ملكوت اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، تصير عتيق אצילות وتاج אצילות.

لا تثني التوراة على كرم إبراهيم في الضيافة إلا بعد أن وصل إلى أرض إسرائيل، مع أنه كان قد بلغ الخامسة والسبعين حين وصل إليها. وهذا يوحي بأن إحسانه قبل ذلك لم يكن له الأثر نفسه.

قبل نداء ה׳، لم تكن أعماله الصالحة تجذب شيئًا من الألوهية إلى الأسفل ولا تؤثر في الوحدة العليا. ولم ينزل المُفيض الأعلى قوة النزول إلى أبرام إلا بقول «وقال ה׳ لأبرام: انطلق».

منذ ذلك الحين، أمكن أن تعتمد الوحدة في العوالم العليا على أفعال الناس في العوالم السفلى. والسبيل الأساسي إلى ظهور هذه الوحدة هو التوراة.

مهّد الآباء الطريق للتوراة. وفي المزمور، تعني عبارة «ووضع التوراة في إسرائيل» أن ה׳ أعطى التوراة لشعب إسرائيل؛ ويقرأ المقالة (מאמר, maamar) عبارة «في إسرائيل» بمعنى «بواسطة إسرائيل»، أي بواسطة الآباء أنفسهم. وبواسطة إبراهيم أُنزل «الخط الأيمن» من الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros)، أي חסד. ويشير الريبي مهاراش، إذ أورد هذا المقطع في سلسلته «ماتساه زو» (מצה זו) سنة 5640، إلى المدراش (بريشيت رباه، בראשית רבה 63:3)، الذي يستدل بآيات على أن إسحاق (יצחק)، وحتى إبراهيم، يُدعَيان «إسرائيل».

وهذا يفسر لماذا لا يكاد كتاب بريشيت يتضمن وصايا: فهو يروي قصص إبراهيم وإسحاق، اللذين عاشا قبل إعطاء التوراة، لكنهما أنزلا ما أتاح وجود التوراة.

سؤال: إذا كان الآباء قد هيّؤوا التوراة من قبل، فلماذا لم يتلقَّ بنو إسرائيل التوراة إلا بعد الاستعباد القاسي في مصر، بما فيه من «ملاط وآجر»؟

سؤال ثانٍ: لم يُختن إبراهيم إلا في التاسعة والتسعين. فكيف أمكنه إحداث الاتحادات في العوالم العليا قبل ذلك، إذا كان الختان هو ما يتيح الكشف؟

تقول المِشناه (משנה) إن إبراهيم عمل بالتوراة كلها، ومع ذلك يرد في תפילין ذكر الخروج من مصر، مع أن ذلك لم يحدث بعد. والجواب أن للوصايا (מצוות, mitzvos) بُعدًا من פנימיות وآخر من חיצוניות، وأن إبراهيم امتثلها في بُعدها الروحي الباطني.

«وقال اسم ה׳» لأبرام (אברם) تعني أن النور اللانهائي من التاج قد أُفيض إليه في البعد الباطني. لكن لكي يتجلّى الإلهي في البعد الظاهري، في أشياء مادية مثل رقّ التيفيلين، لا بدّ من أمر آخر.

لا يمكن أن يحدث ذلك عبر التدرّج المعتاد، مرحلةً بعد مرحلة، في هبوط العوالم. وإنما تحقق ذلك من خلال العبودية المريرة في مصر، التي أفضت إلى تجلٍّ من مستوى يتجاوز سلسلة العوالم بأسرها.

يمكن لمستوى يتجاوز سلسلة العوالم أن يتجلّى حتى في مرتبة أدنى منها، لأن العلو والسفل متساويان بالنسبة إليه. وهكذا تصل الآية «صنعتَ (صنعتَ [עשית, asisa]) الجميع بالحكمة (الحكمة [חכמה, Chochmah])» الحكمةَ بلفظ עשיה، أي الفعل؛ فمن ذلك العلو، يستوي أعلى صفة من الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros) وأدنى العوالم.

مقولة قبّالية: دوائر (الأنوار المحيطة) أريخ أنبين (אריך אנפין, Arich Anpin؛ «الوجه الطويل»، والتكوين الباطني للتاج (כתר, Keser)، أي الإرادة الإلهية) تحيط حتى بـ«أقدام» عالم עשיה، وهو العالم الأدنى. ويأتي التجلّي من نور محيط يشمل العوالم الأربعة كلها على السواء، بحيث يمكن للإرادة الإلهية أن تنزل حتى في الرقّ وما شابهه من الأشياء المادية.

أفاض إبراهيم الإلهية إلى الأسفل في البعد الباطني وحده. لذلك لم يكن في زمانه قد تحقق بعدُ أيّ تجلٍّ من خلال الأداء الفعلي المادي للوصايا؛ بل كان امتثاله للتوراة باطنيًا.

في سن التاسعة والتسعين، تلقّى إبراهيم (אברהם) الختان بوصفه وصيةً عملية، هبةً من الأعلى. وكان الغرض من ذلك أن يولد إسحاق، ومنه يأتي يعقوب «التامّ»، الذي كان جميع أبنائه أبرارًا، فيتلقّون التوراة على هيئة وصايا تُؤدّى بأعمال فعلية. يشرح الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) في ليكوتي توراه (לקוטי תורה)، تزريا، أن إبراهيم كان نبيًّا حتى قبل ختانه، لأن نور عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus) يكون متلبّسًا بالأوعية، فلا تستطيع القشور (קליפות, kelipos) حجبه؛ أمّا لكي يشعّ عليه النور غير المتلبّس لآدم كادمون (אדם קדמון, Adam Kadmon)، المستوى السابق لعالم الانبثاق، فقد كان عليه أن يقطع القلفة التي تستره.

وهذا هو سبب عدم تلقّي إبراهيم نفسه التوراة: فقد وُلد له إسماعيل قبل ختانه. ولم يولد إسحاق إلا بعد الختان، فكان ذلك سببًا في مجيء يعقوب، الذي تلقّى أبناؤه التوراة المتمثلة في الوصايا العملية.

أنزل الختان نورًا من «الدوائر» المحيطة حتى إلى البعد الظاهري، لأن الأعلى والأسفل أمام ה׳، فوق سلسلة العوالم، واحد.

إحالة اعتراضية إلى مقالة (מאמר, maamar) أخرى في كتاب «توراه أور» (תורה אור)، حول «كان موسى يتكلم»، تشرح الفرق بين حفظ إبراهيم للتوراة وإعطاء التوراة في سيناء. وهناك، في توراه أور، يترو، يشرح الألتر ربي أن الوصايا التي حفظها إبراهيم أنزلت النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) أساسًا إلى الأعلى، إلى الوجه المصغّر (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin)، في حين أن «كان موسى يتكلم» أنزل التجلي إلى الأسفل، حتى إلى عالم الفعل (עשיה, Asiyah).

تتضمن الآية «هو صنعنا، ونحن له» كلمةً تُقرأ بحرف الواو («לו»، «له»)، لكنها تُكتب بحرف الألف («לא»، «لا»). وكيف يمكن للمخلوقات أن تصير «شعبه» من خلال سلسلة العوالم المعتادة؟ إنما يكون ذلك بفضل الألف، التي ترمز إلى التاج. وفي توراه أور، باب يترو، يشرح الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) كلمةً في نشيد حنّة، «وبه توزن الأعمال» (שמואל א 2:3)، تُقرأ وتُكتب بالطريقتين نفسيهما: فـ«לא» بالألف ترمز إلى الوصايا المنهيّ عنها، و«לו» بالواو إلى الوصايا الإيجابية، وهما معًا تجعلان الوحدة السفلى مساوية للوحدة العليا.

الألف، أول حرف، هي «رأس الحروف»، أي التاج. ولأن التاج فوق سلسلة العوالم الهابطة، يمكن لنوره أن يبلغ ما دونها أيضًا، وبذلك نكون حقًا «له».

وهكذا، حين أُعطيت التوراة في صورة أوامر تُنفَّذ بالفعل المادي، بدأت الوصية الأولى نفسها بحرف אל״ף: «אנכי» («أنا»). إن أداء מצות بالفعل المادي وإحداث التوحيدات من خلالها...

...لا يكون ممكنا إلا إذا انكشف نور من כתר. ومن هنا تبدأ الوصية الأولى بحرف אל״ף، الذي يشير إلى כתר، وإلى نور «بياض» כתר.

يُقرأ خروج أبرام من حاران في سن الخامسة والسبعين قراءة باطنية. فبين العقل (מוחין) والعواطف (מדות) ممرّ هو «الحلق»: وهي المرحلة التي يغادر فيها الفكر العقل، لكنه لم يصبح بعدُ شعورًا في القلب. وتُسمّى هذه المرحلة الواقعة بينهما حاران.

فالخمسة والسبعون هي سبع مرات عشرة (الصفات الوجدانية السبع في جانبها الظاهري) مضافًا إليها خمسة من الإحسانات في جانبها الباطني. وخروجه من حاران في ذلك العمر يعني أن نورًا من الحكمة قد وصل أخيرًا إلى الصفات الوجدانية.

يقول الترجوم إن رأس عيسو دُفن في حجر إسحاق؛ أي إن شيئًا من عيسو كان متجذرًا في القداسة. وكذلك كان لوط، قبل أن يُفرَز منها، داخلًا في إبراهيم في القداسة. وفي توراه أور (תורה אור)، في تولدوت (תולדות)، يسمّي الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) عيسو «خبث الذهب»، أي فضلات الشدة (גבורה, Gevurah) عند إسحاق التي انبثق منها عيسو، بينما كان «رأس عيسو» في حجر إسحاق.

كان لوط كالشوائب المختلطة بالذهب قبل تنقيته. وقيمة لوط (לוט) العددية 45، وهي نفسها قيمة ماه، اسم التصحيح؛ وهو «جانبه الخلفي»، أي جانبه الخارجي الأبعد. ويشير الربي (הרבי) في ملاحظاته على تفريغ الحاخام فينحاس (פנחס) إلى أن لفظ «الذهب» وارد في مواضع كثيرة، لكن يبدو أن الصواب أن يقال «الفضة»، لأن الفضة هي مستوى إبراهيم.

لوط أيضًا جذر الحكمة والفهم في القشرة، أي العقل المنتمي إلى الجانب المقابل للقداسة؛ واسمه، لوط، يُقرأ على أنه لفظ للّعن (بالآرامية، לוט (lut) تعني «يلعن»). ولهذا سار مع إبراهيم قبل وقوع التنقية.

خرج من لوط عمون وموآب، ومنهما راعوث (Ruth) الموآبية ونعمة العمونية، وهما من أمهات بيت داود. وموآب هو حكمة القشرة، ونعمة، المشتق اسمها من noam، أي اللطافة، تقابل الفهم، حيث يتجلّى القديم. وفي ليكوتي توراه (לקוטי תורה)، في حوكات (חוקת)، يشرح الألتر ربي أن موآب هو حكمة القشرة، حكمة الذين «حكماء في فعل الشر»، ويعلّم أنه كما نُقّيت راعوث من موآب، تحوّل التوراة والميتسفوت عقل النفس الحيوانية إلى القداسة.

بالتصفية استُخلصت راعوث ونعمة، وهما نفسان مقدستان، من ذلك العقل المنتمي إلى القشرة. وبعد فرز الخير، انفصلت شوائب لوط عن إبراهيم.

تُسقَط رحلة أبرام عبر الأرض على الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros) في נוקבא (الملكوت بوصفه بنية متكاملة): فشكيم، التي تعني أيضًا «الكتف»، هي الإحسان والشدة فيها، أي الذراعان؛ وإيلون مورة هي الجمال فيها. وكل ما أنزله أبرهام من العقل المستتر وصل إلى الملكوت، ولهذا استطاع أن يتضرع من أجل إسماعيل، راجيًا أن يرفعه هو أيضًا.

حين صار أبرام أبرهام، بإضافة حرف الهاء، وبعد أن نال الختان، استطاع أن يُنزل التجلّي إلى الملكوت ويرفع شرارات القداسة المحيطة به، فتندمج فيه كما تندمج الشمعة في الشعلة. وتُقرأ الآية عن «النفوس التي صنعوها» في حاران، أي الأشخاص الذين قرّبهم أبرهام وسارة (שרה) إلى ה׳، على ضوء ذلك. ويستنتج الربّي (הרבי) في לקוטי שיחות (לקוטי שיחות، المجلد 15) من هذه الكلمات أنه لم يستطع رفع الشرارات إلا بعد أن دُعي أبرهام، ويشير إلى حديث آخر يشرح أن الذين قرّبهم أبرهام إلى ה׳ من المهتدين لم يثبتوا.

تغيّر اسم ساراي هي الأخرى: فحرف اليود فيه، وهو نقطة صغيرة، كان يرمز إلى الانكماش؛ وحين كان عليها أن تلد إسحاق، صارت تُدعى سارة، بحرف الهاء (ה״א, hei)، وهو حرف عريض، دلالةً على التوسّع والتجلّي.

تُفهم عبارة «ودعا أبرام هناك باسم ה׳» على أنها إنزال: من آف رام، أي العقل المستتر (أساس الأب)، إلى الصفات المنبثقة العشر في נוקבא، التي تُسمّى «اسم ה׳». وهذا هو موضوع المقالة بإيجاز: أن يصير المستتر متجلّيًا، حتى يبلغ الملكوت.