(ענין לך לך וילך למסעיו ממטה למעלה מלמעלה…

Un titolo che elenca i versetti che il maamar spiegherà: la chiamata di D‑o ad Avram, «Va’ per te», e i successivi viaggi di Avram, che l’Alter Rebbe interpreta come un movimento sia dal basso verso l’alto sia dall’alto verso il basso. I due altari costruiti da Avram, uno «a Havayah che gli apparve» e l’altro semplicemente «a Havayah», rappresenteranno un livello rivelato della Divinità e uno più elevato, senza qualificazioni.

Il nome Avram si legge av ram, «padre eccelso»: un livello d’intelletto così profondo che nessun pensiero può raggiungerlo, persino più elevato della sapienza (Chochmah). Il compito di Avram è portare questo livello nascosto alla rivelazione, affinché discenda passo dopo passo attraverso tutti i mondi, fino al più basso. Il Rebbe, nel suo maamar «Lech Lecha» del 5738, come riportato nella nota Kehot, spiega perché esso è al di sopra della Chochmah: la Chochmah, pur essendo la prima delle facoltà interiori, è già una rivelazione, mentre av ram è nascosto a ogni pensiero.

Lo scopo di questa discesa è che la divinità si riveli persino nei mondi creati inferiori (Beriah, Yetzirah, Asiyah). Lì si trovano il Gan Eden superiore e inferiore, il Giardino spirituale dell’Eden, dove le anime e gli esseri creati ricevono una rivelazione del piacere divino. Un commento del Tzemach Tzedek, citato nella nota Kehot, afferma che far discendere l’unità superiore, così che la rivelazione in basso sia come quella in Alto, fu una novità introdotta da Avraham.

Lo Zohar afferma che la benevolenza (Chesed) si rivela nella «bocca dell’amah». L’amah è l’organo maschile, l’organo del patto, che corrisponde al fondamento (Yesod), il canale attraverso il quale il flusso dall’Alto viene trasmesso a chi lo riceve. La sua «bocca» è l’apertura da cui quel flusso fuoriesce (in Etz Chaim, gli insegnamenti dell’Arizal così come furono trascritti da Rabbi Chaim Vital, la goccia delle facoltà intellettive (mochin) viene immessa «nella bocca dell’amah [l’organo del patto]» e collocata in Imma). Così, la benevolenza rivelata lì è una benevolenza che unisce il donatore e il destinatario. Avraham, uomo di Chesed, incarna questo flusso; per questo siede «all’ingresso della tenda», il punto in cui l’interno si apre verso l’esterno. In Or HaTorah, il Tzemach Tzedek collega questa «connessione» alla conclusione di Iggeres HaKodesh 15, dove l’Alter Rebbe spiega che l’unione è chiamata conoscenza (Daas), perché Daas significa legame e connessione.

Eppure, la rivelazione della benevolenza può raggiungere gli esseri creati soltanto attraverso contrazioni e occultamento, associati a Yitzchak (il rigore, Gevurah). Il versetto della creazione «vi fu sera e vi fu mattina» mostra che viene prima l’oscurità, l’occultamento, e solo in seguito la luce.

L’occultamento esiste affinché possa esistere una realtà creata (yesh). Ma dentro quella realtà deve esserci «un giorno»: l’unità di D‑o fatta discendere in essa, affinché esista e, al tempo stesso, si trovi in uno stato di autoannullamento davanti a Lui. In Likkutei Torah, Shelach, l’Alter Rebbe richiama questa lettura di «sera e mattina, un giorno» e spiega che, se la Luce Infinita (Or Ein Sof) fosse fatta discendere fino in fondo, tutto si troverebbe in uno stato di autoannullamento e non potrebbe esistere alcuna realtà creata; perciò, dopo l’espansione devono seguire il ritiro e la contrazione.

Perché la Divinità si riveli, è necessaria la mitzvah della circoncisione. Il prepuzio rappresenta la kelipas nogah, l’involucro traslucido che ricopre la santità e ne trae sostentamento; finché è presente, la rivelazione può giungere soltanto nella misura limitata necessaria a sostenerlo.

L’Alter Rebbe chiede perché, subito dopo il comando della circoncisione, la Torah chiami Avraham «padre di una moltitudine di nazioni». Che cosa hanno a che fare le nazioni con la circoncisione?

Risponde che la rivelazione prodotta dalla circoncisione conferisce la capacità di raffinare e innalzare. Come insegna il Talmud, i giusti davanti alla Shechinah sono come una candela davanti a una torcia: la piccola fiamma viene assorbita in quella più grande. Così, ciò che è vicino alla luce rivelata viene attratto in essa. La trascrizione di questo maamar di Rabbi Pinchas Reizes, come riportata nella nota Kehot, rende esplicita l’immagine: quando una candela viene avvicinata a una torcia, il suo olio viene attirato nella torcia; così, attraverso le opere dei giusti, le scintille vengono raffinate dai Mondi della Creazione (Beriah), della Formazione (Yetzirah) e dell’Azione (Asiyah), e assorbite nella sovranità (Malchus) dell’Infinito (Ein Sof).

I Saggi dicono che ovunque Israele fu esiliato, anche a Edom, la Shechinah andò con loro, e che Israele fu esiliato tra le nazioni soltanto perché si aggiungessero a loro dei proseliti. L’Alter Rebbe interpreta questo insegnamento interiormente: i «proseliti» sono le scintille di santità nella kelipas nogah, presenti nei cibi e nelle bevande permessi di questo mondo; quando la Shechinah si rivela, queste scintille entrano in uno stato di autoannullamento di fronte a essa e vengono assorbite nella santità, come una candela davanti a una fiaccola. Nei discorsi del Torah Ohr su Megillas Esther, l’Alter Rebbe riporta lo stesso insegnamento e spiega che questi proseliti sono le scintille cadute dal Mondo di Tohu [Caos], che vengono purificate attraverso il mangiare e il bere.

Questo è il significato interiore della chiamata di D‑o ad Avram: av ram, l’intelletto celato, deve discendere gradualmente fino a manifestarsi. Lo scopo è il tikkun (rettificazione) e il birur (raffinamento): riparare il mondo e separarne il bene.

Le generazioni che precedettero Avram, fino al Diluvio, corrispondono alla «rottura dei recipienti» nella Kabbalah: i primi recipienti, quelli del Mondo del Tohu (caos), si spezzarono sotto l’eccesso di luce e le loro scintille caddero nei mondi inferiori. Con Avram ha inizio il Mondo della Rettificazione (Tikkun); «Parti» viene interpretato come l’emergere del Nome Mah (Havayah sviluppato in modo che il valore numerico delle sue lettere sia 45), la forza divina che rettifica e raffina.

La discesa procede gradualmente, livello dopo livello: da av ram, identificato con Yesod di Abba (il Partzuf paterno), fino alla «terra», che rappresenta Malchus, la Sefirah più bassa. «Che ti mostrerò» introduce quindi la meta di questo percorso. Yesod di Abba è il canale della sapienza (Chochmah).

Nel versetto, «che ti mostrerò» si riferisce alla terra; il maamar lo interpreta invece come: «Ti mostrerò, ti rivelerò a te stesso»: l’intelletto celato in Avram giungerà a manifestarsi attraverso la mitzvah della circoncisione. Perciò la Torah collega la circoncisione al nuovo nome Avraham, «padre di una moltitudine di nazioni».

Potrebbe sembrare che diventare Avraham sia una discesa dall’elevato av ram [padre eccelso]. Ma la hei aggiunta al suo nome è la «hei superiore», che rappresenta la comprensione (Binah), e l’interpretazione che lo Zohar dà di un versetto sui leviti ne mostra la grandezza.

Lo Zohar interpreta la parola «lui» (hu) in quel versetto come Atika, l’«Antico», il livello più interiore della Corona (Keser). La sua rivelazione avviene specificamente in Binah, non in Chochmah, chiamata «Eden» e priva di rivelazione di Atik.

Atik è la fonte di ogni delizia, e la delizia è al di sopra della sapienza. In Chochmah, che è soltanto un «punto», un guizzo non ancora sviluppato, la delizia non può ancora manifestarsi. In Iggeres HaKodesh 5 l’Alter Rebbe spiega che la Chochmah superna è l’inizio dell’intelletto mentre è ancora nascosto, e fluisce solo in piccola misura in Binah per essere compresa; per questo è chiamata «un punto in un palazzo» e «Eden».

La delizia si manifesta solo in Binah, dove il punto dell’intuizione si dispiega in un «palazzo» e viene compreso. Il versetto «una femmina circonderà un maschio» allude al fatto che Binah, la «femmina» ricettiva, circonda e riceve la luce di Atik. Il principio sottostante è questo: ogni espansione e discesa proviene da un livello ancora più elevato. In Torah Ohr, Terumah, l’Alter Rebbe cita questo stesso passo dello Zohar, rimanda alla hei di Avraham e spiega che la rivelazione principale della delizia proveniente dall’intelletto avviene in Binah, quando si comprende una cosa a fondo.

Per chiarire questo principio, l’Alter Rebbe si richiama a re Shlomo, che «pronunciò tremila parabole». Conoscere un’idea non è la stessa cosa che saperla spiegare a qualcun altro.

Prima di spiegare, un maestro deve concentrarsi intensamente e capire come l’idea possa essere ricondotta a termini più semplici e rivestita in un’analogia, trovando la stessa sapienza presente anche in cose inferiori.

Ciò richiede una mente davvero grande. La comprensione vastissima di Shlomo gli permise di trovare tremila parabole per una sola idea. In Likkutei Torah, Va'eschanan, l’Alter Rebbe esprime lo stesso concetto e vi fa qui riferimento: trovare una parabola per un’idea richiede una profondità di sapienza superiore alla sapienza dell’idea stessa; per questo molti sapienti non riescono a spiegare ciò che sanno.

Le tremila parabole sono tremila livelli discendenti; in ciascuno di essi Shlomo poteva ancora trovare e mostrare proprio la stessa sapienza che conosceva.

La lezione è che, perché un’idea discenda e si sviluppi in una comprensione ampia e dettagliata (Binah), la forza deve provenire da una fonte superiore all’intuizione originaria (Chochmah).

Binah non può semplicemente emanare da Chochmah. La sua radice è la rivelazione di Atik, che è al di sopra di Chochmah, al suo interno; attraverso questa rivelazione, Binah si sviluppa e si dispiega in ampiezza.

Lo stesso vale per le lettere del Nome divino: la yud, un semplice punto, rappresenta Chochmah; la hei, con la sua lunghezza e larghezza, rappresenta Binah. La yud può espandersi nella hei soltanto attraverso la sua «punta» (kotz), che rappresenta Atik, un livello superiore a Chochmah.

Il Pardes di Rabbi Moshe Cordovero spiega che la yud ha tre punte; la hei viene tratta dalla punta inferiore, e quest’ultima racchiude in sé qualcosa del livello della punta superiore. In Likkutei Torah, Matos, l’Alter Rebbe ripete questo insegnamento del Pardes, rimanda a questo maamar e riporta l’opinione di Rabbi Chaim Vital secondo cui la punta inferiore è la conoscenza (Daas), che unisce Chochmah e Binah.

Binah, la hei, reca dunque in sé una luce proveniente dalla punta superiore, Keser. Per questo la discesa da Avram ad Avraham è in realtà una grande elevazione: attraverso di essa viene fatta discendere la luce di Keser. Anche questo è alluso nei viaggi di Avram «dal Negev».

Le tappe del viaggio sono messe in corrispondenza con le emanazioni divine (Sefiros): il Negev (il sud) corrisponde a Chesed, Beis El a Malchus. Il viaggio procede dall’alto verso il basso e dal basso verso l’alto: dall’altare «a Havayah che gli apparve» (un livello rivelato) all’altare semplicemente «a Havayah» (il livello superiore, senza qualificazioni).

Ora l’Alter Rebbe applica questo al servizio divino della persona. I Saggi chiamano la Torah il «frutto caduto» (novlos) della sapienza superna: ciò che è disceso dall’Alto. Eppure la Torah, rivestita di cose materiali, proviene dal livello più elevato della sapienza, «sapiente, ma non con una sapienza conoscibile». In Torah Ohr, Yitro, l’Alter Rebbe spiega il «frutto caduto» come luce tratta giù dalla sapienza superna (Chochmah), «sapiente, ma non con una sapienza conoscibile», per raffinare il mondo: la sapienza della Torah rivestita di cose materiali, come le leggi del puro e dell’impuro e la lana dei tzitzis (frange rituali).

La sapienza superna, così com’è, non può essere afferrata affatto; soltanto quando è rivestita di cose fisiche possiamo afferrarla. Così, quando una persona prende l’esrog durante Sukkos [la festa delle capanne], poiché la sapienza di D‑o è rivestita in esso, è come se tenesse in mano la sapienza superna stessa. Citando questo passo nel suo Hemshech [serie di maamarim] «Matzah Zu» 5640, il Rebbe Maharash aggiunge un’analogia: le lettere incise in una gemma brillante non possono essere lette a causa del suo splendore, ma possono essere lette una volta impresse nella cera.

Come giunge la sapienza suprema nelle cose fisiche? Attraverso la luce di Keser, che è al di sopra della sapienza. L’affermazione dello Zohar secondo cui la Torah «proviene dalla Chochmah» descrive soltanto il suo livello rivelato.

La sua fonte è più in alto: i 613 comandamenti della Torah e i sette rabbinici fanno 620, il valore numerico di keter (Keser), e sono chiamati i 620 «pilastri di luce». Provengono dai «sentieri del candore» del Gulgalta, il «cranio» di Keser, che è la sovranità dell’Infinito; poiché provengono da un livello così elevato, possono giungere così in basso.

«Kadesh» è uno dei brani della Torah scritti sulla pergamena dei tefillin (filatteri). Poiché la sapienza di D‑o giunge a quella pergamena attraverso Keser, che è al di sopra della sapienza, la sua rivelazione là è maggiore della rivelazione della sapienza nel suo luogo sublime.

Ecco perché le mitzvos materiali possono produrre un’«unificazione superna», un’unione tra livelli divini, nelle altissime sfere di Atzilus. Fare beneficenza, per esempio, ha un effetto al di sopra di Gan Eden, dove le anime godono dello splendore della Divinità.

Gan Eden si trova nel Mondo di Beriah, la cui fonte più interna (il suo Atik) è il livello più basso di Atzilus, Malchus. Attraverso la beneficenza, Malchus viene elevata e completata: tzedek (giustizia), che termina con una dalet, diventa tzedakah, acquistando una hei. Lo Zohar dice che, prima che Malchus riceva dal livello maschile, che dà, è una dalet povera. In Torah Ohr, Miketz, l’Alter Rebbe spiega questo: la Corona di Beriah contiene qualcosa del livello più basso di Atzilus, proprio come Malchus di Adam Kadmon, chiamata Malchus dell’Infinito (Ein Sof), diventa l’Atik e la Corona di Atzilus.

La Torah loda l’ospitalità di Avraham soltanto dopo che egli raggiunse la Terra d’Israele, benché avesse già settantacinque anni quando vi arrivò. Ciò suggerisce che la sua benevolenza di prima non producesse lo stesso effetto.

Prima della chiamata di D‑o, le sue buone azioni non facevano discendere nulla di divino né influivano sull’unificazione suprema. Soltanto con «E Havayah disse ad Avram: Va’ per te» l’Emanatore supremo fece scendere la forza della discesa nel livello di av ram.

Da allora, l’unificazione in Alto poté dipendere dalle azioni di coloro che sono in basso. Il modo principale in cui questa unificazione si rivela è attraverso la Torah.

I Patriarchi prepararono la via alla Torah. Nel salmo, «E pose la Torah in Israel» significa che D‑o diede la Torah al popolo d’Israele; il maamar interpreta «in Israel» come «per mezzo di Israel», cioè i Patriarchi stessi, e attraverso Avraham fu attirata verso il basso la «linea destra» delle Sefiros, Chesed. Il Rebbe Maharash, citando questo passo nel suo Hemshech «Matzah Zu» 5640, rimanda al Midrash (Bereishis Rabbah 63:3), che mostra attraverso dei versetti che Yitzchak e persino Avraham sono chiamati «Israel».

Questo spiega perché il libro di Bereishis contiene pochissimi comandamenti: racconta le vicende di Avraham e Yitzchak, che vissero prima che la Torah fosse data, ma che attirarono verso il basso ciò che rese possibile la Torah.

Una domanda: se i Patriarchi avevano già preparato la Torah, perché Israele la ricevette soltanto dopo la dura schiavitù d’Egitto, con la «malta e i mattoni»?

Una seconda domanda: Avraham fu circonciso soltanto a novantanove anni. Come poteva provocare unificazioni in alto prima di allora, se è la circoncisione a rendere possibile la rivelazione?

La Mishnah afferma che Avraham osservò tutta la Torah, eppure nei tefillin è menzionata l’uscita dall’Egitto, che non era ancora avvenuta. La risposta è che le mitzvos hanno una dimensione interiore e una esteriore, e Avraham le osservò nella loro dimensione interiore, spirituale.

«E Havayah disse» ad Avram significa che la luce infinita di D‑o, proveniente da Keser, fu fatta discendere fino a lui nella dimensione interiore. Ma perché la Divinità si riveli nella dimensione esteriore, in oggetti materiali come la pergamena dei tefillin, è necessario qualcosa di più.

Questo non può avvenire attraverso la normale discesa, gradino dopo gradino, dei mondi. Avvenne soltanto tramite l’amara schiavitù d’Egitto, che fece discendere una rivelazione da un livello al di sopra dell’intera catena dei mondi.

Un livello al di sopra della catena può rivelarsi anche al di sotto di essa, perché per quel livello l’alto e il basso sono uguali. Così, il versetto «Tu hai fatto (asisa) tutti con sapienza (chochmah)» collega Chochmah alla parola Asiyah, «azione»: da quell’altezza, la Sefirah più elevata e il mondo più basso sono uguali.

Un detto kabbalistico: i «cerchi» (luci avvolgenti) di Arich Anpin (il «Volto Lungo», la configurazione interiore della Corona (Keser), la volontà divina) circondano persino i «piedi» di Asiyah, il mondo più basso. La rivelazione proviene da una luce avvolgente che include allo stesso modo tutti e quattro i mondi, così che la volontà di D‑o possa discendere persino nella pergamena e in oggetti materiali simili.

Avraham attirò giù la Divinità soltanto nella dimensione interiore. Perciò, ai suoi tempi, non vi era ancora una rivelazione attraverso l’effettiva esecuzione fisica delle mitzvos; la sua osservanza della Torah era interiore.

A novantanove anni Avraham ricevette la circoncisione come mitzvah fisica, un «dono» dall’Alto. Il suo scopo era che nascesse Yitzchak e, da lui, Yaakov «l’integro», tutti i cui figli erano giusti e avrebbero ricevuto la Torah sotto forma di mitzvos compiute concretamente. In Likkutei Torah, Tazria, l’Alter Rebbe spiega che Avraham era un profeta già prima della circoncisione, perché la luce del Mondo dell’Emanazione (Atzilus) si riveste in recipienti, che le kelipos (le scorze) non possono ostacolare; ma, perché la luce non rivestita di Adam Kadmon, il livello che precede Atzilus, risplendesse su di lui, egli doveva recidere il prepuzio che la ricopre.

Ecco perché Avraham stesso non ricevette la Torah: Yishmael nacque da lui prima della circoncisione. Solo dopo la circoncisione nacque Yitzchak, da cui venne Yaakov, i cui figli ricevettero la Torah delle mitzvos pratiche.

La circoncisione fece discendere una luce dai «cerchi» che circondano, fino alla dimensione esteriore, perché davanti a D‑o, al di sopra della catena dei mondi, alto e basso sono tutt’uno.

Un rimando parentetico a un altro maamar in Torah Ohr, sul versetto «Moshe parlava», che spiega la differenza tra l’osservanza della Torah da parte di Avraham e il Dono della Torah al Sinai. Lì, in Torah Ohr, Yitro, l’Alter Rebbe spiega che le mitzvos osservate da Avraham attiravano la Luce Infinita (Or Ein Sof) soprattutto in alto, nell’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin), mentre «Moshe parlava» faceva discendere la rivelazione in basso, persino nel Mondo dell’Azione (Asiyah).

Il versetto «Egli ci ha fatti, e noi siamo Suoi» contiene una parola, lo, che si legge con una vav («Suoi»), ma si scrive con una alef («non»). La spiegazione del punto è: come potrebbero gli esseri creati diventare «il Suo popolo» attraverso la normale catena dei mondi? Solo grazie alla alef, che rappresenta Keser. In Torah Ohr, Yitro, l’Alter Rebbe spiega una parola la cui forma scritta e la cui lettura differiscono, lo, nel canto di Chanah: «e per mezzo Suo le azioni sono soppesate» (I Samuel 2:3). Lo con una alef rappresenta i precetti negativi, mentre lo con una vav rappresenta quelli positivi; insieme, essi rendono l’unità inferiore pari a quella superiore.

Alef, la prima lettera, è la «testa delle lettere», Keser. Poiché Keser è al di sopra della catena dei mondi, anche la sua luce può giungere al di sotto di essa, e così possiamo essere davvero «Suoi».

Dunque, quando la Torah fu data sotto forma di comandamenti da mettere in pratica fisicamente, il primissimo comandamento cominciò con una alef: «Anochi» («Io sono»). Compiere le mitzvos con azioni concrete e realizzare attraverso di esse unificazioni…

…è possibile soltanto se si rivela una luce da Keser. Perciò il primo comandamento si apre con una alef, che rappresenta Keser: la luce del «candore» di Keser.

La partenza di Avram da Charan all’età di settantacinque anni viene interpretata in senso interiore. Tra i mochin e i middos c’è un passaggio, la «gola»: lo stadio in cui il pensiero ha già lasciato la mente ma non si è ancora trasformato in sentimento nel cuore. Questo stadio intermedio è chiamato Charan.

I settantacinque sono sette volte dieci (i sette middos nel loro aspetto esteriore) più cinque, i cinque chasadim (atti di benevolenza) nel loro aspetto interiore. Uscire da Charan a quell’età significa che una luce proveniente da Chochmah giunse finalmente ai middos.

Il Targum dice che la testa di Eisav fu sepolta nel grembo di Yitzchak: qualcosa di Eisav aveva radici nella santità. Allo stesso modo, prima di essere separato, Lot era contenuto in Avraham nella santità. In Torah Ohr, Toldos, l’Alter Rebbe chiama Eisav le «scorie dell’oro», lo scarto del rigore (Gevurah) di Yitzchak da cui ebbe origine Eisav, mentre la «testa di Eisav» giaceva nel grembo di Yitzchak.

Era come le scorie mescolate all’oro prima della raffinazione. Il nome Lot ha valore numerico 45, lo stesso di Mah, il Nome della rettificazione; Lot ne è il «retro», il suo aspetto più esteriore. Il Rebbe osserva, nelle sue note alla trascrizione di Rabbi Pinchas, che in molti luoghi compare «oro», ma che sembrerebbe dover dire «argento», poiché l’argento corrisponde al livello di Avraham.

Lot è anche la radice della Chochmah e della Binah della kelipah, l’intelletto della parte opposta alla santità; il suo nome, Lot, è interpretato come un termine che indica maledizione (in aramaico, lut significa maledire). Per questo andò con Avraham prima che avesse luogo la raffinazione.

Da Lot discesero Ammon e Moav, e da loro Rus la Moabita e Naamah l’Ammonita, entrambe antenate della casa di David. Moav è la Chochmah della kelipah, e Naamah, da noam (piacevolezza), corrisponde a Binah, dove Atik si rivela. In Likkutei Torah, Chukas, l’Alter Rebbe spiega che Moav è la Chochmah della kelipah, la sapienza di coloro che sono «saggi nel fare il male», e insegna che, proprio come Rus fu raffinata da Moav, la Torah e le mitzvos volgono alla santità l’intelletto dell’anima animale.

Attraverso la raffinazione, Rus e Naamah, anime sante, furono tratte da quell’intelletto della kelipah. Una volta separato il bene, le scorie di Lot si separarono da Avraham.

Il percorso di Avram attraverso la terra è mappato sulle Sefiros di Nukva (Malchus in quanto configurazione completa): Shechem, che significa anche «spalla», è la sua benevolenza e il suo rigore, le due braccia; Elon Moreh è la sua bellezza. Tutto ciò che Avraham faceva discendere dall’intelletto occulto giungeva a Malchus; per questo poteva supplicare per Yishmael, nella speranza di elevarlo anch’egli.

Una volta che Avram divenne Avraham, con l’aggiunta della hei, e ricevette la circoncisione, poté far discendere la rivelazione in Malchus e innalzare le scintille di santità che lo circondavano, assorbendole come una candela viene assorbita da una torcia. Il versetto sulle «anime che avevano fatto» a Charan, le persone che Avraham e Sarah avvicinarono a D‑o, viene letto alla luce di questo insegnamento. Il Rebbe (Likkutei Sichos, vol. 15) deduce da queste parole che solo dopo essere stato chiamato Avraham egli poté elevare le scintille, e rimanda a un’altra sichah in cui si spiega che i convertiti che Avraham aveva avvicinato non perseverarono.

Anche il nome di Sarai cambiò: la sua yud, un piccolo punto, indicava la contrazione; quando doveva dare alla luce Yitzchak, divenne Sarah con una hei, una lettera ampia, che indicava espansione e rivelazione.

«Avram invocò là il Nome Havayah» viene interpretato come una discesa: da av ram, l’intelletto occulto (Yesod di Abba), alle dieci Sefiros di Nukva, chiamate «il Nome Havayah». In breve, questo è il tema del maamar: ciò che è occulto viene rivelato fino a giungere a Malchus.