(ענין לך לך וילך למסעיו ממטה למעלה מלמעלה…

这是一个标题，列出这篇maamar将要阐释的经文：ה׳对亚伯兰（אברם）的召唤：“你要出去”，以及亚伯兰后来所走的旅程；阿尔特雷贝（אדמו״ר הזקן）将其解读为既有从下而上的运动，也有从上而下的运动。亚伯兰建造的两座祭坛，一座是“归向显现给他的 ה׳”，另一座只是“归向 ה׳”；它们将分别代表 ה׳显露的一层和更高、未加限定的一层。

亚伯兰之名被读作“av ram”，意为“崇高的父亲”：这是一个深邃到任何思虑都无法触及的智性层面，甚至高于智慧（חכמה，Chochmah）。亚伯兰的使命，是使这一隐秘层面进入显现，从而令它逐步下降，经过所有世界，直至最低处。雷贝在5738年的 maamar《Lech Lecha》中说明了它为何高于智慧，正如Kehot注释所引：智慧虽是内在机能中的第一层，却已经是显现；而“av ram”则是一切思虑都无法触及的隐秘层面。

这一下降的目标，是使 ה׳的显现甚至在较低的受造世界中显露出来，即创造界、形成界和行动界。在那里，有上层和下层的伊甸园，也就是属灵的伊甸园；灵魂和受造者在那里领受神圣愉悦的显现。策马赫·策德克（הצמח צדק，the Tzemach Tzedek）的一则注释——Kehot注释引述了它——说，将上层统一（יחודא עילאה，yichuda ila'ah）向下引来，使下方的显现如同上方的显现，是亚伯拉罕（אברהם，Avraham）所开创的新事。

《Zohar》（זהר）说，慈爱显露在“אמה之口”。אמה是男性生殖器，是盟约的器官，对应于根基（יסוד，Yesod）；它是渠道，使从上而来的流注传递给接受者。它的“口”是流注涌出的开口（在《Etz Chaim》（עץ חיים）中，阿里扎尔（האריז״ל）的教导由拉比哈伊姆·维塔尔（רבי חיים ויטאל）记录下来，其中说，认知机能（מוחין，mochin）的一滴被投在“אמה之口”，并置入母亲（אמא，Imma）之中。因此，显露于此的慈爱，正是连接给予者与接受者的慈爱。亚伯拉罕（אברהם）是慈爱之人，体现了这种流注；这就是他坐在“帐棚入口处”的原因，因为那里是里面向外开启之处。在《Or HaTorah》（אור התורה）中，泽马赫·策德克（הצמח צדק）将这里的“连接”联系到《Iggeres HaKodesh》（אגרת הקודש）第15篇的结尾；在那里，阿尔特雷贝（אדמו״ר הזקן）解释说，结合称为认知（דעת，Daas），即“知识”，因为认知意味着系联与连接。

然而，慈爱的显露只有经过收缩与隐蔽，才能到达受造者；这与以撒（克制（גבורה，Gevurah））相关。创造的经文“有了夜晚，有了早晨”表明，黑暗，即隐蔽，先出现，随后才有光。

隐蔽存在的目的，是使受造的“存在”（יש）能够出现。然而，在这个存在之中应有“一日”：即将ה׳的独一性引入其中，使它既存在，同时又在祂面前处于自我消融（ביטוללקוטי תורה）《Shelach》中，阿尔特雷贝提到对“有了夜晚，有了早晨，一日”的这种解读，并解释说，若无限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）一路引下，一切都会归于消融，受造的“存在”便不可能存在；因此，扩张之后必须有收回与收缩。

为使 ה׳ 得以显现，需要割礼的诫命。包皮象征 קליפת נוגה，即遮蔽圣洁、并从中汲取滋养的「半透明外壳」；只要它仍然存在，显现就只能以维持它所需的有限程度降下。

阿尔特雷贝提出疑问：为什么托拉在割礼的诫命之后，称亚伯拉罕（אברהם，Avraham）为「多族之父」？民族与割礼有什么关系？

他回答说，割礼所带来的显现赋予人净化并提升的力量。正如《塔木德》所说，义人在 שכינה 面前，好比火炬前的一支蜡烛：微小的火焰被吸纳进较大的火焰之中。同样，靠近显现之光的事物也会被吸引而融入其中。正如 Kehot 的注释所引，拉比平哈斯·赖泽斯（Rabbi Pinchas Reizes）关于这篇 maamar 的抄录本明确说明了这个意象：当一支蜡烛靠近火炬时，蜡烛的油被吸引出来，进入火炬；同样，借着义人的行为，从创造界（בריאה，Beriah）、形成界（יצירה，Yetzirah）和行动界（עשיה，Asiyah）中净化出来的火花，被吸纳进无限者（אין סוף，Ein Sof）的王权（מלכות，Malchus）之中。

圣贤说，以色列无论被放逐到哪里，甚至被放逐到以东，临在都与他们同在；以色列被放逐到列国之中，只是为了使皈依者加入他们。阿尔特雷贝（אדמו״ר הזקן）从内在层面解释这句话：“皈依者”是这个世界许可食物和饮品中神圣的火花；当临在显现时，这些火花在其面前自我消融，并被吸纳进神圣之中，如同蜡烛在火炬面前一般。在《Torah Ohr》（תורה אור）论《以斯帖记》的篇章中，阿尔特雷贝也引用了同一段话，并解释说，这些皈依者是从混沌界（תהו，Tohu）坠落的火花；它们借着饮食而得到精炼。

这是 ה׳ 对亚伯兰的呼召所蕴含的内在含义：高父（א״ב ר״ם，av ram）——那隐而未显的理智——要逐层下降，进入显现。其目的在于修复（תיקון，tikkun）与辨析提炼（בירור，birur）：修复世界，并从中筛选出善。

亚伯兰以前的世代，直到洪水，都对应于卡巴拉所说的“器皿破碎”：最初的器皿，即混沌界（תהו，Tohu）的器皿，因承受过强的光而破碎，其火花遂落入较低的世界。亚伯兰开启了修复界（Tikkun）；“你要启程”被解读为 מ״ה之名的显现——也就是把 ה׳展开书写，使其字母数值合计为45；这是那修复并辨析提炼的神圣力量。

这下降是渐进的，一层又一层：从高父——即父（אבא，Abba）的根基（יסוד，Yesod）——下降到“土地”；“土地”代表王权（מלכות，Malchus），也就是最低的一个流溢属性（ספירה，Sefirah）。“我将指示给你”接着引出了这段旅程的目标。

在经文中，“我将指示给你”描述的是那片土地；这篇 maamar 则将它解读为：“我将使你显现，使你向自己显明”：亚伯兰那隐而未显的理智，将藉着割礼这项诫命而显露出来。因此，托拉将割礼与亚伯拉罕这个新名字相连；亚伯拉罕意为“多国之父”。

看起来，成为亚伯拉罕似乎是从崇高的“崇高之父”下降而来。然而，添在他名字中的ה（hei）是“上方的 ה”，代表理解（בינה，Binah）；《Zohar》对一节关于利未人的经文所作的解读，显示了它的崇高。

《Zohar》把那节经文中的“他”（hu）解读为古老者（Atika），即冠冕（כתר，Keser）最内在的层面。它的显现专在理解中，而不在称为“伊甸”的智慧中；那里没有古老者的显现。

古老者是一切愉悦的源头，而愉悦高于智慧。在智慧中，智慧仅是一个“点”，是尚未展开的闪现，因此愉悦还不能显现。在《Iggeres HaKodesh》（אגרת הקודש）第5封书信中，阿尔特雷贝（אדמו״ר הזקן）解释说，至高的智慧是智力的开端，仍处于隐藏状态，只略微流入理解中，以便被理解；因此它称为“殿中的一点”，也称为“伊甸”。

愉悦只在理解中显现：洞见的点在这里展开成一座“殿”，并得到理解。“女子将环绕男子”这节经文暗示，作为接受者的“女子”——理解——环绕并接受古老者之光。其背后的原则是：每一种展开和下降，都来自更高的层面。在《Torah Ohr》（תורה אור）《Terumah》中，阿尔特雷贝引用了同一段《Zohar》，再次提到亚伯拉罕名字中的ה，并解释说，智力中的愉悦主要是在理解中显现，即在彻底理解一件事时显现。

为阐明这一原理，阿尔特雷贝转而谈到所罗门王，他“说了三千个比喻”。明白一个理念，并不等于能够向别人解释它。

解释之前，教师必须高度集中精神，设法弄清如何把理念转化为较浅显的说法，并用比喻将它包裹起来；也就是在较低层次的事物中找到同一智慧。

这需要真正卓越的才智。所罗门广博的理解力，使他能够为一个理念找出三千个比喻。在 Likkutei Torah（לקוטי תורה）的 Va'eschanan 篇中，阿尔特·雷贝（אדמו״ר הזקן）也阐述了同一点，并在此处提及：为一个理念找到比喻，需要一种深于该理念本身的智慧；这也解释了为何许多智者无法讲解自己所知道的东西。

这三千个比喻就是三千个逐级下降的层次；在每一个层次上，所罗门仍能找到并展现他所知道的那一智慧本身。

这里的教训是：要使一个理念逐级下降，并展开为广阔而详尽的理解（Binah），其力量必须来自高于原初洞见（Chochmah）的根源。

理解并不能直接从智慧流出。它的根源是高于智慧的 עתיק 在其中显现；凭借这一显现，理解得以展开，并广阔地显露出来。

字母神圣之名中也是如此：字母 yud 只是一个点，代表 Chochmah；具有长度与宽度的字母 hei 则代表 Binah。yud 只有通过它的“尖端”（קוץ，kotz）才能扩展为 hei；这个尖端代表高于 Chochmah 的 Atik 层面。

拉比摩西·科尔多韦罗的《帕尔德斯》解释说，yud 有三个尖端；hei 从下方尖端引出，而下方尖端中包含着上方尖端的某种层面。在《利库泰·托拉》（לקוטי תורה，Likkutei Torah）的 Matos 篇中，阿尔特·雷贝（אדמו״ר הזקן）重述了《帕尔德斯》的这一教导，提及本篇 maamar，并引述拉比哈伊姆·维塔尔（רבי חיים ויטאל）的看法：下方尖端是认知（דעת，Daas），它联结 Chochmah 与 Binah。

因此，Binah，也就是 hei，承载着来自上方尖端、来自 Keser 的光。这就是为什么从亚伯兰（אברם）到亚伯拉罕（אברהם）的下降，实际上是极大的提升：借此，Keser 之光被引下。这也暗示在亚伯兰“从内盖夫”开始的旅程之中。

旅程中的各站对应着流溢属性（ספירות，Sefiros）：内盖夫（南方）是 Chesed，贝特埃尔是 Malchus。旅程从上而下，又从下而上；从祭坛“向显现的 ה׳”（一个显现的层面），到祭坛只说“向 ה׳”（更高且不加限定的层面）。

现在，阿尔特雷贝把这一点应用于人的神圣事奉。贤者称托拉为上界智慧的“落果”（נובלות，novlos）：也就是从上方落下来的事物。然而，包裹在物质事物之中的托拉，源自智慧的最高层面，即“智慧者，却不是一种可被认识的智慧”。在《Torah Ohr》（תורה אור）的Yitro篇中，阿尔特雷贝解释说，“落果”是从上界智慧（חכמה，Chochmah）引下来的光，用以精炼世界：这就是包裹在物质事物之中的托拉智慧，例如纯与不纯的律法，以及ציצית（tzitzis，衣穗）的羊毛。

上界智慧本身完全无法被把握；只有当它包裹在物质事物之中时，我们才能把握它。因此，在住棚节（סוכות，Sukkos）拿起香橼时，既然 ה׳的智慧包裹在其中，就仿佛是在亲自把握上界智慧。马哈拉什雷贝在其续篇《Matzah Zu》5640年中引用这段话时，又补充了一个比喻：刻在璀璨宝石上的字迹，由于宝石光芒太盛而无法读出；但若把字迹印在蜡上，就可以读出来。

至高的智慧如何下降到物质事物中？是通过冠冕之光；冠冕位于智慧之上。《Zohar》（זוהר）所说“妥拉从חכמה而出”，描述的只是妥拉显露出来的层面。

妥拉的源头更高：妥拉的613条מצות和拉比制定的七条מצות合为620，正是כתר的数值，并被称为620根“光之柱”。它们源自גלגלתא的“白色通道”，即כתר的“颅骨”；由于它们来自如此高处，便能达到如此低处。

“Kadesh”是妥拉（תורה，Torah）经文中的一段，写在经匣（תפילין，tefillin；祈祷时佩戴的经匣）羊皮纸上。ה׳的智慧经由高于智慧的 כתר 而到达那张羊皮纸，因此，它在那里显现得比智慧在其本身崇高所在之处的显现更大。

这就是为什么物质性的诫命（מצוות，mitzvos）能够在流溢界的高层成就“上层合一”，即神圣层级的结合。例如，施舍会在伊甸乐园之上产生作用；灵魂在那里享受 ה׳之光辉。

伊甸乐园位于创造界，其最内在的根源（即其 עתיק）是流溢界最低的层面——王权。借着施舍，王权得以提升并臻于完整：以 dalet 结尾的 צדק（公义）变为 צדקה，增添了一个 hei。《Zohar》说，在王权尚未从男性的给予层面领受之前，她是一个贫困的 dalet。在《Torah Ohr》（תורה אור）《Miketz》（מקץ）篇中，阿尔特雷贝（אדמו״ר הזקן）对此作了解释：创造界的 כתר 中包含着流溢界最低层面的一部分；这就如同原初人（אדם קדמון，Adam Kadmon）的 מלכות——也称为无限者（אין סוף，Ein Sof）的 מלכות——成为流溢界的 עתיק 和 כתר。

《托拉》只在亚伯拉罕抵达以色列地之后，才称许他款待客人的美德，尽管他抵达时已经七十五岁。这表明在此之前，他的慈善行为并未产生同样的效果。

在 ה׳呼召他之前，亚伯拉罕的善行并未将אלקות引下，也没有影响上层统一。只有当“ה׳对亚伯兰说，你要离开”时，至高的流溢者才将下降的力量引入阿夫·拉姆（א"ב ר"ם，av ram）。

从那时起，上层的统一便能够取决于下界之人的行为。这一统一主要通过托拉显现。

先祖为托拉预备了道路。在诗篇中，“他把托拉安置在以色列中”意指 ה׳将托拉赐给以色列民；本篇讲论则把“在以色列中”解作“借着以色列”，也就是借着先祖本身；借着亚伯拉罕，引下了流溢属性（ספירות，Sefiros）的“右线”慈爱（חסד，Chesed）。马哈拉什雷贝在其连续讲论《Matzah Zu》5640年卷中引用这段话时，指出《Bereishis Rabbah》（בראשית רבה）63:3的米德拉什从经文中说明，以撒和甚至亚伯拉罕都被称为“以色列”。

这解释了为什么《Bereishis》一书几乎没有诫命：它讲述的是亚伯拉罕和以撒的事迹；他们生活在托拉颁赐之前，却引下了使托拉成为可能的力量。

这是一个问题：如果列祖已经为妥拉作好了准备，为何以色列只在埃及遭受严酷奴役、“灰泥和砖块”之苦之后才领受妥拉？

第二个问题：亚伯拉罕直到九十九岁才受割礼。如果割礼是使启示成为可能的条件，他在此之前怎能在上界促成各种结合？

《Mishnah》（משנה）说，亚伯拉罕遵行了整部妥拉；然而，תפילין中提及出埃及，而那件事当时尚未发生。答案是：诫命（מצוות，mitzvos）有内在和外在两个层面，亚伯拉罕是在内在、属灵的层面上遵行它们。

“而 ה׳说”意指：来自 כתר 的无限之光被引下至亚伯兰（אברם），处于内在层面。然而，要使 ה׳的神圣性在外在层面、在物质对象中显现，例如在 תפילין（tefillin，祷经匣）所用的羊皮纸上显现，还需要更多。

这不可能通过世界通常逐级下降的过程发生。它唯有通过埃及的苦役才得以实现；正是这苦役引下了来自超越整个世界链条之层面的显现。

超越 השתלשלות 的层面也能在其下显露，因为对这一层面而言，高与低并无分别。因此，经文“你造了（עשית，asisa）它们全体，凭智慧（חכמה）”把 חכמה 与 עשיה（行动）一词联系起来：从那样的高度看，最高的流溢属性（ספירה，Sefirah）与最低的世界相等。

这是卡巴拉中的一则说法：Arich Anpin（“长面相”）的“圆环”（环绕之光）甚至环绕着行动界最低世界的“脚部”。显露来自一种环绕之光，它一视同仁地涵摄四个世界，因此，甚至羊皮纸及类似的物质之物也能承载ה׳的旨意。

亚伯拉罕只在内在层面引降אלקות。因此，在他那个时代，还没有通过实际在物质层面履行诫命而显露出来；他遵行托拉是在内在层面。

亚伯拉罕（אברהם）九十九岁时，获赐割礼这一实际履行的诫命，作为一份从上而来的“礼物”。其目的在于使以撒出生，并从以撒而出纯全的雅各；雅各的众子都是义人，将以实际履行的诫命领受托拉。在《利库泰托拉》（לקוטי תורה）的 Tazria 篇中，阿尔特雷贝（אדמו״ר הזקן）解释说，亚伯拉罕在割礼之前已经是先知，因为流溢界（אצילות，Atzilus）的光是包裹在器皿中的，外壳（קליפות，kelipos）无法阻挡它；然而，若要使未包裹的原初之人（אדם קדמון，Adam Kadmon）之光照耀他——那是流溢界之前的层面——他就必须割去遮覆它的包皮。

这就是亚伯拉罕本人没有领受托拉的原因：以实玛利在他受割礼之前出生。只有割礼之后以撒才出生，继而有了雅各；雅各的子女领受的是实际履行的诫命之托拉。

割礼将来自包罗一切的“环圈”的光引入外在层面，因为在ה׳面前，在逐级下降的世界链条之上，上与下本为一。

这是对《托拉奥尔》（תורה אור）另一篇 maamar 的交叉参照（该篇论及“摩西说话”），其中解释了亚伯拉罕遵行托拉与西奈山颁授托拉之间的区别。在《托拉奥尔》的 Yitro 篇中，阿尔特雷贝解释说，亚伯拉罕所遵行的诫命主要将无限之光引至上方，进入小面相（ז"א / זעיר אנפין，Z'eir Anpin）；而“摩西说话”则将显现引至下方，甚至进入行动界（עשיה，Asiyah）。

经文“他造了我们，我们属于祂”中的一个词，读作ו，却写作א。这个词的读音 לו 意为“祂的”，而其书写形式 לא 意为“不是”。受造者怎能通过通常的世界链条成为“祂的子民”呢？唯有借着א所代表的冠冕这一层面。在《Torah Ohr》（תורה אור）〈Yitro〉篇中，阿尔特雷贝（אדמו״ר הזקן）解释了哈拿（חנה）之歌中的一个词：在“行为由祂衡量”这句话中（《撒母耳记上》2:3），写作א的 לא 代表禁戒的诫命，写作ו的 לו 代表积极的诫命；二者合在一起，使下层统一与上层统一相等。

א是首字母，是“诸字母之首”，也就是冠冕。由于冠冕高于世界链条，它的光也能够达到其下方，因此我们才能真正成为“祂的”。

所以，当托拉以要求人们实际履行诫命的形式赐下时，第一条诫命便以字母אל״ף开头：“我”（“我是”）。通过实际行动履行מצות并由此实现统一……

……这是可能的，唯有当来自כתר的光显现时才行。因此，第一条诫命以字母אל״ף开头，它代表כתר，也就是来自כתר“白色”之光。

亚伯兰七十五岁离开哈兰，内在地说，是一种灵性过程。在心智（מוחין，mochin）与情感（מדות，middos）之间有一段通道，即“喉咙”：思想离开心智之后、尚未在心中成为感受的阶段。这个中间阶段称为哈兰。

七十五是七乘十（七种 מדות 的外在层面），再加上五个 חסדי'（chasadim，慈爱；内在层面）。在这个年纪离开哈兰，意味着来自 חכמה 的光终于进入 מדות。

塔古姆说，以扫的头被埋在以撒的膝上：这表明以扫有某种根源扎根于神圣之中。同样，在罗得被分拣出来之前，他也包含在亚伯拉罕之内，处于神圣之中。在《托拉奥尔》（תורה אור，Torah Ohr）〈托尔多特〉篇中，阿德莫尔·哈扎肯（אדמו״ר הזקן）称以扫为“金子的渣滓”，即以撒的克制（גבורה，Gevurah）中所生出的废料；而“以扫的头”则安放在以撒的膝上。

他就像未经熔炼、分拣而混在黄金中的渣滓。罗得（לוט）的数值是45，与修正之名 מ״ה 相同；他是它的“背面”，也就是它最外在的层面。雷贝（הרבי）在拉比平哈斯（פינחס）记录稿的注释中指出，许多地方都写作“金”，但看来本应写作“银”，因为银才是亚伯拉罕的层面。

罗得也是外壳的智慧与理解、即与神圣相对的一方之认知机能的根源；他的名字罗得被解释为与诅咒有关（阿拉姆语中，“诅咒”一词为 לוט，lut）。因此，在分拣发生之前，他随亚伯拉罕同行。

从罗得而出亚扪和摩押；摩押人路得（Ruth）和亚扪人拿玛都出自他们，二人都是大卫家族的先祖女性。摩押代表外壳之智慧，而拿玛的名字源自表示愉悦的 noam，对应于古老者在理解中的显露。在《利库泰托拉》（לקוטי תורה，Likkutei Torah）〈胡卡特〉篇中，阿德莫尔·哈扎肯解释说，摩押代表外壳之智慧，也就是那些“善于行恶之人”的智慧；他又教导说，正如摩押人路得从摩押中被分拣出来，托拉和诫命（מצוות，mitzvos）也能将动物之魂（נפש הבהמית，nefesh habahamis）的认知机能转向神圣。

通过分拣，路得和拿玛这两位神圣的灵魂从外壳的认知机能中被引出。善的部分一经分拣出来，罗得的渣滓便与亚伯拉罕分离。

亚伯兰沿着这片土地的行程，被对应到女性一方的流溢属性（ספירות，Sefiros）上（即将< bdi lang="he">מלכות视作完整构形）：示剑也有“双肩”之意，是她的< bdi lang="he">חסד与< bdi lang="he">גבורה，也就是双臂；埃隆·摩雷则是她的< bdi lang="he">תפארת。亚伯拉罕从隐藏的理智所引下的一切，都抵达< bdi lang="he">מלכות；因此他能为以实玛利恳求，希望也将他提升起来。

亚伯兰改名为亚伯拉罕、名字添入 ה，并受了割礼之后，便能将启示引入< bdi lang="he">מלכות，提升他周围的圣性火花，使之如烛火归入火炬一般，融入其中。经文“他们所造的灵魂”指在哈兰（Charan）的那些人，即亚伯拉罕与撒拉（שרה）带来、使其亲近 ה׳ 的人；这节经文是从这一层面来理解的。雷贝（הרבי）在《Likkutei Sichos》（לקוטי שיחות）第15卷中从这些话推知，只有在他被称为亚伯拉罕之后，他才能提升火花；他还提及另一篇谈话，其中解释亚伯拉罕所引导归信的人并未延续下去。

撒莱的名字也发生了变化：其中的 י 如同一个小点，表示收缩；当她将要生育以撒时，她改称撒拉，名字中带有 ה。这个字母形态宽展，表示扩展与显现。

“亚伯兰在那里呼求 ה׳”被理解为向下引流：从 א״ב ר״ם 这一隐藏的理智层面引下，也就是从< bdi lang="he">אבא的< bdi lang="he">יסוד引至< bdi lang="he">נוקבא的十个< bdi lang="he">ספירות；它们被称为< bdi lang="he">ה׳。这简要概括了本篇 maamar 的主题：隐藏者显明出来，一直下达至< bdi lang="he">מלכות。