(ענין לך לך וילך למסעיו ממטה למעלה מלמעלה…

這是一個列出本篇論述（מאמר，maamar）將要闡釋的經文的標題：ה׳呼召亞伯蘭（אברם）說「你要離開」，以及亞伯蘭後來的行程；阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）將這些行程解讀為既由下而上、也由上而下的運動。亞伯蘭所築的兩座祭壇，一座是「獻給曾向他顯現的 ה׳」，另一座只是「獻給 ה׳」；它們將分別代表 ה׳顯露的一個層次，以及更高、未加限定的一個層次。

亞伯蘭這個名字讀作 av ram，即「父尊高」：這是深邃到任何思想都無法觸及的智性層面，甚至高於智慧（חכמה，Chochmah）。亞伯蘭的使命，是使這隱藏的層面顯露出來，讓它逐步下延，經過所有世界，直至最低處。雷貝（הרביחכמה：חכמה雖是內在能力中的首位，卻已是顯露；而 av ram 則是一切思想皆無法觸及的隱藏智性。

這一下延的目的，是使 ה׳ 的אלקות甚至在較低的受造世界中彰顯（בריאה、יצירה、עשיה）。那裡有上、下的 גן עדן，即靈性的伊甸園；靈魂與受造眾生在那裡領受神聖喜悅的顯現。Kehot 註釋所引的澤馬赫・策德克（הצמח צדק）註解說，下引上層的合一，使下方的顯現如同上方，這是亞伯拉罕（אברהם）所開創的。

《Zohar》（זהר）說，慈愛顯露於「אמה的口中」。אמה（amah）是男性生殖器，也就是盟約之器官，對應於根基（יסוד，Yesod）；它是通道，影響的流注藉此從上方傳遞給承受者。它的「口」就是流注流出的開口。（在《Etz Chaim》中，阿里札爾（האריז״ל）的教導由拉比海姆·維塔爾（רבי חיים ויטאל）記錄下來：心智（מוחין，mochin）之滴被投「在אמה的口中」，並置入母親（אמא，Imma）之中。）因此，在那裡顯露的慈愛，是使施予者與承受者相聯結的慈愛。作為慈愛之人，亞伯拉罕（אברהם）體現了這股流注；這就是他坐在「帳棚入口處」的原因，那是內部向外敞開之處。在《Or HaTorah》中，澤馬赫·策德克（הצמח צדק）將這種「聯結」連繫到《Iggeres HaKodesh》第15篇書信的結尾；在那裡，阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）解釋，合一稱為認知（דעת，Daas），也就是「知識」，因為認知意指繫縛與聯結。

然而，慈愛的顯露唯有經由收縮與隱藏，才能抵達受造物；這與以撒（克制〔גבורה，Gevurah〕）相聯。創造的經文「有晚上，有早晨」顯示，黑暗，也就是隱藏，先來到，之後才有光明。

隱藏的存在，是為了使某個受造的「存在」（יש，yesh；具有自身存在的事物）得以成立。但在這個存在之中，應當有「一日」：將 ה׳的獨一性引降其中，使它既存在，又同時在祂面前自我消融。在《Likkutei Torah》的〈Shelach〉篇中，阿爾特雷貝提到對「有晚上，有早晨，一日」的這種解讀，並解釋：如果無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）一直引降到底，一切都會不具獨立性，受造的「存在」便無從成立；因此，擴展之後必須有收回與收縮。

要使 ה׳ 得以顯現，必須有割禮的誡命。包皮代表半透明外殼，它覆蓋神聖之處，並從中吸取滋養；只要它仍在，顯現就只能以維持它所需的有限程度而來。

阿德莫爾哈扎肯（אדמו״ר הזקן）問道：為甚麼妥拉在割禮的命令之後，稱亞伯拉罕（אברהם）為「多國之父」？列國與割禮有甚麼關係？

他回答說，割禮所帶來的顯現，賦予人淨化並提升事物的力量。正如《塔木德》所說，義人在שכינה面前，好比燭火在火炬之前：微弱的火焰被大火焰吸納。同樣，靠近已顯露之光的事物，也被引入其中。拉比 Pinchas Reizes 對本篇論述的抄錄，正如 Kehot 註釋所引述的，將這個比喻說得很明確：蠟燭靠近火炬時，蠟燭的油被吸引到火炬之中；同樣，義人的行為使火花從創造界（בריאה，Beriah）、形成界（יצירה，Yetzirah）與行動界（עשיה，Asiyah）中得到淨化，並被吸納進無限者（אין סוף，Ein Sof）的王權（מלכות，Malchus）之中。

眾賢者說，以色列無論被流放到哪裡，甚至被流放到以東，聖者的臨在都隨他們同去；以色列被流放到列國之中，只是為了使歸信者增添於他們中間。阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）從內在層面解讀這一點：「歸信者」就是這個世界許可食物與飲料中，輝耀外殼的聖潔火花；當聖者的臨在顯現時，這些火花在其面前自我消融，並融入聖潔之中，如同燭光在火炬之前。在《Torah Ohr》（תורה אור）中關於《Megillas Esther》（מגילת אסתר）的講論裡，阿爾特雷貝也引述同一說法，並解釋這些歸信者是從混沌界（תוהו，Tohu）墜落的火花；它們藉著飲食而得到精煉。

這是 ה׳對亞伯蘭的呼喚所蘊含的內在意義：亞伯蘭就是「高升之父」，也就是隱藏的心智，須逐級下降而進入顯現。其目的在於修復與甄別淨化：修復世界，並從其中篩選出善的部分。

亞伯蘭以前的世代，直到洪水為止，對應卡巴拉所說的「器皿破碎」：混沌界（עולם התהו，Tohu）的初始器皿承受不了過多的光，因而破碎，其火花落入較低的世界。從亞伯蘭起，修復世界（תיקון）開始；「你要出去」被解讀為字母數值合計四十五的名稱（מ״ה，Mah）顯現——這股神聖力量能修復並甄別淨化。

這種下降是漸進的，一層接著一層：從「高升之父」——即父的根基（智慧的流出之處）這一層面——下降到「那地」；「那地」代表王權，也就是最低的屬性（ספירה，Sefirah）。「就是我將指示給你的」接著引出這段旅程的目標。

在經文中，「就是我將指示給你」描述的是那地；本篇 maamar 將它解讀為「我要向你顯示你自己，將你揭示出來」：亞伯蘭隱藏的心智將藉著割禮的誡命而顯露。因此，妥拉把割禮與新名字亞伯拉罕——「多國之父」——連在一起。

看來，成為亞伯拉罕似乎是從崇高的「父」（אב רם，av ram）下降。然而，加在他名字上的字母 ה 是「上方的 hei」，代表理解（בינה，Binah）；而《Zohar》對一節關於利未人的經文所作的解讀，顯示了它的崇高。

《Zohar》把該經文中的「他」（hu）解作古者（עתיקא，Atika），也就是冠冕（כתר，Keser）最內在的層面。古者的顯露特別是在理解（בינה，Binah），而不在智慧（חכמה，Chochmah）；智慧稱為「伊甸」，那裡沒有古者（עתיק）的顯露。

古者是所有喜悅的源頭，而喜悅高於智慧。在智慧中，智慧僅是「一點」，是尚未展開的微光，因此喜悅還不能顯露。在《Iggeres HaKodesh》（אגרת הקודש）第5封書信中，阿德莫爾·哈扎肯（אדמו״ר הזקן）解釋，至高的智慧是心智的起始，仍隱而未顯，只稍稍流入理解，使之得以被理解；因此它被稱為「宮殿中的一點」和「伊甸」。

喜悅唯有在理解中顯露；在那裡，洞見的一點展開成一座「宮殿」，並為人所理解。「女子將環繞男子」這句經文暗示，理解這個接受光的「女子」環繞並接受古者（עתיק）之光。其背後的原則是：每一次展開與下降，都特別是藉由更高一層的層面而發生。在《Torah Ohr》（תורה אור）〈Terumah〉中，阿德莫爾·哈扎肯引用同一段《Zohar》，提到亞伯拉罕名字中加上的字母 ה，並解釋，智性所生的喜悅主要是在理解中顯露的，也就是徹底領會一件事時。

為了闡明這個原則，阿爾特雷貝轉而談到所羅門王，他「說了三千個比喻」。明白一個觀念，並不等於能向別人解說它。

教師在解說之前，必須高度專注，並仔細思量如何將觀念轉化為較淺易的措辭，以譬喻包裹它，從較低層面的事物中找出同一智慧。

這需要真正卓越的心智。所羅門廣博的理解力，使他能為同一個觀念找出三千個比喻。在《Likkutei Torah》〈Va'eschanan〉中，阿爾特雷貝也提出同一要點，並在此處提及：為一個觀念找出比喻，需要具備超越該觀念本身智慧深度的智慧；正因如此，許多智者雖然明白自己所知之事，卻無法將它解說出來。

這三千個比喻就是三千個逐層下降的層次；在每一個層次上，所羅門仍能找到並展示自己所知道的那同一智慧。

這裡的要點是：若要使一個觀念逐層下降，並展開為廣闊而詳盡的理解（בינה），其力量必須來自高於原初洞見（חכמה）的根源。

理解（בינה）不能只是從智慧（חכמה）中流出。它的根源，是高於智慧的古老者（עתיק）在其中顯現；藉著這一顯現，理解得以發展，並廣闊地展開。

同樣的道理也適用於 ה׳的字母：יו״ד 僅是一個點，代表智慧（חכמה，Chochmah）；ה״א 有長與寬，代表理解（בינה，Binah）。יו״ד 只有藉著它的「尖端」（kotz）才能擴展為 ה״א；這尖端代表高於智慧的 Atik 層次。

拉比摩西·科爾多維羅（רבי משה קורדובירו，Rabbi Moshe Cordovero）的《Pardes》解釋，יו״ד 有三個尖端；ה״א 是從下方的尖端引出的，而下方的尖端之中含有某種上方尖端的層面。在《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）〈Matos〉中，阿德莫爾哈扎肯（Alter Rebbe）重述了《Pardes》的這項教導，提及本篇 maamar，並引述拉比海姆·維塔爾（רבי חיים ויטאל，Rabbi Chaim Vital）的看法：下方的尖端是認知（דעת，Daas），它連結智慧與理解。

因此，理解（בינה，hei）承載著來自上方尖端、也就是冠冕（כתר，Keser）的光。這就是為什麼從亞伯蘭（אברם，Avram）到亞伯拉罕（אברהם，Avraham）的下降，實際上是極大的提升：藉此，冠冕之光被引下來。這也暗示於亞伯蘭從「內蓋夫」出發的旅程。

旅程的各站對應於十個屬性（ספירות，Sefiros）：內蓋夫（南方）是慈愛（חסד，Chesed），伯特利是王權（מלכות，Malchus）。這段旅程由上而下、也由下而上：從祭壇「獻給顯現的 ה׳」（一個顯露的層次），到祭壇單純「獻給 ה׳」（更高、未加限定的層次）。

現在，阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）將這一點應用於人的神聖事奉。賢者稱妥拉為上方智慧的「墜落之果」（נובלות，novlos），也就是從上方降下之物。然而，以物質事物為衣的妥拉，源自智慧的最高層面——「有智慧，卻不是以可被認知的智慧」；亦即上方的智慧（חכמה，Chochmah）。在《Torah Ohr》（תורה אור）〈Yitro〉篇中，阿爾特雷貝解釋，「墜落之果」是指從上方智慧（חכמה）引下的光，用以精煉世界：也就是披覆於物質事物中的妥拉智慧，例如潔淨與不潔淨的律例，以及衣穗（ציצית，tzitzis）的羊毛。

上方的智慧本身完全無法被領會；唯有當它披覆於物質事物之中時，我們才能掌握它。因此，當一個人在住棚節拿起香櫞時，既然 ה׳ 的智慧披覆於其中，就彷彿他正握住上方的智慧本身。馬哈拉什雷貝在其連篇論述《Matzah Zu》5640中引用這段文字時，補充了一個譬喻：刻在璀璨寶石上的字，因寶石的光芒而無法辨讀；但若將字印在蠟上，就可以讀出來。

上層智慧如何進入物質事物？是藉著冠冕的光，因為冠冕高於智慧。《Zohar》（זהר）所說的「妥拉從智慧而出」，只描述妥拉顯露的層面。

它的源頭更高：妥拉的613條誡命和拉比制定的七條誡命，合為620，其數值正是כתר的數值，並稱為620根「光柱」。它們源自גולגלתא的「白色之徑」；גולגלתא是כתר的「頭顱」，而כתר是אין סוף的מלכות。正因它們源自如此高處，才能深入如此低處。

「Kadesh」是寫在經匣（תפילין，tefillin）羊皮卷上的一段《妥拉》經文。由於 ה׳的智慧是經由高於智慧的冠冕而到達那張羊皮紙的，因此在那裡的顯露，勝過智慧在其本身崇高所在之處的顯露。

這就是為甚麼有形的誡命（מצוות，mitzvos）能在流溢界高處促成「上層合一」，使神聖層面彼此結合。例如，慈善施予會在伊甸園之上產生作用；靈魂在伊甸園享受 ה׳的光輝。

伊甸園位於創造界；創造界最內在的根源（即其 Atik）是流溢界的最低層面——王權。藉著慈善施予，王權得以提升並圓滿：以字母 dalet 結尾的公義（צדק，tzedek）變成慈善施予（צדקה，tzedakah），添上了字母 hei。《Zohar》說，在王權尚未從陽性、施予的一方領受之前，她是一個貧乏的 dalet。在《Torah Ohr》的〈Miketz〉篇中，阿德莫爾哈扎肯（אדמו״ר הזקן）對此作了解釋：創造界的冠冕含有流溢界最低層面的一部分；這就如同原初之人（אדם קדמון，Adam Kadmon）的王權——稱為無限者（אין סוף，Ein Sof）的王權——成為流溢界的 Atik 和冠冕。

妥拉只在亞伯拉罕抵達以色列地之後，才稱許他款待賓客；然而，他抵達時已經七十五歲。這表示他此前的慈善行為並未產生同樣的效力。

在 ה׳呼召他之前，他的善行並未將 ה׳引降下來，也沒有影響上層的合一。只有當「ה׳對亞伯蘭說：你要離開」時，至高的流溢者才將引降的力量引入 א״ב ר״ם（av ram，高舉的父）。

從那時起，上方的合一便能取決於下界之人的作為。這一合一顯現的主要途徑是妥拉。

列祖為妥拉預備了道路。在詩篇中，「祂在以色列中安置妥拉」意指 ה׳將妥拉賜給以色列民；本篇將「在以色列中」解讀為「藉著以色列」，也就是藉著列祖本身；而藉著亞伯拉罕，十個屬性（ספירות，Sefiros）的「右線」——慈愛（חסד）——被引降下來。雷貝・馬哈拉什（Rebbe Maharash）在他的連續論述《Matzah Zu》5640年中引用這段文字，並指出《Bereishis Rabbah》63:3的米德拉什：該米德拉什從經文證明，以撒（יצחק），甚至亞伯拉罕，都被稱為「以色列」。

這說明了為何《Bereishis》一書幾乎沒有誡命：它敘述亞伯拉罕和以撒的事蹟；他們生活在妥拉頒賜之前，卻引降了使妥拉得以實現的事物。

這是一個疑問：如果列祖已為妥拉作好準備，為何以色列人直到在埃及遭受艱苦奴役、經歷「灰泥和磚塊」之後，才接受妥拉？

第二個疑問：亞伯拉罕直到九十九歲才受割禮。若割禮是使啟示得以實現的條件，他在此之前怎能在上界促成合一？

《Mishnah》（משנה）說，亞伯拉罕遵行了整部妥拉；然而，經匣中提及出埃及，而當時尚未發生出埃及。答案是：誡命（מצוות，mitzvos）具有內在與外在層面；亞伯拉罕是在內在的、屬靈的層面上遵行它們。

「ה׳對Avram說」，意指來自冠冕的無限之光被引降到他身上，顯露於內在層面。然而，要使אלקות在外在層面顯露於物質之物，例如經文匣所用的羊皮紙上，還需要其他條件。

這無法透過諸世界通常一步步下延的次第而發生；只有藉著埃及苦澀的奴役，才引降了來自超越整個世界層層下延之鏈條的顯露。

超越整個世界層層下延之鏈條的層次，能在其下方顯露，因為對那一層次而言，高與低並無差別。因此，「你造了（עשית，asisa）這一切，都是以智慧」這句經文，把智慧與「行動」（עשיה）一詞連結起來：從那樣的高度看，最高的屬性（ספירה，Sefirah）與最低的世界相等。

這是一句卡巴拉教義中的說法：長面（Arich Anpin）的「圓輪」（環繞之光）甚至環繞行動界（עשיה，Asiyah）這最低世界的「足部」。長面（Arich Anpin）即「長面」，是冠冕（כתר，Keser）的內在構型，也就是神聖意願。顯露來自一種環繞之光，它同等涵蓋四個世界，因此< bdi lang="he">ה׳的意願能下延，甚至進入羊皮紙等類似的物質之物。

亞伯拉罕只將אלקות引降於內在層面。所以在他的時代，尚未藉由實際在物質中履行誡命而有顯露；他對妥拉的遵行是在內在層面。

亞伯拉罕（אברהם，Avraham）九十九歲時，從上方領受割禮這項實際行持的 מצות，作為一份「禮物」。其目的在於使以撒得以出生；由以撒而出純全的雅各，而雅各的眾子全都是義人，並將領受實際行持的 מצות。《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）〈Tazria〉中，阿德莫爾·哈扎肯（אדמו״ר הזקן）解釋，亞伯拉罕在割禮之前已是先知，因為流溢界（אצילות，Atzilus）之光包裹在器皿之中，外殼（קליפות，kelipos）無法阻擋它；但若要使原初之亞當（אדם קדמון，Adam Kadmon）這一層面、亦即流溢界之前那不受包裹之光照耀他，他就必須割去覆蓋它的包皮。

這就是亞伯拉罕本人沒有領受妥拉的原因：以實瑪利是在他受割禮之前出生的。只有在割禮之後，以撒才出生，繼而有雅各；雅各的子女領受了實際行持的 מצות。

割禮將一種來自環繞性的「圓圈」之光引下，甚至使它進入外在層面；因為在 ה׳ 面前，在世界層層下延的鏈條之上，上與下原為一。

這是一則括號中的交叉參照，指向《Torah Ohr》（תורה אור）中另一篇論述（מאמר，maamar），內容圍繞「摩西說話」這句經文，解釋亞伯拉罕實踐整部妥拉，與西奈山妥拉頒授之間的差別。《Torah Ohr》〈Yitro〉中，阿德莫爾·哈扎肯解釋，亞伯拉罕所實踐的 מצות主要將無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）引至上方、進入小面相（情感屬性）（ז״א / זעיר אנפין，Z'eir Anpin）；而「摩西說話」則將啟示引至下方，甚至進入行動界（עשיה，Asiyah）。

經文「祂造了我們，而我們屬於祂」中有一個詞 lo，讀作帶有字母 vav 的 לו（「屬於祂」），卻寫作帶有字母 alef 的 לא（「不是」）。受造之物怎能藉著一般的世界層層下延之鏈而成為「祂的子民」？唯有透過 alef，也就是冠冕。在《Torah Ohr》（תורה אור）〈Yitro〉篇中，阿德莫爾哈扎肯（אדמו״ר הזקן）解釋哈拿（חנה）之歌中一個有兩種讀寫形式的詞 lo：「一切作為都由祂衡量」（撒母耳記上 2:3）。帶有 alef 的 lo 代表禁止的誡命，帶有 vav 的 lo 代表積極的誡命；兩者合在一起，使下層合一等同於上層合一。

Alef 是第一個字母，也是「字母之首」，即冠冕。冠冕既在世界層層下延之鏈之上，其光也能達到其下，因此我們確實能「屬於祂」。

所以，當托拉以實際履行的誡命頒賜時，第一條誡命便以字母 אל״ף 開頭：「我是」（אנכי，Anochi）。實際履行 מצות，並藉此成就合一……

……唯有在冠冕之光顯現時才有可能。因此，第一條誡命以 אל״ף 開頭；它代表 כתר，也就是源自 כתר 之「白」的光。

亞伯蘭七十五歲離開哈蘭，是從內在層面來解讀的。心智與情感之間有一段通道，即「喉嚨」：思想離開心智，卻尚未成為心中的感受，正處於這個階段。這個過渡階段稱為哈蘭。

七十五就是七乘十（七個 מדות 的外在層面），再加上五個 חסדים（慈愛）的內在層面。在這個年紀離開哈蘭，意指智慧之光終於透入 מדות。

《塔爾古姆》說，以掃的頭埋在以撒的膝上：以掃有一部分根源於神聖之中。同樣，在羅得尚未被甄別出去之前，他也在神聖之中包含於亞伯拉罕之內。在《Torah Ohr》（תורה אור）〈Toldos〉中，阿爾特雷貝稱以掃為「金子的渣滓」，也就是以撒的克制（גבורה，Gevurah）中所產生的渣滓，以掃由此而出；而「以掃的頭」則安放在以撒的膝上。

他就像甄別之前與金子混雜在一起的渣滓。羅得（לוט）的數值為四十五，與 תיקון 之名 מ״ה（Mah）相同；他是它的「背面」，也就是最外在的層面。雷貝在其對拉比 Pinchas 逐字記錄稿的註釋中指出，「金子」一詞在許多地方都是如此寫的，但此處似乎應該寫「銀子」，因為銀子是亞伯拉罕的層面。

羅得也是外殼的智慧與理解的根源，也就是與神聖相對的一方之心智；他的名字 Lot 被解作帶有詛咒之意（阿拉米語中，לוט（lut）意為詛咒）。這就是甄別尚未發生之前，他跟隨亞伯拉罕的原因。

亞捫和摩押出自羅得；摩押女子路得（Ruth）和亞捫女子拿瑪又出自他們，兩人都是大衛家族的先祖母。摩押是外殼的智慧；拿瑪一名源自 noam（愉悅），對應理解，在理解之中，古老者（Atik）於此顯現。在《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）〈Chukas〉中，阿爾特雷貝解釋，摩押是外殼的智慧，也就是「善於作惡」之人的智慧；他並教導，正如路得從摩押中經甄別而出，妥拉與誡命（מצוות，mitzvos）也會將動物性靈魂（נפש הבהמית，nefesh habehamis）的心智轉化為神聖。

藉著甄別，路得和拿瑪這些神聖的靈魂從外殼的心智中被引出。善的部分一經甄別，羅得的渣滓便與亞伯拉罕分離。

亞伯蘭在這片土地上的行程，被對應到女性一方的十個屬性（ספירות，Sefiros；王權是完整的組態）：示劍也意為「肩膀」，是她的慈愛與克制，即兩臂；摩利橡樹則是她的美與和諧。亞伯拉罕從隱藏的心智引下的一切，都到達王權；這就是為何他能為以實瑪利懇求，希望也能提升他。

亞伯蘭成為亞伯拉罕、名字中添上 ה״א 之後，又受了割禮，便能將顯露引下至王權，並提升周遭的神聖火花，使它們如同蠟燭融入火把一般被收攝。關於「他們所造的靈魂」這句經文，指的是在哈蘭、由亞伯拉罕和撒拉（שרה）引導而歸向 ה׳ 的人；這句經文正是從這個角度來理解的。雷貝（הרבי）從這些字句推知，只有在亞伯拉罕被如此稱呼之後，他才能提升火花；他並引述另一篇談話，其中解釋亞伯拉罕所促成的皈依者並未延續下去。這見《Likkutei Sichos（לקוטי שיחות）》第15卷。

撒萊的名字也有變化：其中的 יו״ד 是一個小點，象徵收縮；當她將要生下以撒時，她成為帶有 ה״א 的撒拉，這是一個形體較為開展的字母，象徵擴展與顯露。

「亞伯蘭在那裡以 ה׳呼求」被解讀為引下：從「崇高之父」、即隱藏的心智（父的根基），引下至女性一方的十個屬性；它們被稱為「ה׳」。這簡要概括了本文的主旨：隱藏的變為顯露，並一路引下至王權。