(ענין לך לך וילך למסעיו ממטה למעלה מלמעלה…

Um título que enumera os versículos que o maamar explicará: o chamado de D'us a Avram, “Vai para ti”, e as jornadas posteriores de Avram, que o Alter Rebe interpreta como um movimento tanto de baixo para cima quanto de cima para baixo. Os dois altares que Avram construiu, um “a D'us, que lhe aparecera” e outro simplesmente “a D'us”, representarão um nível revelado da Divindade e outro mais elevado, sem qualificação.

O nome Avram é interpretado como av ram, “pai elevado”: um nível de intelecto tão profundo que nenhum pensamento pode alcançá-lo, mais elevado até mesmo que Chochmá. A tarefa de Avram é trazer esse nível oculto à revelação, para que desça passo a passo por todos os mundos, até o mais baixo.

O objetivo dessa descida é que a Divindade seja revelada até mesmo nos mundos inferiores dos seres criados (Beriá, Yetsirá e Assiá). Ali, ela é vivenciada como Gan Éden, onde as almas e os seres criados recebem uma revelação do deleite divino.

O Zohar diz que Chessed (bondade) se revela na “boca da amah”, Yessod, o canal de doação e conexão. Avraham, o homem de Chessed, representa esse fluxo de bondade que une quem dá e quem recebe; por isso ele se senta “à entrada da tenda”, o ponto em que o interior se abre para fora.

Contudo, a revelação da bondade só pode alcançar os seres criados por meio de contrações e ocultação, associadas a Yitschac (Guevurá). O versículo da criação, “houve tarde e houve manhã”, mostra que a escuridão, isto é, a ocultação, vem primeiro, e só depois vem a luz.

A ocultação existe para que possa haver, de fato, um “algo” (yesh) criado. Mas dentro desse algo deve haver “um dia”: a Unicidade de D'us introduzida nele, de modo que exista e, ao mesmo tempo, esteja anulado diante Dele.

Para que a Divindade seja revelada, é necessária a mitsvá da circuncisão. O prepúcio representa kelipat nogá, a “casca translúcida” que recobre a santidade e dela recebe sustento; enquanto ela estiver ali, a revelação só pode vir na medida limitada que a mantém.

O Alter Rebe pergunta por que, logo após o mandamento da circuncisão, a Torá chama Avraham de “pai de uma multidão de nações”. O que as nações têm a ver com a circuncisão?

Ele responde que a revelação ocasionada pela circuncisão confere o poder de refinar e elevar. Como diz o Talmud, os justos diante da Shechiná são como uma vela diante de uma tocha: a chama pequena é absorvida pela grande. Do mesmo modo, aquilo que se encontra perto da luz revelada é atraído para ela.

O Talmud ensina que Israel foi exilado entre as nações somente para que convertidos se juntassem a ele. O Alter Rebe interpreta isso interiormente: os “convertidos” são as centelhas de santidade aprisionadas em kelipat nogá, nos alimentos e bebidas permitidos deste mundo. Quando a Shechiná se revela, essas centelhas são anuladas diante dela e absorvidas na santidade, como uma vela diante de uma tocha.

Este é o significado interior do chamado de D'us a Avram: av ram, o intelecto oculto, deve descer por etapas até a revelação. O propósito é tikun (retificação) e birur (refinamento): reparar o mundo e separar o bem que nele há.

As gerações anteriores a Avram, até o Dilúvio, correspondem à “quebra dos recipientes” cabalística, um estado de desordem. Com Avram começa o Mundo de Retificação; “Vai para ti” é interpretado como a emanação do Nome Mah, o poder divino de retificar e refinar.

A descida é gradual, nível após nível: de av ram, identificado com Yessod de Abá (a via de expressão de Chochmá), até “a terra”, que representa Malchut, a sefirá mais baixa. “Que te mostrarei” então introduz o objetivo dessa jornada.

“Que te mostrarei” é interpretado como “revelarei a ti mesmo”: o intelecto oculto em Avram se tornará revelado por meio da mitsvá da circuncisão. Por isso, o versículo associa a circuncisão ao novo nome Avraham, “pai de uma multidão de nações”.

Poderia parecer que tornar-se Avraham é uma descida em relação ao elevado av ram. Mas o hei acrescentado ao seu nome é o “hei superior”, que representa Biná, e a interpretação do Zohar de um versículo sobre os levitas demonstra sua grandeza.

O Zohar interpreta a palavra “ele” (hu) nesse versículo como Atika, o “Ancião”, o nível mais interior de Kéter. Sua revelação ocorre especificamente em Biná, não em Chochmá, que é chamada “Éden” e não contém revelação de Atik.

Atik é a fonte de todo deleite, e o deleite está acima da sabedoria. Em Chochmá, que é apenas um “ponto”, um lampejo ainda não desenvolvido, o deleite ainda não pode se manifestar.

O deleite só se manifesta em Biná, onde o ponto da percepção se expande num “palácio” e é compreendido. O versículo “a fêmea envolverá o macho” alude a Biná, a “fêmea” receptora, que envolve e recebe a luz de Atik. O princípio subjacente é que toda expansão e descida provém de um nível ainda mais elevado.

Para esclarecer o princípio, o Alter Rebe volta-se ao rei Shlomo, que “proferiu três mil parábolas”. Conhecer uma ideia não é o mesmo que ser capaz de explicá-la a outra pessoa.

Antes de explicar, um mestre precisa concentrar-se intensamente e elaborar como a ideia pode ser trazida a termos mais simples e revestida numa analogia, encontrando a mesma sabedoria presente em coisas inferiores.

Isso exige uma mente verdadeiramente grandiosa. O vasto entendimento de Shlomo permitiu-lhe encontrar três mil parábolas para uma única ideia.

As três mil parábolas são três mil níveis descendentes; em cada um deles, Shlomo ainda podia encontrar e mostrar exatamente a sabedoria que conhecia.

A lição é que, para uma ideia descer e se expandir numa compreensão ampla e detalhada (Biná), a força precisa vir de uma fonte superior à percepção original (Chochmá).

Biná não pode simplesmente fluir de Chochmá. Sua raiz é a revelação de Atik, acima de Chochmá, dentro dela; por meio disso, ela se desenvolve e se expande em amplitude.

O mesmo se aplica às letras do Nome Divino: o yud, mero ponto, representa Chochmá; o hei, com comprimento e largura, representa Biná. O yud só pode se expandir no hei por meio de sua “ponta” (kots), que representa Atik, um nível acima de Chochmá.

O Pardes de Rabi Moshe Cordovero explica que o yud tem três pontas; o hei provém da ponta inferior, e esta contém algo da ponta superior.

Assim, Biná, o hei, contém uma luz da ponta superior, Kéter. Por isso, a descida de av ram a Avraham é, na verdade, uma grande elevação: por seu intermédio, a luz de Kéter é atraída para baixo. Isso também está aludido nas jornadas de Avram “desde o Negev”.

As estações da jornada são associadas às Sefirot: o Negev (sul) é Chessed, e Beit El é Malchut. A jornada vai de cima para baixo e de baixo para cima, do altar “ao D'us que lhe aparecera” (um nível revelado) ao altar simplesmente “a D'us” (o nível mais elevado, sem qualificação).

Agora o Alter Rebe aplica isso ao serviço Divino da pessoa. Os Sábios chamam a Torá de “fruto caído” (novlot) da sabedoria superna: aquilo que desceu do Alto. No entanto, a Torá, revestida em coisas físicas, provém do nível mais elevado de sabedoria, “sábio, mas não com uma sabedoria conhecível”.

A sabedoria superna, tal como é, não pode ser apreendida; somente quando se reveste em coisas físicas podemos apreendê-la. Assim, quando a pessoa toma o etrog em Sucot, como a sabedoria de D'us está revestida nele, é como se segurasse a própria sabedoria superna.

Como a sabedoria superna desce para dentro das coisas físicas? Por meio da luz de Kéter, que está acima da sabedoria. A afirmação do Zohar de que a Torá “provém de Chochmá” descreve apenas seu nível revelado.

Sua fonte está mais acima: as 613 mitsvot da Torá e as sete rabínicas totalizam 620, o valor numérico de Kéter, e são chamadas 620 “pilares de luz”. Elas provêm dos “caminhos da brancura” do Gulgalta, o “crânio” de Kéter, que é Malchut do Infinito; por provirem de tão alto, podem alcançar tão baixo.

“Kadesh” é uma das passagens da Torá escritas no pergaminho dos tefilin. Como a sabedoria de D'us chega a esse pergaminho por meio de Kéter, que está acima da sabedoria, sua revelação ali é maior do que a revelação da sabedoria em seu próprio lugar elevado.

É por isso que as mitsvot físicas podem realizar uma “união superna”, uma união entre níveis Divinos, nas alturas de Atsilut. Dar caridade, por exemplo, produz um efeito acima do Gan Eden, onde as almas desfrutam do esplendor da Divindade.

O Gan Eden está no Mundo de Beriá, cuja fonte mais interior (seu Atik) é o nível mais baixo de Atsilut, Malchut. Por meio da caridade, Malchut é elevada e completada: tsedek (צדק, justiça), que termina em dalet, torna-se tsedacá (צדקה), recebendo um hei. O Zohar diz que, antes de Malchut receber do masculino, o nível doador, ela é um dalet pobre.

A Torá louva a hospitalidade de Avraham somente depois que ele chegou à Terra de Israel, embora já tivesse setenta e cinco anos quando chegou. Isso sugere que sua bondade anterior não tinha o mesmo efeito.

Antes do chamado de D'us, suas boas ações não atraíam a divindade para baixo nem afetavam a unidade superior. Somente com “E D'us disse a Avram: Vai” o Emanador supremo atraiu o poder de descida para av ram.

A partir de então, a unidade no alto podia depender das ações das pessoas abaixo. A principal maneira pela qual essa unidade se revela é a Torá.

Os Patriarcas prepararam o caminho para a Torá. O versículo “Ele estabeleceu a Torá em Israel” é interpretado como significando que a Torá foi estabelecida por meio de “Israel”, os próprios Patriarcas; por meio de Avraham, foi atraída para baixo a “linha direita” das Sefirot, Chessed.

Isso explica por que o livro de Bereshit quase não contém mandamentos: ele narra as histórias de Avraham e Yitzchak, que viveram antes da entrega da Torá, mas atraíram para baixo aquilo que tornou a Torá possível.

Uma pergunta: se os Patriarcas já tinham preparado a Torá, por que Israel só a recebeu depois da dura escravidão no Egito, com seu “barro e tijolos”?

Uma segunda pergunta: Avraham só foi circuncidado aos noventa e nove anos. Como podia provocar unidades no alto antes disso, se a circuncisão é o que possibilita a revelação?

A Mishná diz que Avraham cumpriu toda a Torá, mas os tefilin mencionam a saída do Egito, que ainda não tinha acontecido. A resposta: as mitsvot têm uma dimensão interior e uma exterior, e Avraham as cumpriu em sua dimensão espiritual interior.

“E Havayá disse” a Avram significa que a luz infinita de D'us, proveniente de Kéter, foi atraída para baixo até ele na dimensão interior. Mas, para que a divindade se revele na dimensão exterior, em objetos físicos como o pergaminho dos tefilin, é necessário algo mais.

Isso não pode acontecer pela descida habitual, etapa por etapa, dos mundos. Ocorreu somente por meio da amarga escravidão no Egito, que atraiu para baixo uma revelação de um nível acima de toda a cadeia dos mundos.

Um nível acima da cadeia pode ser revelado até mesmo abaixo dela, pois, para esse nível, o alto e o baixo são iguais. O versículo “Tu fizeste todos eles com sabedoria” indica que, dessa altura, Chochmá e Assiá (ação) são iguais.

Uma afirmação cabalística: os “círculos” (luzes circundantes) de Arich Anpin envolvem até mesmo os “pés” de Assiá, o mundo mais baixo. A revelação provém de uma luz circundante que inclui igualmente os quatro mundos, de modo que a vontade de D'us possa descer até o pergaminho e outras coisas físicas semelhantes.

Avraham atraiu a divindade para baixo somente na dimensão interior. Por isso, em seu tempo ainda não havia revelação por meio da realização física das mitsvot; seu cumprimento da Torá era interior.

Aos noventa e nove anos, Avraham recebeu a circuncisão como mitsvá física, um “presente” do alto. Seu propósito era que Yitzchak nascesse e, dele, Yaakov, cujos filhos receberiam a Torá como mitsvot realizadas concretamente.

É por isso que Avraham não recebeu a Torá: Yishmael nasceu dele antes da circuncisão. Somente depois da circuncisão nasceu Yitzchak, dando origem a Yaakov, cujos filhos receberam a Torá das mitsvot práticas.

A circuncisão atraiu para baixo uma iluminação dos “círculos” circundantes, também na dimensão exterior, pois diante de D'us, acima da cadeia dos mundos, alto e baixo são um.

Uma referência parentética a outro maamar em Torah Ohr, sobre “Moshe falaria”, que explica a diferença entre o cumprimento da Torá por Avraham e a Entrega da Torá no Sinai.

O versículo “Ele nos fez, e somos Seus” contém a palavra lo, lida com um vav (לו, “Seus”), mas escrita com um alef (לא, “não”). Como os seres criados poderiam se tornar “Seu povo” por meio da cadeia habitual dos mundos? Somente por meio do alef, que representa Kéter.

Alef, a primeira letra, é o “princípio das letras”, Kéter. Como Kéter está acima da cadeia dos mundos, sua iluminação também pode alcançá-la por baixo, e assim podemos ser verdadeiramente “Seus”.

Assim, quando a Torá foi dada como mandamentos a serem cumpridos fisicamente, o primeiro mandamento começou com um álef: “Anochi” (“Eu sou”). O cumprimento das mitsvot na prática e a produção de unificações por meio delas...

...só é possível se uma luz de Kéter for revelada. Por isso, o primeiro mandamento começa com um álef, que representa Kéter, a luz da “brancura” de Kéter.

A saída de Avram de Charan aos setenta e cinco anos é interpretada interiormente. Entre a mente (mochin) e as emoções (midot) há uma passagem, a “garganta”: o estágio em que o pensamento já deixou a mente, mas ainda não se tornou sentimento no coração. Esse estágio intermediário é chamado Charan.

Setenta e cinco são sete vezes dez (as sete midot em seu aspecto exterior) mais cinco, os cinco Chassadim (bondades) em seu aspecto interior. Sair de Charan nessa idade significa que a luz de Chochmá finalmente chegou às midot.

O Targum diz que a cabeça de Esav foi sepultada no colo de Yitschac: algo de Esav tinha sua raiz na santidade. Do mesmo modo, Lot, antes de ser separado pela depuração, estava contido em Avraham na santidade.

Ele era como a escória misturada ao ouro antes da depuração. Lot (לוט) tem o valor numérico 45, igual a Mah, o Nome da retificação; ele é sua “parte posterior”, seu aspecto mais externo.

Lot também é a raiz de Chochmá e Biná da kelipá, o intelecto do lado oposto à santidade; seu nome evoca uma maldição. Por isso ele acompanhou Avraham antes que ocorresse a depuração.

De Lot vieram Amon e Moav, e deles Rut (Rute), a moabita, e Naamá, a amonita, ambas ancestrais da casa de David. Moav é a Chochmá da kelipá, e Naamá, derivado de noam (doçura), corresponde a Biná, onde Atik é revelado.

Por meio da depuração, Rut e Naamá, almas santas, foram extraídas daquele intelecto da kelipá. Depois que o bem foi separado, a escória de Lot se separou de Avraham.

O percurso de Avram pela terra é associado às sefirot de Nukvá (Malchut como uma configuração completa): Shechem, que também significa “ombro”, é Chessed e Guevurá dela, os dois braços; Elon Moreh é sua Tiféret. Tudo o que Avraham fazia descer do intelecto oculto chegava a Malchut, e por isso ele pôde implorar por Yishmael, esperando também elevá-lo.

Depois que Avram se tornou Avraham, com a adição do hei, e recebeu a circuncisão, pôde fazer descer revelação a Malchut e elevar as centelhas de santidade ao seu redor, absorvendo-as como uma vela numa tocha. O versículo sobre “as almas que fizeram” em Charan, as pessoas que Avraham e Sarah aproximaram de D'us, é interpretado sob essa luz.

O nome de Sarai também mudou: seu yud, um pequeno ponto, indicava contração; quando ela estava para dar à luz Yitschac, tornou-se Sarah, com um hei, uma letra ampla, que indica expansão e revelação.

“Avram chamou ali pelo Nome de D'us” é interpretado como fazer descer: de av ram, o intelecto oculto (Yessod de Abá), para as dez sefirot de Nukvá, chamadas “o Nome de D'us”. Em poucas palavras, este é o tema do maamar: aquilo que está oculto torna-se revelado, até chegar a Malchut.