ולהבין בתוס׳ ביאור ענין וייצר ה׳ אלקים את…

1برای فهمِ موضوعِ «و ה׳ אלקים، انسان را از خاکِ زمین صورت داد» با توضیحی افزون‌تر، و سپس «در سوراخ‌های بینیِ او نَفَسِ حیات دمید»:

که پیکرِ او در آغاز هنوز روحی نداشت و از خاکِ مادی، بی‌جان بود؛ و پس از آن روحِ زنده و گویا در آن جای گرفت و غیره؛ حال آنکه در دیگر آفریدگان، یعنی نباتات و حیوانات، پیکر و روحشان با هم از زمین پدید آمدند و غیره.

این موضوع با بیانِ مقدمه‌ای روشن می‌شود: همان‌گونه که در عالمِ مادی چهار مرتبه وجود دارد—جماد، نبات، حیوان و انسانِ ناطق—در عالمِ روحانی نیز این چهار مرتبه یافت می‌شوند.

2به‌عنوان نمونه، در نفس: حروف در مرتبهٔ جماد (דומם, domem) هستند و هیچ رشدی ندارند و غیره؛ و صفاتِ عاطفی (מדות, middos) در مرتبهٔ نباتی (צומח, tzomeach) قرار دارند، زیرا برانگیختگیِ عاطفی که در آغاز اندک است، سپس شعله‌ور می‌شود تا به شعله‌ای نیرومند بدل گردد و غیره.

و رشدِ آنها از عقل است: همان‌گونه که گیاهِ جسمانی در آغاز در زمین پنهان و مدفون بود و سپس بیرون می‌آید و سر از خاک برمی‌آورد، به همین ترتیب، מדות نخست در عقلی که آنها را پدید می‌آورد، دربرگرفته و پنهان‌اند و سپس آشکار می‌شوند.

3و در نظیرِ آن در بالا: فرمانروایی (מלכות, Malchus) «جماد» نامیده می‌شود، و صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، که همان صفاتِ عاطفی است، «نباتی» نامیده می‌شود،

یعنی از مادرِ برین (אימא עלאה, Imma Ila'ah) می‌روید؛ او مرتبهٔ عقلِ برین است که «زنده» (חי, chai) نامیده می‌شود، چنان‌که دربارهٔ حوّا (חוה) آمده است: «زیرا او مادرِ همهٔ زندگان (חי) بود»؛ و حکمت (חכמה, Chochmah) نیز «زنده» نامیده می‌شود، چنان‌که نوشته شده است: «و حکمت حیات می‌بخشد…» و الی آخر.

4پس روشن می‌شود که جنبهٔ رویشی و جنبهٔ حیوانی به یکدیگر پیوسته‌اند؛ میان آن‌ها هیچ جهش یا فاصله‌ای نیست که مرتبه‌ای دیگر در میانشان حائل شود، و به‌واسطهٔ ذات و ماهیتِ خود با یکدیگر یگانه و پیوسته‌اند.

زیرا در آغاز، جنبهٔ رویشی در خودِ جنبهٔ حیوانی نهفته بود؛ این همان نهفتگیِ صفاتِ عاطفی (מדות, middos) در عقل، به‌صورتِ جنینی است؛ مانند جنینی که در رحم مادر پنهان است و به‌معنای واقعی کلمه «رانِ مادرِ خویش» به‌شمار می‌آید؛

و حتی پس از آن، هنگامی که به بیرون می‌آیند، در روزهای شیرخوارگی هنوز به مادرشان نیاز دارند: عقل به صفاتِ عاطفی جان می‌بخشد و آن‌ها را می‌پروراند، و خودِ مایهٔ بقای آن‌هاست.

5بنابراین، در عالمِ جسمانی نیز، به‌واسطهٔ گفتارِ «زمین جانداران را پدید آورد»، بدن‌های حیوانات و جان‌هایشان، که به‌ترتیب از مراتبِ نباتی و حیوانی‌اند، با هم از زمین پدید آمدند؛ زیرا همان‌گونه که پیش‌تر گفته شد، در ریشهٔ خود نیز به یکدیگر نزدیک و با هم متحدند.

اما جماد از حیوان بسیار دور است، زیرا مرتبهٔ نباتی میان آن دو فاصله می‌اندازد. برای نمونه، حروف هیچ ارتباطی با عقل ندارند؛ زیرا مانند صفاتِ عاطفی نیستند که از نوع و مقوله‌ای نزدیک به عقل باشند.

و شایسته است که هیجانِ عاطفی از عقل پدید آید، چنان‌که نوشته شده است: «مرد برحسبِ عقلش ستوده می‌شود.» ازاین‌رو، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، این دو به یکدیگر نزدیک‌اند.

اما حروف از ماهیت و مقوله‌ای دیگرند، زیرا به‌راستی جسمانی‌اند و هیچ ارتباطی با ماهیتِ عقل ندارند (و آنچه را پیش‌تر در ماامارِ آغازشونده با «در بیست‌وپنجمِ کیسلو» دربارهٔ چراغ‌ها و بخور نوشته شده است، بنگرید).

بنابراین، بدنِ انسان که جماد و توده‌ای شکل‌نیافته بود، همان‌گونه که بود، بی‌آنکه نفسِ حیوانی همراهش باشد پدید آمد؛ زیرا نفسِ حیوانی اصلاً نمی‌توانست با آن پیوند یابد.

بااین‌حال، پس از آن، نفسِ انسان در آن جای گرفت، هرچند از مرتبهٔ ناطق است که از حیثِ مرتبه حتی از حیوان نیز بالاتر است.

اما مطلب این است که دقیقاً همین امر سبب می‌شود که به پایین‌ترینِ مراتب، جز آن‌که از حیثِ مرتبه بسیار بلندپایه باشد، هیچ‌کس نتواند فرود آید و خود را تا آنجا پایین آورد.

بنابراین، در بدنِ متعلق به مرتبهٔ جماد، که پایین‌ترین مرتبه است، نفسِ ناطقه، که از همهٔ آن‌ها بالاتر است، جای گرفت؛ درحالی‌که در نبات فقط نفسِ حیوانی جای گرفت.

تنها آن نفس همراه با بدن پدید آمد؛ اما در مورد جماد چنین نیست، زیرا نفسِ ناطقه همراه با آن پدید نیامد، بلکه پس از آن در آن ملبّس شد و الی آخر.

6برای روشن‌کردن همهٔ این مطالب، این گفتار (מאמר) فرشتگان را با نفوس مقایسه می‌کند. فرشتگان به نامِ حیوانات، جاندارانِ زنده (חיות, chayos) و بهایم (בהמות, behemos)، خوانده می‌شوند؛ چنان‌که نوشته شده است: «چهرهٔ شیر در سمت راست و چهرهٔ گاو در سمت چپ…» و غیره.

آنها نیز، همچون انسان‌ها، از بدن و روح ترکیب یافته‌اند که ماده و صورت نامیده می‌شوند؛ تنها تفاوتشان با انسان‌ها این است که بدنشان روحانی‌تر است.

7چنان‌که رامبان (רמב״ן) دربارهٔ آیهٔ «او فرشتگانش را بادها می‌سازد، و خدمتگزارانش را آتشی افروخته» می‌نویسد: جسم‌های فرشتگان از جوهرِ معنویِ این دو عنصر، آتش و هوا، ساخته شده‌اند؛ برخی جسم‌هایی از مرتبهٔ هوا دارند، مانند سپاهِ میخائیل (מיכאל)، و برخی از مرتبهٔ آتش‌اند، مانند سپاهِ جبرئیل (גבריאל) و جز آن.

اما جسم‌های انسان‌ها از مادّیتِ چهار عنصر ساخته شده‌اند: آتش، هوا، آب و خاک.

اما علتِ این امر ــ اینکه چرا به فرشتگان جسم‌هایی معنوی‌تر از جسم‌های اسرائیل داده شد ــ این است که هدفِ نزول در زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) تنها همان است که نوشته شده: «و برای جلالِ خود او را آفریدم…»؛ یعنی آنکه «چیز» (יש, yesh؛ وجودِ جداگانه و متعیّن) خودنفی‌گری (ביטול, bittul) پیشه کند.

و این، نکتهٔ اساسیِ عالمِ اصلاح (תיקון, Tikkun) است: یگانگی و درهم‌آمیختگیِ نورها و ظرف‌ها (אורות וכלים, Oros v'Keilim)؛ اینها به‌طور کلی مرتبه‌های «هیچ» (אין, ayin) و «چیز» (יש, yesh) هستند.

زیرا نورها مرتبهٔ تابش‌ها و فیضان‌های بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که مبارک است، هستند و در حالتِ خودنفی‌گری‌اند؛ و ظرف‌ها مرتبهٔ «چیز» هستند: حکمت (חכמה, Chochmah) و فهم (בינה, Binah)، مهر (חסד, Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah).

8اکنون، در عالمِ آشوب (תהו, Tohu)، ظرف‌ها نمی‌توانستند نورها را در خود جای دهند؛ یعنی «چیز» در «هیچ» مندرج نمی‌شد و در آن خودنفی‌گری (ביטול, bittul) نمی‌کرد.

و اصلِ مفهومِ اصلاح (תקון, Tikkun) آن است که نورها و ظرف‌ها (אורות וכלים, Oros v'Keilim) با یکدیگر درآمیزند؛ و نیز مهر (חסד, Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah)، چپ و راست و جز اینها، با یکدیگر درآمیزند؛ و این همان ביטול «چیز» به «هیچ» است.

9فرشتگان نیز این خدمت را دارند: هستیِ مستقلِ خود، یعنی بدنشان، را به‌واسطهٔ روحشان به حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) درآورند؛ روحشان از مرتبهٔ «نیستی» است و از بُعدِ بیرونی (חיצוניות, chitzoniyus)ِ ظرف‌ها گرفته شده است.

به همین ترتیب، اسرائیل نیز باید هستیِ مستقلِ خود، یعنی بدنِ جسمانی‌اش، را به‌واسطهٔ نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis) به حالتِ خودنفی‌گری درآورد؛ نفسی که خود به هیچ اصلاحی نیاز ندارد، زیرا در مرتبهٔ «نیستی» است و غیره، و از بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus)ِ ظرف‌ها گرفته شده است؛ بُعدی که بسیار بالاتر از سرچشمه‌ای است که نفوسِ فرشتگان از آن تراشیده شده‌اند.

10ازاین‌رو می‌تواند حتی جسمی مادی را دگرگون و رام کند؛ اما فرشتگان، اگر جسمی مادی داشتند، به‌هیچ‌وجه نمی‌توانستند آن را دگرگون کنند و به خودنفی‌گری (ביטול, bittul)ِ وجودِ مستقل (היש, yesh) برسانند؛ بلکه یکسره از مرتبهٔ خود فرو می‌افتادند.

تنها نفوسِ انسان، به‌طور خاص، به‌واسطهٔ والاییِ نفسشان ــ که «در اندیشهٔ [ה׳] برآمدند»، و الی آخر ــ می‌توانند حتی جسمی مادی را دگرگون کنند.

11مانندِ مثالِ آتشی بزرگ است که روشنایی‌اش دورتر از روشناییِ آتشی کوچک می‌رسد و مانند آن. در هر صورت، روشن می‌شود که بدن و جانِ فرشتگان از حیثِ مرتبه به یکدیگر نزدیک‌اند و حقیقتاً یک‌جا از سرچشمه‌شان پدید آمده‌اند؛ سرچشمه‌ای که مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است، «مادرِ همهٔ حیات (חי, chai)» در [عوالمِ] عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah).

در این‌باره گفته شده است: «زمین، موجودات زنده (נפש חיה, nefesh chayah) پدید آورد»؛ یعنی زمینِ برین، که فرمانروایی است، جانِ هر موجود زنده را پدید آورد؛ این‌ها فرشتگان‌اند که موجودات زنده (חיות, chayos) نامیده می‌شوند؛ و بدن‌هایشان همراه با جان‌هایشان پدید آمد،

زیرا بدن، که مرتبهٔ نباتی است، در کنار و مجاورِ مرتبهٔ حیوانی قرار دارد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد که مرتبهٔ نباتی در مرتبهٔ حیوانی، به‌صورتِ جنینی، دربرگرفته شده بود و مانند آن.

12و به همین‌سان، این معنا در مرتبه‌ای بالاتر نیز دربارهٔ موجوداتِ زندهٔ برین (חיון עלאין, chayos elyonim) فهمیده می‌شود؛ آنان پدران‌اند—«آنان همان ارابه‌اند»—یعنی در مرتبهٔ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus): آنان نیز در آغاز در رحمِ مادرِ برین (אימא עלאה, Imma Ila'ah)، در حالتِ جنینی، دربرگرفته بودند و سپس برای ظهور بیرون آمدند.

و سپس در حالتِ شیرخوارگی هستند و الی آخر. و این همان مسئلهٔ گیاهی و حیوانی است که در کنار یکدیگرند و به‌واسطهٔ زنجیرهٔ علت و معلول، از یکدیگر پدید می‌آیند و امتداد می‌یابند و الی آخر.

اما مرتبهٔ بی‌جان، که مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) است، از حیث رتبه از آنان جداست و به‌واسطهٔ زنجیرهٔ علت و معلول پدید نمی‌آید؛ برخلافِ چگونگیِ امتدادِ صفاتِ عاطفی (מדות, middos) از عقل.

زیرا از حکمت (חכמה, Chochmah) به پایین، زنجیره‌ای از علت و معلول برقرار است: حکمت، و سپس בינה، و سپس شناخت (דעת, Daas)، تا آن‌که پس از آن صفاتِ عاطفی امتداد می‌یابند و الی آخر،

تا مرتبهٔ فرمانروایی، اما نه شاملِ آن؛ زیرا پدیدآمدنِ فرمانروایی، که مرتبهٔ حروفِ کلامِ ה׳ است، از جنس و رتبهٔ مرتبهٔ بالاتر از خود نیست تا بتوان گفت که به‌واسطهٔ علت و معلول از آن امتداد می‌یابد.

این مانندِ حروفِ جسمانی است که از حیث رتبه هم‌سنخِ صفاتِ عاطفی و عقل نیستند و الی آخر؛ بلکه پدیدآمدنشان از مرتبه‌ای بالاتر است، یعنی از ذاتِ خودِ جان، که این بیست‌ودو حرف در آن جای گرفته‌اند.

زیرا هرچند حروفِ گلو (אחה״ע, Alef, Ches, Hei, Ayin) از گلو هستند و الی آخر، مقصود این است که آنها از این جایگاه‌های آوا‌سازی پدید می‌آیند و در آنها متلبّس می‌شوند؛ اما ریشه‌شان در جان است، چنان‌که شناخته است و در Iggeres HaKodesh (אגרת הקודש) بر آیهٔ «و داوود (דוד) نامی ساخت» توضیح داده شده است.

13بنابراین، همان حروف می‌توانند دو مفهومِ متضاد را بیان کنند، صرفاً با تغییرِ ترکیبشان؛ یعنی با پیش یا پس آوردنِ یک حرف نسبت به حرفی دیگر،

با آنکه این‌ها دقیقاً همان حروف‌اند، تفاوتی بزرگ در مفهوم پدید می‌آید و از یک سرِ طیف به سرِ مخالف آن می‌رسد؛ مانند تفاوتِ آتش و آب ــ که یکی مهر (חסד, Chesed) است و دیگری قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah)، و غیره.

14دلیلش این است که در حقیقت، کالبد و جوهرِ حروف هیچ پیوندی با ذاتِ عقل ندارند؛ به‌گونه‌ای که بتوان گفت این حروف مشخصاً به این اندیشه تعلق دارند و برای اندیشهٔ مقابل، حروف دیگری لازم خواهد بود،

چنان‌که در صفات عاطفی (מדות, middos) چنین است: اندیشه‌ای به مهر (חסד, Chesed) گرایش دارد و به قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) گرایش ندارد، و اندیشه‌ای به قید و سخت‌گیری گرایش دارد، و مانند آن؛ زیرا آن‌ها به‌صورت زنجیره‌ای از علت و معلول امتداد می‌یابند، و مانند آن.

15همچنین در عوالمِ بالا، پدیدآمدنِ حروف از طریقِ زنجیرهٔ علت و معلول نیست؛ نه به‌سانِ صفاتِ عاطفی (מדות, middos) که از فهم (בינה, Binah) برمی‌آیند، زیرا حروف از این سنخ نیستند و جز این‌ها...

اما بااین‌همه، از همین جهت برتریِ افزوده‌ای دارند: پدیدآمدنشان از جایگاهی برتر است؛ زیرا تنها از آنجا می‌تواند چنین فروآمدنی صورت پذیرد، یعنی صفتِ מלכות پدید آید.

16و این همان چیزی است که نوشته شده است: «با حکمت (חכמה, Chochmah) زمین را بنیاد نهاد؛ آسمان‌ها را با فهمِ دریافت‌پذیر (תבונה, Tevunah) استوار ساخت»: مرتبهٔ «زمین» به‌طور مشخص از חכמה امتداد می‌یابد، زیرا חכמה فراتر از عقلِ قابل‌فهمی است که תבונה نام دارد؛ و او با آن آسمان‌ها را استوار ساخت، یعنی همان صفات عاطفی.

هرچند صفات عاطفی نیز از חכמה امتداد می‌یابند، مقصود این است که سرچشمهٔ آن‌ها در آنجاست؛ اما بخش اصلیِ پدیدآمدنشان، به‌گونه‌ای که اکنون از یکدیگر متمایزند، از תבונה است.

زیرا חכמה یود (יו״ד, Yud) نامیده می‌شود؛ یودی که هنوز فراتر از تمایزهاست، مانند نقطه‌ای که تقسیم‌پذیر نیست، چنان‌که معروف است؛ و فیضانِ صفات عاطفی از آنجا نیز به‌صورت کلی و فراگیر است.

این مانند سهمِ پسر است: از پدر تنها قطره‌ای واحد امتداد می‌یابد، اما همان قطره تمام بدنِ او را دربر دارد؛ ولی بخش اصلیِ شکل‌گیریِ او، یعنی رشدِ اندام‌هایش تا پیکری به هیئتِ انسان با اندام‌های متمایز، از مادر است و از راهِ بارداری در رحمِ مادر تحقق می‌یابد.

17و بدین‌سان، او که متبارک است «آسمان‌ها را استوار ساخت»؛ یعنی صفاتِ عاطفی (מדות, middos) چنان‌که باید، به‌خوبی استقرار یابند و صورتی کامل از پیکربندی (פרצוף, partzuf) پیدا کنند؛ و این کار مشخصاً به‌واسطهٔ فهمِ تعمقی (תבונה, Tevunah) انجام می‌شود.

و این همان موضوعِ دورانِ جنینیِ صفاتِ عاطفی (מדות, middos) در فهم (בינה, Binah) است؛ و پس از آن، روزهایِ شیرخوارگی و [دورانِ] قوای عقلانی و جز آن فرا می‌رسد؛ و این همان موضوعِ مراتبِ نباتی و حیوانی است که، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، در کنار یکدیگر قرار دارند.

اما فرمانروایی (מלכות, Malchus)، بنیادش مشخصاً بر خودِ حکمت (חכמה, Chochmah) استوار است؛ چنان‌که در زوهار (זהר, Zohar) گفته شده است: «پدر (אבא, Abba) دختر را بنیاد نهاد.»

یعنی همان‌گونه که حکمت (Chochmah) از نیستی به هستی پدید می‌آید، نه از راهِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus)، فرمانروایی (Malchus) نیز که مرتبهٔ حروف است، همین ویژگی را دارد؛ زیرا آن هم از مرتبهٔ «نیستی» پدید می‌آید. چه، بر پایهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم، شایسته نبود که حروف از عقل یا از صفاتِ عاطفی و جز آن پدید آیند.

(و دربارهٔ آنچه پیش‌تر گفته شد که حکمت نیز «زنده» نامیده می‌شود، چنان‌که نوشته شده است: «و حکمت حیات می‌بخشد»، سبب آن این است که در حکمت دو مرتبه وجود دارد: مرتبهٔ پدرِ برتر (אבא עלאה)، که یودِ (יו״ד, Yud) نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)، یعنی حکمتِ برتر، است؛ اما مرتبهٔ دوم «یسرائیلِ سابا» (ישראל סבא, Yisrael Saba) نامیده می‌شود و در حرفِ هی (ה׳) به آن اشاره شده است، چنان‌که در میشناس حسیدیم (משנת חסידים)، رسالهٔ پدر و مادر (אבא ואמא, Abba v'Imma)، آمده است.)

اکنون، مرتبهٔ هی سرچشمهٔ مرتبهٔ حیوانی است؛ چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، چهار حرفِ نامِ ה׳ سرچشمهٔ مراتبِ بی‌جان، نباتی، حیوانی و ناطق‌اند. ازاین‌رو، این مرتبهٔ دومِ حکمت نیز «زنده» نامیده می‌شود؛ و این همان «و حکمت حیات می‌بخشد» است؛ اما مرتبهٔ نخست «ناطق» نامیده می‌شود.

ازاین‌رو، آدمِ نخستین (אדם הראשון) بدنی واقعاً بی‌جان داشت؛ زیرا دو گونه «آدم» وجود دارد.

یکی، مرتبهٔ نامِ م״ה (שם מ״ה, Mah) است که «آدم» نامیده می‌شود، چنان‌که نوشته شده است: «چون زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) انسان (אדם, adam)، برای سکونت در خانه»؛ مرتبهٔ زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes)، که کلیت / مجموع (כללות, klalus)ِ صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) است و نامِ م״ה خوانده می‌شود، «آدم» نامیده می‌شود.

18اما مرتبهٔ آدم، نخستین انسان (אדם הראשון)، همان مرتبهٔ حکمتِ برین (חכמה, Chochmah) است؛ همان آغازِ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، و مرتبهٔ نامِ ע״ב (Av) است. ازاین‌رو، مشخصاً بدنِ او بی‌جان بود.

زیرا «به‌واسطهٔ حکمت، زمین را بنیاد نهاد»: از حکمت است که پدیدآمدنِ بی‌جان ممکن می‌شود؛ بلکه برعکس، حکمت به‌طور خاص در بی‌جان جای می‌گیرد؛ اما در موردِ نباتی چنین نیست، زیرا «آسمان‌ها را برقرار ساخت» تنها «با فهم (תבונה, Tevunah)» است.

اما نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) نمی‌توانست در بدنی از مرتبهٔ بی‌جان جای گیرد.

زیرا از Binah فقط زنجیره‌ای از علت و معلول می‌تواند پدید آید؛ این همان مرتبهٔ نباتی است، نه پدیدآمدنِ مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) که «بی‌جان» نامیده می‌شود؛ این مرتبه فقط از حکمتِ برین پدید می‌آید، و جز اینها.

و این است علتِ آنکه مشخصاً دربارهٔ آفرینشِ انسان نوشته شده است: «و ה׳ אלקים (אלקים, Elokim) صورت داد»؛ با دو نام. زیرا پیوندِ حکمت و فرمانروایی در آنها و به‌واسطهٔ آنهاست، و جز اینها.

19از مجموعِ این مطالب، دست‌کم به‌روشنی و با دلیلی استوار درمی‌یابیم که چرا نفسِ حیوانی پیکری از مرتبهٔ نبات دارد، حال آنکه نفسِ ناطقه، که برتر است، پیکری از مرتبهٔ جماد دارد.

زیرا برعکس، همین امر اقتضا می‌کند: این نفسِ بلندمرتبه است که می‌تواند به‌طور خاص در پیکری فرودست جای گیرد، و غیره.

و این مطلب هم در بالا و هم در پایین صادق است؛ یعنی هم در عوالمِ برتر، که در آنها جماد، نبات، حیوان و ناطق وجود دارد ــ و اینها جنبه‌هایی از فرشتگان‌اند که، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، با نام‌های חיות (موجودات زنده؛ chayos) و پرندگان خوانده می‌شوند؛ چنان‌که نوشته شده است: «چهرهٔ شیر و چهرهٔ گاو و چهرهٔ عقاب...» و غیره ــ

و در آنجا مرتبهٔ ناطق نیز وجود دارد. نفسِ آدمِ نخستین (אדם הראשון) همهٔ نفوسِ اسرائیل را دربرمی‌گیرد، و غیره. و همگی از «زمین» زاده می‌شوند؛ زمینی که فرمانروایی (מלכות, Malchus) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است.

20اکنون، در گفتارِ «زمین موجودات زنده را پدید آورد... و پرندگان پرواز کنند...»، که ناظر به پدیدآمدنِ نفسِ حیوانی است، بدنِ آن همراه با نفس پدیدار شد؛ یعنی بدن در مرتبهٔ نباتی بود و همراه با نفس پدیدار شد.

این از آن روست که نفس نیز از بُعدِ بیرونی (חיצוניות, chitzoniyus) ظرف‌هایِ מלכות گرفته شده بود؛ بنابراین بدنِ آن نیز روحانی است و در مرتبهٔ نباتی قرار دارد، و جز اینها.

اما نفسِ ناطقِ انسان همراه با بدن پدید نیامد؛ بلکه پس از آن، مشخصاً در بدنی بی‌جان ــ که پست‌ترین مرتبه است ــ متلبّس می‌شود.

زیرا چون خودِ آن بسیار برتر است، ازاین‌رو حتی بدنی جسمانی را نیز می‌توانست تاب آورد، و جز اینها.

(چنان‌که در جای دیگری نیز آمده است که این همان تفاوتِ میان «پیوندِ بوسه‌ها»ست که فرشتگان از آن پدید آمدند، پیوندی که بسیار روحانی است و بااین‌حال فقط تأثیری بیرونی است؛ ازاین‌رو آنان نمی‌توانند در بدنی جسمانی متلبّس شوند؛ و پیوندِ جسمانی است که نفوس از آن [پدید می‌آیند]؛ هرچند تأثیری جسمانی است، ریشه‌اش مشخصاً در بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) است و ازاین‌رو نفوس در بدن‌ها متلبّس می‌شوند، و جز اینها.)

و در پایین نیز [چنین است]؛ یعنی در پدیدآمدنِ جماد، نبات، حیوان و ناطقِ جسمانی از این زمین: نفسِ حیوانی از خودِ زمین پدید آمد.

یعنی ماده و صورتِ حیوان، که عبارت است از نفسِ حیاتی و بدنِ آن، هر دو از زمین پدید آمدند؛ همان‌گونه که نبات با ماده و صورتِ خود پدید آمد؛ و هر دو با هم پدید آمدند و از حیثِ مرتبه مجاور و نزدیک‌اند، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

اما در موردِ ناطق چنین نیست، چنان‌که پیش‌تر گفته شد: بدن از زمین در مرتبهٔ جماد پدید آمد و پس از آن، نفسی از بالا در آن متلبّس شد؛ و آن نفسِ ناطق است که نمی‌توانست در مرتبهٔ نباتی ساکن شود، بلکه فقط در جمادی جسمانی، و جز اینها.

و این از آن روست که حتی در مراتب بسیار بالاتر، در عالمِ صدور (אצילות، Atzilus)، نیز همین‌گونه است: حیوان در نبات پوشیده است و آن دو چون یکی در کنار هم‌اند. و این همان است که نوشته شده است: «او آسمان‌ها را با فهم (תבונה، Tevunah) استوار ساخت»؛ و زمین ـ «بنیادش در کوه‌های مقدس است»؛ [یعنی] حکمتِ برین (חכמה، Chochmah) و غیره.