השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית וגו׳

Маамар начинается стихом из книги Йешаяу и ставит вопрос: престол и подножие принадлежат тому, у кого есть тело и кто сидит в определенном месте. Как можно говорить так о Б‑ге?

У Б‑га нет телесного образа (как говорится в гимне «Игдаль», основанном на словах Маймонида), и Он не находится в пространстве. Мидраш истолковывает слова «Вот место у Меня» так: Б‑г вмещает мир, а не мир вмещает Его; поэтому «престол» нельзя понимать буквально.

Ответ начинается с Торы, которую Б‑г дал «с небес». Альтер Ребе покажет, что «небеса», являющиеся престолом Б‑га, — это Тора.

Мудрецы толкуют слово «шамаим» (небеса) как соединение «эш» (огонь) и «маим» (вода). Тора тоже сочетает в себе и то и другое: она исходит «из Его десницы» (правая сторона соответствует доброте, подобной воде) как «пламенеющий закон» (огонь символизирует строгость).

В стихе слово «исполняйте их» (осам) написано без буквы вав, поэтому его можно также прочитать как атем — «вы». Мидраш («Ваикра Рабба» 35:7, к тем же словам в Ваикра 26:3) понимает это так: «Я засчитываю вам, как если бы вы создали их», и даже: «как если бы вы создали самих себя». Из этого Алтер Ребе выводит, что человек «создает» (осэ) Тору, приводя ее к существованию. В утреннем благословении перед Шма мы просим о возможности «соблюдать, совершать и исполнять».

Важен именно такой порядок: лаасот, «совершать», означает также «создавать», поэтому сначала Тора «создается», приводится к существованию, и лишь затем «исполняется» (лекаем, буквально «утверждать») на деле. В том же благословении мы просим «Отца милосердного» вложить понимание в наши сердца: от высшей милости Вс‑вышнего исходят Бина — понимание и созерцание сердца, — и посредством этого Тора «создается».

Размышление, которое «создает» Тору, изложено в Шма. «Шма» означает не только «слушай», но и «понимай» (в примечании Kehot приводятся слова юного Шмуэля: «Говори, ибо раб Твой слушает», Шмуэль I 3:10), и в самом слове заключено то, что следует понять.

«Шма» раскладывается на шем («имя») и айн — букву, числовое значение которой равно семидесяти и которая в тексте Шма в Торе написана крупно. Увеличенная айн означает слова «Тебе, Авая, принадлежат величие и могущество…»: семь эмоциональных качеств Б‑га, каждое из которых включает десять, что в сумме дает семьдесят.

«Тебе» означает, что в своем источнике эти качества полностью самоустранены перед Б‑гом и еще не нисходят, чтобы стать отдельными качествами, такими как величие и могущество, воздействующими на мир. В этом сокрытом состоянии они называются «увеличенной айн».

То, что распространяется вниз, в мир, — лишь «имя»: подобно тому как имя — не сам человек, а лишь то, как его называют другие, оно представляет собой всего лишь отблеск источника.

Поэтому мы произносим: «Благословенно имя славы царства Его»: до мира доходит лишь «имя» — качество Малхут (царство), как сказано в стихе: «Твое царство — царство всех миров».

Бина традиционно определяется как «понимание одного изнутри другого». Здесь «внутри» указывает на мемале коль альмин — свет, входящий в каждый мир и оживляющий его. Это лишь «имя», сияние Б‑га.

Из этого внутреннего света следует заключить, что находится за его пределами: если всё это лишь отблеск, то Сам Б‑г окружает все миры (совев коль альмин), оставаясь за пределами всякого постижения, — как сказано в Тиккуней Зоар: «никакая мысль не может постичь Тебя вовсе», и Он «не относится ни к одному из этих качеств».

Это размышление приводит к «возлюби Авая, Б‑га твоего» в самом полном смысле: к желанию прилепиться к самому Бесконечному, а не к какому-либо из Его раскрытий. Так восклицает псалмопевец: «Кто есть у меня на небесах? Кроме Тебя я ничего не желаю».

Любящий желает, чтобы Авая — сам Бесконечный свет — стал «твоим Б‑гом», твоим собственным, пребывая в тебе и раскрываясь в твоей душе.

Это происходит «всем сердцем твоим». Альтер Ребе толкует стих из книги Иова так: когда человек обращает сердце к Б‑гу, Б‑г собирает к нему Свой дух. Правило Зоара гласит: «дух вызывает дух» — пробуждение человека снизу привлекает Б‑жественный отклик.

«Обратить сердце к Нему» означает всем сердцем желать прилепиться к Б‑гу и чтобы Его Б‑жественность раскрылась над душой и внутри неё.

Тогда «Его дух и дыхание» с уровня, окружающего миры и находящегося за их пределами, соберутся к человеку и будут пребывать с ним — «внутри человека и глубокого сердца».

Далее следует стих Шма: «И будут эти слова, которые Я (Анохи) заповедую тебе». Анохи означает Самого Б‑га, «Того, Кто Я есть». Благодаря любви раскрывается Б‑жественность, и возникает Тора на уровне «неба», огня и воды.

Мидраш говорит, что Тора существовала за две тысячи лет до сотворения мира. Здесь «мир» означает огонь и воду — качества доброты и сдержанности, созидающие миры, тогда как «две тысячи лет» Торы указывают на уровень, значительно превосходящий мир. И все же Тору необходимо привлечь на уровень «мира».

Это привлечение происходит посредством «из Его правой руки — огонь»: 248 повелительных заповедей Торы соответствуют правой стороне (доброте), а 365 запретительных заповедей — левой стороне (сдержанности).

То, что привлекает Тору вниз, — это пробуждение снизу, то есть любовь к Б‑гу всем сердцем, ибо «дух вызывает дух».

Затем следует «и будешь говорить о них»: слово «ведибарта» («и будешь говорить») также означает «вести», как в словах «Он ведет народы под нашу власть» (Теилим 47:4). Произнося слова Торы, человек привлекает Ор Эйн Соф в Тору.

Тора достигает мира через Моше. В стихе сказано: «Авая говорил с Моше» — здесь названо имя Авая, поэтому нисхождение Авая в Тору сначала проходит через Моше. Имя Моше связано со словами «я извлекла его из воды», а вода Торы — это Хохма (мудрость) (см. абзац 11); таким образом, Моше служит проводником Б‑жественной мудрости.

Теперь объясняется стих: «Небеса», то есть Тора, — это «престол» Б‑га. Престол понижает человека: стоя, он держит голову высоко над землей, а сидя становится ниже.

Подобным образом Тора становится «престолом», на котором «восседает» «голова» Б‑га — Его воля, мудрость и понимание, то есть они нисходят.

В «Тикуней Зоар» о Б‑ге сказано: «Ты мудр, но не мудростью, которую можно познать; Ты понимаешь, но не пониманием, которое можно познать». И всё же через Тору эта непостижимая мудрость нисходит и облекается в материальные мицвот — тфилин, цицит, цдака, терумот и десятины, жертвоприношения.

Теперь рассматривается вторая часть стиха: «И земля — подножие ног Моих». Библейское слово «хадом» — это то, что в Талмуде называют «шрафрафом»: небольшое сиденье.

Подножие приподнимает ноги сидящего. Гемара истолковывает множественное число «престолы» в видении Даниэля как обозначение одного престола и одного подножия.

Почему земля — подножие Б‑га? Потому что еврейский народ называется «ногой» Б‑га: евреи — Его дети, а в талмудическом выражении сказано: «сын — нога своего отца», то есть продолжение отца.

В некоторых отношениях нога превосходит голову: ноги несут голову и доставляют ее туда, куда она хочет попасть, поэтому голова нуждается в ногах.

Кроме того, вены, снабжающие голову, проходят через ноги, а «кровь — это душа», ее жизненная сила. Поэтому кровопускание из ноги — лечебный метод того времени — могло исцелить голову.

Другие средства, применяемые к ногам, также исцеляют голову. В этом отношении нога — это «голова», а голова — «нога», поскольку голова зависит от нее.

Теперь аналогия с ногой применяется к духовным уровням. Поскольку уровни включены друг в друга, справедлив принцип из «Сефер Йецира»: «их начало внедрено в их конец, а их конец — в их начало». Каббала называет эти два направления «прямым светом» и «возвращающимся светом».

Прямой свет нисходит сверху, и в нём более высокое превосходит нижнее; возвращающийся свет поднимается снизу, и в нём более низкое превосходит высшее. Так конец становится также началом: «нога» становится «головой».

Израиль называется решит — «первым» (это слово связано с рош, «головой»), хотя Израиль — «нога»; Мидраш истолковывает слова «И увидел он первое для себя» как относящиеся к Моше. Служение Израиля снизу исправляет высшие света. Это видно на примере Моше: во время греха золотого тельца он лишился тысячи светов, которые возвращаются ему каждый Шабат (об этом говорится в молитве Шабата: «Моше радуется дару своей доли»).

В Талмуде сказано, что после греха Вс‑вышний повелел Моше: «Спустись со своего величия; разве Я дал тебе величие иначе как ради Израиля?»

Величие Моше зависело от Израиля, потому что Израиль был его «ногой»: сам Моше назвал их «шестьюстами тысячами пеших» (раглей, буквально «ног»), народом, среди которого он находился. Хотя они были его ногами, они также были для него окружающим светом и головой.

То же относится к каждому еврею: исправление его практических поступков — «ног» его души — в тысячу раз очищает его разум и сердце.

Здесь говорится о самом «подножии»: оно возвышает «ногу» — еврейский народ. Возвышает его «земля», то есть практические мицвот, а их общее и собирательное выражение — цдака.

В книге Притчей сказано: «Цдака возвышает народ (гой)». Слово гой пишется буквами гимел, вав, йуд. Эти буквы намекают на процесс: эмоциональные качества, которые делятся на три группы — доброту, суд и милосердие, — поднимаются вверх.

(Три нижние Сфирот — Нецах, Од и Йесод — являются лишь продолжением первых трех.) Эти три качества поднимаются к йуд, который обозначает Хохму, посредством вав — прямой линии, соединяющей мысль и проводящей ее вниз.

То же происходит и в человеке: его эмоции поднимаются в разум. Когда эмоции оторваны от понимания, они становятся самостоятельной силой, действующей по-своему.

Так объясняется знакомое переживание: во время молитвы, когда разум расширяется благодаря размышлению, сердце человека пробуждается любовью к Б‑гу; затем чувство исчезает, и он идет своим путем, переходя от одной крайности к другой, не замечая, что это две противоположности.

Это происходит потому, что его чувства не были включены в его понимание. Когда чувства включаются в интеллект, они поднимаются на гораздо более высокий уровень, сами становясь мохин, и потому сохраняются.

Это означает любить Б‑га «всей душой»: всеми силами души, включая самый низкий уровень — «ногу», которую тоже необходимо поднять.

В общем смысле небо и земля — это Тора и мицвот. Внутри самой Торы «небо» — Письменная Тора: слово шамаим читается как шам маим — «там вода», а вода символизирует Хохму, из которой исходит Тора, как сказано в Зоаре. «Земля» — это Устная Тора.

Мидраш говорит, что земля называется эрец, потому что она «пожелала» (рацта) исполнить волю своего Создателя; буквы слова эрец можно также прочесть как алеф рац — «алеф бежит». Таким образом, «земля» означает волю и стремление.

Устная Тора постигает, чего именно требует воля Б‑га: как и что следует делать. Например, сукка не может быть выше двадцати локтей — эта подробность не указана в Письменной Торе.

Письменная Тора состоит из букв, которые следует читать именно так, как они написаны; все ее слова — Имена Б‑га, как пишет Нахманид.

Именно поэтому говорят, что человек «читает» (корэ) Тору — так же, как «называет» (корэ) имя: это происходит сверху вниз. Устная Тора действует снизу вверх: постигая волю Б‑га собственным разумом, душа человека включается в свой Источник.

Три вещи называются «землей»: народ Израиля, Устная Тора и мицвот. Троекратное упоминание «земли» у Ирмеяу указывает на все три.

Теперь рассматривается последний вопрос стиха: «какой дом?» Трон и подножие стоят внутри дома. «Дом» — это «всей твоей мощью» (меодеха, буквально — «твоё „очень“»), то есть любовь, не знающая меры, которая не входит внутрь, а окружает.

Дом окружает человека крышей и стенами; этим «домом» является молитва.

В молитве Амида слова «Благословен Ты» произносят восемнадцать раз; благодаря ей нисходит окружающий свет от уровня совев коль альмин — света, превосходящего миры, то есть «дух и дыхание», собираемые к человеку, как сказано в абзаце 4. Он нисходит благодаря поклонам в начале и в конце первого благословения и благословения Благодарения; эти поклоны выражают самоустранение.

Почему этот свет должен быть окружающим? Потому что Бесконечный свет превосходит любую мысль и любые качества: внутреннее чувство сердца может вместить лишь крошечный проблеск этого света.

Даже разум не способен постичь этот свет; он может присутствовать лишь как окружающий свет. О нём Б‑г говорит в следующем стихе: «И на этого взгляну»; эти слова указывают на молитву.

Следующий стих прочитывается как указание на три уровня. «Всё это сделала Моя рука» — действие, исполнение мицвот. «И всё это возникло, — говорит Авая» — речь, Устная Тора, которая есть слово Б‑га.

«И на этого взгляну» — это молитва. Взгляд подобен мысли («глаза твои — голуби»), а мысль охватывает.

Мысль окружает свой предмет, подобно тому как зрение воспринимает то, на что человек смотрит, извне; речь и действие же относятся к внутреннему: они входят в свой предмет и формируют его.

Б‑жий «взгляд» обращен «на бедного и сокрушенного духом» — на того, кто чувствует, что у него нет ничего своего, даже его Торы и мицвот. Ибо этот окружающий свет нельзя привлечь посредством Торы и мицвот, относящихся к внутреннему; это возможно лишь благодаря самоустранению в молитве и поклонам.

Поэтому преклоняются перед царем, к которому невозможно приблизиться из-за его высочайшего положения; тогда эта близость сама собой нисходит к тому, кто кланяется. Таков смысл слов «Благословен Ты»: да снизойдешь Ты по Своей воле.

Маамар завершается ободряющим выводом. Окружающий свет, привлекаемый молитвой, не определяется духовным состоянием человека: о нём Билам сказал: «Он не усмотрел беззакония в Яакове». Внутренний же свет подлежит проверке Б‑гом, Который «испытывает сердца и почки».

Внутреннее раскрытие зависит от того, искренне ли стремление человека и исходит ли оно из глубины сердца. Окружающий свет не исследует недостатки: «Авая, его Б‑г, с ним»; он приходит сам собой и пребывает постоянно.