השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית וגו׳

1“Los cielos son Mi trono y la tierra el escabel de Mis pies; ¿qué casa…?”, etc. [Necesitamos] entender cómo cabe decir de Él, bendito sea: “Mi trono” y “el escabel de Mis pies”.

Pues Él no tiene forma corporal y no está dentro de los límites del espacio, como está escrito: “He aquí, hay un lugar conmigo”; es decir, Él es el lugar del mundo, y el mundo no es Su lugar.

Pero para entender el asunto: la Torá es del cielo, como está escrito: “Porque desde el cielo hablé”, etc.;

es decir, pertenece al nivel de “cielo”, pues shamayim (cielo) está compuesto de fuego y agua. Y así, respecto de la Torá, está escrito: “De Su diestra, una ley de fuego para ellos”.

2Ahora bien, está escrito: «Y guardarán Mis estatutos y los harán (אותם)»; está escrito אתם («ustedes»): que el hombre es quien hace (העושה) la Torá. Y así pedimos en la bendición: «Con amor eterno nos has amado», etc.: «guardar, hacer (לעשות) y cumplir (לקיים)».

Primero hacerla y después cumplirla. Y esto se logra por medio de «Padre misericordioso, ten piedad de nosotros y pon Biná (entendimiento) en nuestros corazones»: pues del nivel de la misericordia suprema se atraen al corazón la Biná y la contemplación, para que en él y por medio de él se haga y llegue a existir la Torá.

3Y cómo debe ser esta contemplación se explica en la lectura del Shemá: Shemá es una expresión de entendimiento, y este entendimiento está contenido en la propia palabra Shemá;

pues Shemá es shem ayin («el nombre de la áyin»). Esto significa que la áyin ampliada corresponde al nivel de «A Ti, Havaiá, pertenecen la grandeza y el poder», etc.,

los siete atributos supernales, que corresponden al nivel de «Tuyos»: es decir, se encuentran en estado de autoanulación (bitul) ante Él y están incluidos en su fuente; todavía no se encuentran en el estado de ser atraídos y extenderse hacia abajo, de modo que reciban los nombres de grandeza, poder, etc.; entonces se la denomina la áyin ampliada.

Y lo que se atrae y se extiende hacia abajo no es sino el aspecto de un «nombre», que no es más que un destello,

como en la expresión: «Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre y para siempre»: esto no es sino del nivel de un «nombre» y de Su atributo de Maljut (soberanía), bendito sea, pues está escrito: «Tu soberanía es soberanía sobre todos los mundos».

4Y este es el significado de Biná (entendimiento): comprender una cosa desde dentro de otra. Es decir, “dentro” de una cosa se refiere al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que es el nivel de un “nombre”; es decir, el nivel de un resplandor y un destello que se extienden dentro de los mundos.

Y de esto hay que comprender que no es más que un resplandor, como se dijo antes: Él, bendito sea, es quien circunda todos los mundos (sovev kol almin), y “ningún pensamiento [puede aprehenderlo]”, etc., y “no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos”.

Y por medio de esto se llega a “Amarás a Havaiá, tu D'os”, verdaderamente: a apegarse a Él, bendito sea, al Infinito (Ein Sof), bendito sea, verdaderamente, como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y además de Ti, no deseo nada”, etc.;

que su único deseo y voluntad sean que el propio Nombre Havaiá —la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea— sea “tu D'os” y more dentro de ti; es decir, que haya una revelación de la propia Luz Infinita, bendito sea, sobre su alma.

Y esto se logra mediante “con todo tu corazón”, como está escrito: “Si dirige su corazón hacia Él, Él reunirá hacia esa persona Su espíritu y Su aliento”; pues “un espíritu atrae un espíritu y hace surgir un espíritu”: por medio del espíritu del hombre que se eleva hacia lo alto, cuando “dirige [su corazón] hacia Él”,

es decir, cuando su corazón anhela apegarse a Él, bendito sea, y atraer una revelación de Su Divinidad, bendito sea, sobre su alma y dentro de su alma,

entonces “Su espíritu y Su aliento”, del nivel de la luz que circunda todos los mundos, “Él reunirá hacia esa persona”, de modo que Su morada se reúna junto a él, “dentro de un hombre y un corazón profundo”.

Y de esto se llega a “Y estas palabras que Yo (Anoji), quien soy, te ordeno”, etc.; pues por medio de esto se atraen una revelación de Su Divinidad y la formación de la Torá en el nivel de “cielo”, fuego y agua.

Pues bien, la Torá precedió al mundo por dos mil años. Es decir, “mundo” es el nombre del nivel del fuego y el agua, y la Torá es sumamente elevada en su rango, en el nivel de los “dos mil años”, que está por encima del nivel del “mundo”; y para que descienda al nivel del “mundo”,

es decir, que haya “De Su diestra, fuego”, etc., lo cual corresponde a los 248 mandamientos positivos de la Torá, que proceden de la derecha, y a las 365 prohibiciones, de la izquierda, etc.;

este descenso se produce mediante el despertar desde abajo, en “Y amarás… con todo tu corazón”: “un espíritu suscita un espíritu y atrae un espíritu”.

Y mediante esto, “y hablarás de ellos”: vedibarta (“y hablarás”) es una expresión de conducir y atraer; es decir, que descienda a la Torá la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

5Y este es el significado de “Y Havaiá habló a Moshe”: que la extensión descendente de Havaiá, para que haya Torá, debe dirigirse primero al nivel de Moshe, quien pertenece al nivel de “porque lo saqué del agua”.

Y esto es “Los cielos son Mi trono”: los cielos son la Torá, y ella es un trono —a modo de analogía—, hecho para sentarse. Y sentarse implica un descenso en comparación con estar de pie: cuando una persona está de pie, tiene toda su estatura, y su cabeza y su cerebro se encuentran muy por encima del suelo; al sentarse, su estatura se rebaja.

Así, la Torá se convierte en un trono para la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para el nivel de Su “cabeza”, que es el nivel de Su voluntad, Su sabiduría y Su entendimiento;

pues “Tú eres sabio, pero no con una sabiduría cognoscible, y [Tú] entiendes, pero no con un entendimiento cognoscible”; y en la Torá Su sabiduría y Su entendimiento descienden y se despliegan, paso a paso, en cosas físicas, como tefillin [filacterias], tzitzis [flecos rituales], caridad, terumos [ofrendas separadas] y diezmos, y sacrificios, etc.

6“Y la tierra es el escabel de Mis pies”. Hadom [escabel], en el lenguaje del versículo, es como shrafraf [asiento pequeño] en el lenguaje de la Gemara, que también es un asiento pequeño.

Es lo que se coloca bajo los pies de quien está sentado, para elevar el pie por encima del suelo. Y acerca de esto dijeron en la Gemara, sobre el versículo “se colocaron tronos”: uno para un trono y uno para un escabel. El trono es el grande, sobre el que uno se sienta, y el escabel es el pequeño, que se coloca bajo los pies.

7Y la explicación es que la Comunidad de Israel es llamada “pie”, como está escrito: “Ustedes son hijos de Havaiá, su D'os”, y “un hijo es la pierna de su padre”.

Ahora bien, a modo de analogía, el pie tiene una ventaja adicional que no tiene la cabeza: los pies son los que caminan, cargan la cabeza y la llevan al destino que desea. Así, la cabeza necesita del pie.

Además, las venas de la cabeza y su fuerza vital —pues “la sangre es el alma”— están en los pies; y cuando se extrae sangre del pie, la cabeza se cura y se mantiene.

Asimismo, hay varios remedios que se aplican a los pies y curan la cabeza. En este sentido, el pie es llamado cabeza y la cabeza, pie, pues en este grado está por debajo del pie.

8Y así sucede arriba: mediante la inclusión mutua de las extensiones descendentes de los niveles, “su comienzo está enclavado en su final y su final en su comienzo”: la luz directa y la luz de retorno.

La luz directa es la que va de arriba hacia abajo, [donde] lo que está más arriba es superior; y la luz de retorno va de abajo hacia arriba, [donde] lo que está más abajo es superior. Y esto es “su comienzo está enclavado en su final”: que su final es su comienzo, pues el nivel del pie es llamado cabeza.

Y a Israel se lo llama “primero” (reishit), y está escrito: “Y vio lo primero para sí”. Y mediante el despertar desde abajo se produce arriba una rectificación de las luces superiores. Y esto es lo que encontramos en el caso de Moshe: por el pecado del Becerro de Oro le quitaron mil luces (y en Shabat se las devuelven como regalo; y esto es “Moshe se alegra con el regalo de su porción”);

y a esto aludieron nuestros Sabios con lo que dijeron sobre el versículo “Ve, desciende”: “Desciende de tu grandeza; ¿acaso te di grandeza sino por Israel?”

Es decir, porque Israel estaba en el nivel de su “pie”, como está escrito: “Seiscientos mil a pie (raglei) son el pueblo en cuyo seno estoy”; y ellos eran para él el nivel circundante y el nivel de cabeza, aunque ciertamente estaban para él en el nivel de pie.

Y así sucede con cada judío: al rectificar sus acciones, que pertenecen a la facultad de la acción, a la actividad física, en el nivel de los pies, su cerebro y su corazón se vuelven mil veces más puros.

9Ahora bien, para que haya un «escabel» para el nivel del pie, que es el nivel de la Comunidad de Israel —es decir, elevarla y hacerla ascender de abajo hacia arriba—, [esto] es mediante el nivel de la «tierra», que son las mitzvot prácticas, y su expresión general y colectiva es la caridad.

Y acerca de esto se dice: «La caridad enaltece a una nación (goy)»: la enaltece de abajo hacia arriba. Y esta elevación corresponde al nivel de goy, cuyas letras son gimmel, vav y yud; es decir, la elevación de los atributos, que se dividen, en términos generales, en tres niveles: bondad, juicio y misericordia.

(pues Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento) no son sino la extensión de Jésed (bondad), Guevurá (contención) y Tiféret (belleza), y sus ramificaciones); y su elevación es al nivel de la yud, que es el nivel de Jojmá (sabiduría), por medio de la vav, que es lo que hace descender y conecta el pensamiento, etc.

Así sucede exactamente abajo, en el alma del hombre: la elevación de los atributos hacia su intelecto y entendimiento. Pues, cuando los atributos están separados del intelecto, se consideran algo independiente.

10Por eso, encuentras a una persona cuyo corazón se despierta durante la plegaria y cosas semejantes, pues ese es un momento de expansión del intelecto (gadlut hamojín); después, el amor pasa y se desvanece, y la persona sigue su propio camino, pasando de un extremo al otro sin comprender que son dos opuestos.

Esto se debe a que los atributos emocionales (midot) están separados del intelecto; en cambio, cuando están integrados en el intelecto, etc., los atributos se elevan de manera mucho más excelsa, pues se han convertido en el nivel del intelecto (mojín).

Y esto es “con toda tu alma”: es decir, con todas las facultades del alma, incluso el nivel del pie, para que también el nivel del pie se eleve y sea exaltado.

11Ahora bien, esto es así en términos generales: la Torá y las mitzvot son llamadas cielo y tierra. Y, en particular, dentro de la propia Torá: «cielo» es la Torá Escrita —shamayim se lee sham mayim («allí hay agua»), pues la Torá procede de Jojmá (sabiduría)—, y «tierra» es el nombre de la Torá Oral,

pues eretz (tierra) deriva de la palabra ratzón (voluntad), como dicen nuestros Sabios: «¿Por qué se llama eretz? Porque quiso (ratzá)», etc.; y las letras de eretz también pueden leerse alef, ratz («corre»), etc.

Y el asunto es el siguiente: la Torá Oral es la aprehensión del propósito último de la voluntad: saber cómo y qué, por ejemplo, [la ley de] una suká que es alta, etc., algo que no está explicado en la Torá Escrita.

Y la Torá Escrita es únicamente el nivel de las letras, [que han de leerse] según su semejanza y su imagen, pues son los Nombres del Santo, bendito sea.

Por eso se dice que uno «lee» (kore) la Torá, como uno «llama» (kore) a un nombre; y esto va de arriba hacia abajo. Pero la Torá Oral es, esencialmente, de abajo hacia arriba: mediante la aprehensión de la voluntad en el alma, el alma queda incorporada a su fuente de arriba.

Y tres son llamadas «tierra»: la Comunidad de Israel, la Torá Oral y las mitzvot; y todas están aludidas en un solo versículo: «Tierra, tierra, tierra, escucha la palabra de Havaiá».

12Pero «¿qué casa?», etc.: pues no se acostumbra colocar un trono y un escabel afuera, sino dentro de la casa. Y el nivel de «casa» es «con todas tus fuerzas», que corresponde al nivel envolvente,

así como, a modo de analogía, una casa rodea a una persona con su techo y sus paredes. Y esta casa es la casa de oración;

pues mediante la oración —dieciocho veces «Bendito eres Tú», etc.— se hace descender luces envolventes desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) (y este es el nivel de «Su espíritu y Su aliento reunirá junto a él», como se mencionó anteriormente), las cuales se hacen descender mediante las inclinaciones y postraciones en [la bendición de] los Patriarcas y en [la bendición de] Acción de Gracias, al comienzo y al final, que corresponden al nivel de la autoanulación (bitul).

Y el asunto es el siguiente: es imposible que haya una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de la cual «ningún pensamiento puede aprehender nada» y que «no pertenece a ninguno de los atributos», etc., en la dimensión interior del corazón, salvo en una medida ínfima, apenas un destello;

e incluso una revelación en la mente y una aprehensión —«ningún pensamiento [puede aprehender]», etc.— solo son posibles como algo envolvente y circundante. Y acerca de esto se dice: «Y a este miraré», lo cual alude al nivel de la oración.

13Y la explicación del versículo «Y todas estas cosas las hizo Mi mano» es que se refiere al nivel de la acción, es decir, a la realización de las mitzvot. «Y todas estas llegaron a ser, dice Havaiá» se refiere al nivel de la Torá Oral, que es la expresión y la palabra de D'os, el nivel del habla;

mientras que «Y a este miraré» se refiere al nivel de la plegaria. «Miraré» se refiere al nivel de la contemplación, que es mirar, al nivel de «tus ojos son palomas», que es el nivel del pensamiento solamente; y este es precisamente el nivel envolvente y circundante,

como, por ejemplo, en el caso del pensamiento: el pensamiento de una persona abarca aquello en lo que está pensando; y lo mismo sucede con la visión y la contemplación, etc. En cambio, el habla y la acción son interiores, etc.

Y esta mirada se dirige «al pobre y abatido de espíritu»: al nivel de la autoanulación (bitul), que no tiene absolutamente nada propio, ni siquiera Torá y mitzvot; porque este influjo no puede hacerse descender mediante la Torá y las mitzvot, que son interiores, sino solo mediante la autoanulación en la plegaria, y las inclinaciones y postraciones —

como en la parábola de un rey, ante quien uno se inclina y se postra porque no puede acercársele debido a su gran elevación; entonces, este nivel desciende hacia él [quien se inclina] por sí solo. Y esto es «Bendito eres Tú», es decir, bendito por Ti mismo y por iniciativa propia.

14Ahora bien, respecto de este nivel —la extensión hacia abajo de la luz circundante— está escrito: “No ha visto iniquidad en Yaakov”; pues, respecto del nivel interior, está escrito: “Él prueba los corazones y los riñones”,

es decir, examinar el anhelo que se siente, si proviene “del interior del hombre y de un corazón profundo”, con absoluta verdad; en cambio, en el nivel circundante, “no ha visto iniquidad”, etc., sino que “Havaiá, su D'os, está con él”, y esto se atrae por sí solo, siempre.