השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית וגו׳

1“Los cielos son Mi trono y la tierra, el escabel de Mis pies; ¿qué casa…?”, etc. [Debemos] comprender cómo corresponde decir de Él, bendito sea: “Mi trono” y “el escabel de Mis pies”.

Pues Él no tiene forma corporal ni está dentro de los límites del espacio, como está escrito: “He aquí, hay un lugar junto a Mí”; pues Él es el lugar del mundo, y el mundo no es Su lugar.

Pero para comprender el asunto: la Torá es del cielo, como está escrito: “Porque desde el cielo hablé”, etc.;

es decir, pertenece al nivel de “cielo”, pues shamáyim (cielo) es fuego y agua. Y así está escrito acerca de la Torá: “De Su diestra, una ley de fuego para ellos”.

2Ahora bien, está escrito: “Y guardarán Mis estatutos y los harán (osam)”; la palabra está escrita atem [“ustedes”]: el hombre es quien hace la Torá. Y así pedimos en la bendición “Con amor eterno nos has amado”, etc.: “guardar, hacer y cumplir” —primero hacerla,

y después cumplirla. Y esto ocurre por medio de “Padre misericordioso, ten misericordia de nosotros y pon entendimiento en nuestro corazón”: pues del nivel de la misericordia suprema se atraen entendimiento y contemplación al corazón, para que en él y por medio de él se produzcan el hacer y la formación de la Torá.

3Y cómo ha de ser esta contemplación se explica en la recitación del Shemá: Shemá expresa entendimiento, y este entendimiento está contenido en la propia palabra Shemá;

pues Shemá es shem ayin (“el nombre del ayin”). Es decir, el ayin grande es el nivel de “Tuyos, D'os, son la grandeza y el poder”, etc.,

los siete atributos supremos, que son el nivel de “Tuyos”; es decir, están anulados ante Él e incluidos en su fuente, y todavía no están en un estado de ser atraídos y extenderse hacia abajo, para recibir los nombres de grandeza, poder, etc.

Entonces se los llama por el nombre del ayin grande; y lo que se atrae y se extiende hacia abajo es solo el nivel de un “nombre”, que no es más que un destello,

como en la expresión: “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”: esto proviene solo del nivel de un “nombre” y de Su atributo de Maljut (soberanía), bendito sea, pues está escrito: “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos”.

4Y este es el sentido de Biná: comprender una cosa a partir de otra. “Dentro” de una cosa designa el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que es el nivel de un “nombre”; es decir, el nivel de un resplandor y un destello que se extienden dentro de los mundos.

Y de esto debe comprenderse que no es más que un resplandor, como se dijo antes; Él, bendito sea, es quien circunda todos los mundos (sovev kol almin), y “ningún pensamiento [puede captarlo]”, etc.; Él no es “ninguno de estos atributos”.

Y por medio de esto se llega a “Amarás a Havaiá, tu D'os”, verdaderamente: a apegarse a Él, bendito sea, al Infinito (Ein Sof), bendito sea, verdaderamente, como está escrito: “¿A quién tengo en el cielo? Y Contigo no deseo nada”, etc.;

que su único deseo y voluntad sea que Havaiá, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, sea “tu D'os” y more dentro de ti; es decir, que la Luz Infinita, bendito sea, misma, se revele sobre su alma.

Y esto se logra mediante “con todo tu corazón”, como está escrito: “Si dirige hacia Él su corazón, reunirá hacia Sí su espíritu y su aliento”; pues “un espíritu trae un espíritu y atrae un espíritu”: mediante el espíritu del hombre que asciende, cuando “dirige [su corazón] hacia Él”,

es decir, cuando su corazón anhela apegarse a Él, bendito sea, y atraer la revelación de Su divinidad, bendito sea, sobre su alma y dentro de su alma,

entonces “Su espíritu y Su aliento”, del nivel de la luz que circunda todos los mundos, “los reunirá hacia Sí”, para que Su morada se reúna junto a él, “en el interior de un hombre y en un corazón profundo”.

Y de esto se llega a “Y estas palabras que Yo (Anoji), quien Yo soy, te ordeno”, etc.; pues por medio de esto se atraen una revelación de Su divinidad y la formación de la Torá en el nivel de “cielo”, fuego y agua.

Pues la Torá precedió al mundo por dos mil años. “Mundo” designa el nivel de fuego y agua, mientras que la Torá es sumamente elevada en su posición, en el nivel de los “dos mil años”, que está por encima del nivel de “mundo”; y para que se la atraiga al nivel de “mundo”,

es decir, para que sea “de Su diestra, fuego”, etc., lo cual corresponde a los 248 mandamientos positivos, que son de la derecha, y a las 365 prohibiciones, que son de la izquierda, etc.—

esta atracción se produce por medio del despertar desde abajo en “Amarás… con todo tu corazón”: “un espíritu trae un espíritu y atrae un espíritu”.

Y por medio de esto, “y hablarás de ellas”: vedibarta (“y hablarás”) expresa conducir y atraer; es decir, que se atraiga la Luz Infinita, bendito sea, dentro de la Torá.

5Y este es el sentido de “Y Havaiá habló a Moshé”: para atraer Havaiá de modo que haya Torá, primero debe atraerse al nivel de Moshé, que pertenece al nivel de “pues lo saqué del agua”.

Y este es el sentido de “Los cielos son Mi trono”: los cielos son la Torá, y esta es un trono —a modo de analogía— hecho para sentarse. Sentarse es un descenso con respecto a estar de pie: cuando una persona está de pie, tiene toda su estatura, y su cabeza y su cerebro están muy por encima del suelo; al sentarse, su estatura disminuye.

Así, la Torá se convierte en un trono para la Luz Infinita, bendito sea, para el nivel de Su “cabeza”, que es el nivel de Su voluntad, Su sabiduría y Su entendimiento; pues “Tú eres sabio,

pero no con una sabiduría cognoscible; y comprendes, pero no con un entendimiento cognoscible”; en la Torá, Su sabiduría y Su entendimiento descienden y se encadenan, paso a paso, hasta expresarse en cosas físicas, como los tefilín, los tzitzit, la caridad, las ofrendas y los diezmos, y los sacrificios, etc.

6“Y la tierra es el escabel de Mis pies”. En el lenguaje del versículo, hadom (escabel) corresponde a shrafraf en el lenguaje de la Guemará, que también es un asiento pequeño.

Es lo que se coloca debajo de los pies de quien está sentado, para elevarlos por encima del suelo. Y sobre esto dijeron en la Guemará, acerca del versículo “se colocaron tronos”: uno para un trono y otro para un escabel. El trono es el asiento grande en el que uno se sienta, y el escabel es el pequeño que se coloca debajo de los pies.

7Y la explicación es que la Comunidad de Israel es llamada “pie”, como está escrito: “Ustedes son hijos de Havaiá, su D'os”, y “un hijo es la pierna de su padre”. Ahora bien, a modo de analogía, el pie posee una ventaja

que no se encuentra en la cabeza: pues son los pies los que caminan, cargan la cabeza y la llevan a su destino deseado.

Así, la cabeza necesita del pie. Además, las venas de la cabeza y su fuerza vital —pues “la sangre es el alma”— se encuentran en los pies; y cuando se extrae sangre del pie, la cabeza sana y se mantiene.

Asimismo, hay varios remedios que se aplican a los pies y curan la cabeza. Y en este sentido el pie es llamado cabeza y la cabeza, pie, pues en este grado la cabeza está por debajo del pie.

8Y así ocurre arriba: mediante la inclusión recíproca de las emanaciones de los niveles, “su comienzo está encajado en su final y su final en su comienzo”: la luz directa y la luz de retorno. La luz directa es la que va de arriba hacia abajo,

[donde] todo lo que está arriba es superior; y la luz de retorno va de abajo hacia arriba, [donde] todo lo que está abajo es superior. Esto es “su comienzo está encajado en su final”: su final es su comienzo, pues el nivel del pie es llamado cabeza.

Israel es llamado “primero”, y está escrito: “Y vio para sí lo primero”. Mediante el despertar desde abajo se produce arriba una rectificación de las luces superiores. Esto es lo que encontramos respecto de Moshé: con el pecado del Becerro de Oro le fueron quitadas mil luces (y en Shabat se le devuelven como regalo; esto es “Moshé se alegra con el regalo de su porción”);

y a esto aludieron nuestros Sabios con lo que dijeron sobre el versículo “Ve, desciende”: “Desciende de tu grandeza; ¿acaso te di grandeza sino por Israel?”. Esto es porque Israel estaba en el nivel de su “pie”,

como está escrito: “Seiscientos mil a pie es el pueblo en cuyo seno estoy”; ellos eran para él el nivel circundante y el nivel de la cabeza, aunque ciertamente estaban para él en el nivel del pie.

Y así sucede con todo judío: al rectificar sus actos, que pertenecen a la capacidad de actuar, a la acción física, en el nivel de los pies, su cerebro y su corazón se vuelven mil veces más puros.

9Ahora bien, para que haya un “escabel” para el nivel del pie, que es el nivel de la Comunidad de Israel —es decir, para elevarla y hacerla ascender de abajo hacia arriba—, se requiere el nivel de la “tierra”, que son las mitzvot prácticas, y su expresión general y colectiva es la caridad.

Acerca de esto se dice: “La caridad enaltece a una nación (goy)”: la eleva de abajo hacia arriba. Esta elevación corresponde al nivel de goy, cuyas letras son guímel, vav, yud; es decir, la elevación de los atributos, que en términos generales se dividen en tres niveles: bondad, juicio y misericordia

(pues Nétzaj, Hod y Yesod no son sino la extensión de Jésed, Guevurá y Tiféret y sus ramificaciones); y su elevación es al nivel de la yud, que corresponde a Jojmá, por medio de la vav, que atrae y conecta el pensamiento, etc.

Exactamente lo mismo sucede abajo, en el alma del hombre: los atributos se elevan a su intelecto y entendimiento. Pues cuando los atributos están separados del intelecto, se los considera algo independiente.

10Por eso encuentras a una persona cuyo corazón se despierta durante la oración y cosas similares, pues ese es un momento de expansión del intelecto (gadlut hamojin);

después, sin embargo, el amor se desvanece y desaparece, y vuelve a su rutina, pasando de un extremo al otro sin darse cuenta de que son dos cosas opuestas. Esto se debe a que los atributos están separados del intelecto;

pero cuando están incluidos unos en otros, etc., los atributos se elevan de manera mucho más excelsa, pues se han convertido en el nivel del intelecto (mojin). Esto es “con toda tu alma”, es decir, con todas las fuerzas del alma, incluso el nivel del pie: que también el nivel del pie sea elevado y enaltecido.

11Ahora bien, en términos generales, la Torá y las mitzvot son llamadas cielo y tierra. Y, en particular, dentro de la propia Torá: “cielo” es la Torá Escrita; shamáyim se lee sham máyim (“allí hay agua”), pues la Torá proviene de Jojmá; y “tierra” es el nombre de la Torá Oral,

pues eretz (tierra) deriva de la palabra ratzón (voluntad), como dice la expresión de nuestros Sabios: “¿Por qué se llama eretz? Porque quiso (ratz’á)”, etc.; y las letras de eretz son álef y ratz (“corre”), etc.

Y la explicación es que la Torá Oral es la captación del propósito último de la voluntad: saber cómo y qué, por ejemplo, [la ley de] una sucá cuya altura, etc.,

lo cual no está explicado en la Torá Escrita. La Torá Escrita es solamente el nivel de las letras, [que se leen] según su forma y su figura, las cuales son los Nombres del Santo, bendito sea.

Por eso se dice que uno “lee” (koré) la Torá, del mismo modo que se pronuncia (koré) un nombre; esto es de arriba hacia abajo. La esencia de la Torá Oral, en cambio, es de abajo hacia arriba: mediante la captación de la voluntad en el alma, el alma se incluye en su fuente de arriba.

Y tres cosas son llamadas “tierra”: la Comunidad de Israel, la Torá Oral y las mitzvot; todas están aludidas en un solo versículo: “Tierra, tierra, tierra, escucha la palabra de D'os”.

12Pero “¿qué casa…?”, etc.: pues no se acostumbra colocar un trono y un escabel afuera, sino dentro de una casa. El nivel de “casa” es “con todas tus fuerzas”, que corresponde al nivel circundante,

como, a modo de analogía, una casa que rodea a la persona con su techo y sus paredes. Esta casa es la casa de la oración; pues mediante la oración —dieciocho veces “Bendito eres Tú”, etc.—

se atraen luces circundantes desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (y este es el nivel de “Su espíritu y Su aliento recogerá hacia Sí”, como se mencionó arriba), que son atraídas mediante las reverencias e inclinaciones de las bendiciones de los Patriarcas y de Acción de Gracias, al comienzo y al final, que expresan autoanulación.

Y la explicación es que es imposible que haya una revelación de la Luz Infinita, bendito sea —de la cual “ningún pensamiento puede captar nada en absoluto” y que “no pertenece a ninguno de los atributos”, etc.—

en la dimensión interior del corazón, salvo una cantidad ínfima, apenas un destello; e incluso una revelación en la mente y la captación —“ningún pensamiento [puede captar]”, etc.— solo son posibles en calidad de luz circundante. Acerca de esto se dice: “Y a este miraré”, que alude al nivel de la oración.

13Y la explicación del versículo “Y todas estas cosas las hizo Mi mano” es que corresponde al nivel de la acción, es decir, la realización de las mitzvot. “Y todas estas cosas llegaron a ser, dice D'os” corresponde al nivel de la Torá Oral, que es la expresión y la palabra de D'os, el nivel del habla;

en cambio, “Y a este miraré” corresponde al nivel de la plegaria. “Miraré” es el nivel de la mirada contemplativa, que observa, correspondiente al nivel de “tus ojos son palomas”, que es únicamente el nivel del pensamiento; y este es precisamente el nivel de lo que circunda y envuelve,

como, a modo de ejemplo, ocurre con el pensamiento: el pensamiento de una persona abarca aquello en lo que piensa; y lo mismo sucede con la vista y la contemplación, etc. En cambio, el habla y la acción son interiores, etc.

Y esta mirada se dirige “al pobre y quebrantado de espíritu”: el nivel de la autoanulación, que no tiene nada propio en absoluto, ni siquiera Torá y mitzvot; pues esta emanación no puede alcanzarse por medio de la Torá y las mitzvot, que son interiores, sino únicamente

mediante la autoanulación en la plegaria, y las inclinaciones y prosternaciones, como en la parábola de un rey ante quien uno se inclina y se prosterna porque no puede acercarse a él, dada su gran elevación; entonces, este nivel se hace descender hacia uno por sí mismo. Y esto es “Bendito eres Tú”, es decir, que seas bendecido por Ti mismo y por propia iniciativa.

14Ahora bien, respecto de este nivel de hacer descender la luz envolvente, está escrito: “No ha visto iniquidad en Yaakov”; pues acerca del nivel interior está escrito: “Él examina los corazones y los riñones”,

es decir, examinar el anhelo que se siente, para determinar si realmente proviene “de lo íntimo de una persona y de un corazón profundo”, con absoluta veracidad; en cambio, en el nivel envolvente, “no ha visto iniquidad”, etc., sino que únicamente “Havaiá, su D'os, está con él”, y esto se hace descender por sí mismo, siempre.