השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית וגו׳

1„Die Himmel sind Mein Thron und die Erde der Schemel Meiner Füße; welches Haus …“ usw. [Wir müssen] verstehen, wie es sich fügt, von Ihm, gelobt sei Er, „Mein Thron“ und „Mein Fußschemel“ zu sagen.

Denn Er hat keine körperliche Gestalt und fällt nicht unter die Begrenzungen des Raumes, wie geschrieben steht: „Siehe, ein Ort ist bei Mir“ – denn Er ist der Ort der Welt, und die Welt ist nicht Sein Ort.

Doch um die Sache zu verstehen: Die Torah ist vom Himmel, wie geschrieben steht: „Denn vom Himmel habe Ich gesprochen“ usw.;

das heißt, sie ist von der Ebene des „Himmels“, denn shamayim (Himmel) ist Feuer und Wasser. Und so steht über die Torah geschrieben: „Aus Seiner Rechten kam für sie ein Gesetz aus Feuer.“

2Nun steht geschrieben: „Und ihr sollt Meine Satzungen halten und sie tun (osam)“; geschrieben steht atem („ihr“): Der Mensch ist es, der die Torah macht (ha’oseh). Und so bitten wir im Segen „Mit ewiger Liebe hast Du uns geliebt“ usw.: „zu halten, zu tun (la’asos) und zu erfüllen (lekayem)“.

Zuerst sie zu tun und danach sie zu erfüllen. Und dies geschieht durch „Barmherziger Vater, erbarme Dich unser und gib Verständnis (Binah) in unsere Herzen“: Denn aus der Ebene der überirdischen Barmherzigkeit werden Binah und Betrachtung ins Herz herabgezogen, damit in ihr und durch sie die Torah gemacht wird und ins Dasein tritt.

3Und wie diese Betrachtung beschaffen sein soll, wird im Lesen des Shema erklärt: Shema bedeutet verstehen, und dieses Verständnis liegt im Wort Shema selbst;

denn Shema ist shem ayin („Name des Ayin“). Das heißt: Das vergrößerte Ayin ist die Ebene (Bechinah) des Verses „Dir, Havayah (der unaussprechliche g‑ttliche Name), gehören die Größe und die Macht“ usw.;

die sieben oberen Attribute, die der Ebene „Dir“ entsprechen: Das heißt, sie sind Ihm gegenüber in völliger Selbstaufhebung und in ihrer Quelle eingeschlossen; sie befinden sich noch nicht in einem Zustand, in dem sie nach unten herabgeleitet werden und sich ausbreiten, sodass sie die Bezeichnungen Größe, Macht usw. tragen würden; dann wird es „das vergrößerte Ayin“ genannt.

Und die Herableitung, die nach unten gezogen wird und sich dort ausbreitet, ist nur die Ebene eines „Namens“ allein, der lediglich ein Lichtschein ist,

wie in dem Ausspruch: „Gesegnet sei der Name der Herrlichkeit Seiner Königsherrschaft für immer und ewig“: Dies stammt nur von der Ebene eines „Namens“ und Seiner Eigenschaft der Königsherrschaft (Malchus), gesegnet sei Er, denn es steht geschrieben: „Deine Königsherrschaft ist eine Königsherrschaft über alle Welten.“

4Und dies ist die Bedeutung von Binah (Verständnis): eine Sache aus einer anderen heraus zu verstehen. „Innerhalb“ einer Sache bezeichnet die Ebene des Lichts, das alle Welten erfüllt (Memalei Kol Almin); dies ist die Ebene eines „Namens“, nämlich eine Ausstrahlung und ein Lichtschein, die in die Welten hineingezogen werden.

Daraus muss man verstehen, dass es, wie oben erwähnt, nur eine Ausstrahlung ist; Er, gelobt sei Er, ist derjenige, der alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), und „kein Gedanke [kann Ihn erfassen]“ usw., und [Er ist] „überhaupt keinem dieser Attribute zugehörig“.

Und dadurch kommt es zu: „Du sollst Havayah, deinen G‑tt, lieben“ – wahrhaftig: dich an Ihm, gelobt sei Er, festzuhalten, am Unendlichen (Ein Sof), gelobt sei Er, wahrhaftig, wie geschrieben steht: „Wen habe ich im Himmel? Und außer Dir begehre ich nichts“ usw.;

so dass sein einziges Begehren und sein einziger Wille sei, dass Havayah selbst, das unendliche Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, dein „G‑tt“ sei und in dir wohne; das heißt, dass sich das unendliche Licht, gelobt sei Er, selbst auf seiner Seele offenbare.

Und dies geschieht durch „mit deinem ganzen Herzen“, wie geschrieben steht: „Wenn er sein Herz auf Ihn richtet, wird Er seinen Geist und seinen Atem zu ihm sammeln“; denn „ein Geist bringt einen Geist herbei und zieht einen Geist nach sich“: durch den Geist des Menschen, der nach oben steigt, wenn er „sein [Herz] auf Ihn richtet“,

das heißt, wenn sein Herz danach verlangt, an Ihm, gelobt sei Er, festzuhalten und eine Offenbarung Seiner G‑ttlichkeit, gelobt sei Er, auf seine Seele und in seine Seele hineinzuziehen,

dann werden „Sein Geist und Sein Atem“ von der Ebene des Lichts, das alle Welten umfasst, „zu ihm gesammelt“, so dass Seine Einwohnung bei ihm gesammelt wird, „im Innern eines Menschen und eines tiefen Herzens“.

Und daraus kommt es zu: „Und diese Worte, die Ich (Anochi) – wer ich bin – dir gebiete“ usw.; denn dadurch wird eine Offenbarung Seiner G‑ttlichkeit herabgezogen und die Torah auf der Ebene von „Himmel“, Feuer und Wasser ins Sein gebracht.

Denn die Torah ging der Welt um zweitausend Jahre voraus. Das heißt: „Welt“ bezeichnet die Ebene von Feuer und Wasser, und die Torah steht auf einer überaus hohen Ebene, auf der Ebene der „zweitausend Jahre“, die über der Ebene der „Welt“ liegt; damit sie auf die Ebene der „Welt“ herabgezogen werde,

nämlich: „Von Seiner Rechten her Feuer“ usw. – das sind die 248 positiven Gebote, die von der Rechten kommen, und die 365 Verbote, die von der Linken kommen usw. –

Diese Herabziehung geschieht durch eine Erweckung von unten (Isarusa Dilesata), durch „Und du sollst ... mit deinem ganzen Herzen lieben“: „Ein Geist bringt einen Geist herbei und zieht einen Geist nach sich.“

Und dadurch: „Und du sollst von ihnen sprechen“; vedibarta („und du sollst sprechen“) ist ein Ausdruck für Führen und Herabziehen, das heißt, dass das unendliche Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, in die Torah herabgezogen wird.

5Und dies ist die Bedeutung von „Und Havayah sprach zu Moshe“: Damit Havayah herabgeführt werde, sodass die Tora hervorgebracht wird, muss die Herabführung zunächst auf die Ebene Moshes erfolgen, der der Ebene „Denn ich habe ihn aus dem Wasser gezogen“ angehört.

Und dies ist „Die Himmel sind Mein Thron“: Die Himmel sind die Tora, und diese ist ein Thron – vergleichsweise gesprochen –, der zum Sitzen gemacht ist. Dieses Sitzen bedeutet eine Erniedrigung im Vergleich zum Stehen: Wenn ein Mensch steht, hat er seine volle Körpergröße, und sein Kopf und Gehirn befinden sich hoch über dem Boden; durch das Sitzen wird seine Gestalt niedriger.

So wird die Tora zum Thron des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, und zwar für die Ebene Seines „Hauptes“, die Seinem Willen (Ratzon), Seiner Weisheit (Chochmah) und Seinem Verständnis (Binah) entspricht;

denn „Du bist weise, aber nicht mit einer erkennbaren Weisheit, und [Du] verstehst, aber nicht mit einem erkennbaren Verständnis“; und in der Tora steigen Seine Weisheit und Sein Verständnis herab und entfalten sich Stufe um Stufe in körperlichen Dingen wie Tefillin, Tzitzis [Schaufäden], Wohltätigkeit, Terumos [Abgaben an die Kohanim] und Zehnten sowie Opfern usw.

6„Und die Erde ist mein Fußschemel.“ Hadom (Fußschemel) in der Sprache des Verses entspricht dem shrafraf (kleiner Schemel) in der Sprache der Gemara, der ebenfalls ein kleiner Sitz ist.

Es ist das, was man unter die Füße dessen stellt, der sitzt, um den Fuß über den Boden zu heben. Und hierzu sagten sie in der Gemara zum Vers „Throne wurden aufgestellt“: einer für einen Thron und einer für einen Fußschemel. Der Thron ist das große Sitzmöbel, auf dem man sitzt, und der Fußschemel ist das kleine, das man unter die Füße stellt.

7Und die Erklärung ist: Die Gemeinschaft Israels wird „Fuß“ genannt, wie es heißt: „Ihr seid Kinder Havayahs, eures G‑ttes“, und: „Ein Sohn ist das Bein seines Vaters.“

Nun gibt es, als Gleichnis betrachtet, einen zusätzlichen Vorzug des Fußes, den der Kopf nicht besitzt: Denn es sind die Füße, die gehen; sie tragen den Kopf und bringen ihn an das gewünschte Ziel. Somit ist der Kopf auf den Fuß angewiesen.

Und auch die Adern des Kopfes und seine Lebenskraft (Chayus) – denn „das Blut ist die Seele“ – befinden sich in den Füßen. Wenn man am Fuß Blut ablässt, wird der Kopf geheilt und erhalten.

Ebenso gibt es verschiedene Heilmittel, die an den Füßen angewandt werden und den Kopf heilen. In dieser Hinsicht wird der Fuß „Kopf“ und der Kopf „Fuß“ genannt, denn auf dieser Ebene steht der Kopf unterhalb des Fußes.

8Und so ist es oben: Durch das gegenseitige Enthaltensein der Herableitungen der Stufen gilt: „Ihr Anfang ist in ihr Ende eingekeilt und ihr Ende in ihren Anfang“ – direktes Licht und zurückkehrendes Licht.

Direktes Licht verläuft von oben nach unten, [wobei] alles, was höher steht, überlegen ist; zurückkehrendes Licht verläuft von unten nach oben, [wobei] alles, was niedriger steht, überlegen ist. Und dies ist mit „Ihr Anfang ist in ihr Ende eingekeilt“ gemeint: Ihr Ende ist ihr Anfang, denn die Ebene des Fußes wird Kopf genannt.

Und Israel wird „Erstes“ (Reishis) genannt, und es steht geschrieben: „Er sah für sich das Erste.“ Durch eine Erweckung von unten (Isarusa Dilesata) kommt es oben zu einer Berichtigung der oberen Lichter. Und dies finden wir bei Moshe: Bei der Sünde mit dem Goldenen Kalb wurden ihm tausend Lichter genommen (und am Schabbat werden sie ihm als Geschenk zurückgegeben; dies ist gemeint mit: „Moshe freut sich an der Gabe seines Anteils“);

Und darauf spielten unsere Weisen mit ihren Worten zum Vers „Geh hinab“ an: „Steige von deiner Größe herab; habe Ich dir etwa Größe verliehen, außer um Israels willen?“

Das heißt, Israel befand sich auf der Ebene seines „Fußes“, wie geschrieben steht: „Sechshunderttausend zu Fuß (raglei) sind das Volk, in dessen Mitte ich bin.“ Für ihn waren sie die Ebene des Umfassenden und die Ebene des Kopfes, obwohl sie für ihn gewiss auf der Ebene des Fußes waren.

Und so ist es bei jedem Juden: Indem er seine Taten berichtigt, die in der Kraft des Handelns liegen, im physischen Tun auf der Ebene der Füße, werden sein Gehirn und sein Herz tausendmal so rein.

9Damit es einen „Fußschemel“ für die Ebene des Fußes gibt, die die Gemeinschaft Israels ist – das heißt, damit sie von unten nach oben erhoben und emporgehoben wird –, geschieht dies durch die Ebene der „Erde“, das heißt durch die praktisch vollzogenen mitzvos; ihre Gesamtheit (Klalus) – ihr allgemeiner und gemeinschaftlicher Ausdruck – ist die Wohltätigkeit.

Und darüber heißt es: „Wohltätigkeit erhöht ein Volk (goy)“ – sie erhebt es von unten nach oben. Diese Erhebung und dieses Emporheben vollziehen sich auf der Ebene des Wortes goy, das aus den Buchstaben gimmel, vav, yud besteht: Das heißt, die Attribute werden erhoben; sie gliedern sich im Allgemeinen in drei Ebenen: Güte, Gericht und Erbarmen.

(Denn der Sieg / die Beständigkeit (Netzach), die Pracht (Hod) und das Fundament (Yesod) sind lediglich die Ausdehnung der Güte (Chesed), der Selbstbegrenzung (Gevurah) und der Schönheit (Tiferes) sowie ihrer Zweige.) Ihre Erhebung führt zur Ebene des yud, also zur Weisheit (Chochmah), durch den vav, der das Denken herabzieht und verbindet usw.

Genauso geschieht es unten in der Seele des Menschen: Die Attribute werden in seinen Intellekt und sein Verständnis erhoben. Denn wenn die Attribute vom Intellekt getrennt sind, gelten sie als etwas für sich Bestehendes.

10Und deshalb findet man einen Menschen, dessen Herz sich während des Gebets und dergleichen erregt, denn dies ist eine Zeit der Erweiterung des Intellekts (gadlus hamochin); danach aber vergeht die Liebe und schwindet, und er wendet sich seinem eigenen Weg zu, vom einen Extrem ins andere, ohne zu verstehen, dass dies zwei Gegensätze sind.

Und dies liegt daran, dass die Gefühlsattribute (Middos) vom Intellekt getrennt sind. Wenn sie hingegen ineinander einbezogen sind, dann erfahren die Gefühlsattribute eine Erhebung in noch höherem Maße, denn sie sind zur Ebene der intellektuellen Kräfte (Mochin) geworden.

Und dies ist „mit deiner ganzen Seele“: mit allen Kräften der Seele, sogar mit der Ebene des Fußes – sodass auch die Ebene des Fußes emporgehoben und erhöht werde.

11Nun, dies gilt im Allgemeinen: Tora und mitzvos werden Himmel und Erde genannt. Und im Besonderen, innerhalb der Tora selbst: „Himmel“ ist die Schriftliche Tora – Shamayim (Himmel) ist Sham Mayim („dort ist Wasser“), denn die Tora entspringt der Weisheit (Chochmah) – und „Erde“ ist die Bezeichnung für die mündliche Tora,

denn Eretz (Erde) leitet sich vom Wort Willen (Ratzon) ab, wie unsere Weisen sagen: „Warum wird sie Eretz genannt? Weil sie es wollte (ratz’sah)“, usw.; und Eretz besteht aus den Buchstaben Alef, Ratz („läuft“), usw.

Und der Sachverhalt ist folgender: Die mündliche Tora erfasst die letztgültige Absicht des Willens – zu wissen, wie und was, etwa [das Gesetz über] eine Sukkah (Laubhütte), die hoch ist usw., was in der Schriftlichen Tora nicht erklärt wird.

Die Schriftliche Tora ist hingegen lediglich die Ebene der Buchstaben, [die] ihrem Abbild und ihrer Gestalt entsprechend [zu lesen sind]; sie sind die Namen des Heiligen, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu).

Daher heißt es, dass man in der Tora „liest“ (kore), so wie man einen Namen „ruft“ (kore); dies verläuft von oben nach unten. Die mündliche Tora hingegen wirkt ihrem Wesen nach von unten nach oben: Indem die Seele den Willen erfasst, wird sie in ihre Quelle oben einbezogen.

Und drei Dinge werden „Erde“ genannt: die Gemeinschaft Israels, die mündliche Tora und die mitzvos; sie alle sind in einem Vers angedeutet: „Erde, Erde, Erde, höre das Wort des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah).“

12Doch „welches Haus“ usw.: Denn ein Thron und ein Schemel werden gewöhnlich nicht im Freien, sondern im Haus aufgestellt. Die Ebene des „Hauses“ ist „mit deiner ganzen Kraft“, was zur Ebene des Umfassenden gehört,

so wie etwa ein Haus einen Menschen mit seinem Dach und seinen Wänden umgibt. Und dieses Haus ist das Haus des Gebets;

denn durch das Gebet – durch das achtzehnmalige Sprechen von „Gesegnet bist Du“ usw. – werden umfassende Lichter von der Ebene des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), herabgezogen (und dies ist die Ebene von „Seinen Geist und seinen Atem wird Er zu sich sammeln“, wie oben erwähnt); diese Lichter werden durch die Verbeugungen und Niederwerfungen in [dem Segen der] Patriarchen und in [dem Segen der] Danksagung am Anfang und am Ende herabgezogen; diese Verbeugungen und Niederwerfungen stellen die Ebene der Selbstaufhebung (Bittul) dar.

Der Sachverhalt ist folgender: Eine Offenbarung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gelobt sei Er, ist unmöglich – von dem es heißt: „Kein Gedanke kann Ihn überhaupt erfassen“ und „Er gehört keiner der Attribute an“ usw. – im Inneren des Herzens; dort ist nur ein äußerst geringes Maß möglich, ein bloßer Lichtschein;

und selbst eine Offenbarung im Verstand und ein Erfassen – „kein Gedanke [kann erfassen]“ usw. – [sind möglich] nur in umfassender und umgebender Weise. Davon heißt es: „Und auf diesen werde Ich blicken“, was auf die Ebene des Gebets anspielt.

13Und die Erklärung des Verses „Und all dies hat Meine Hand gemacht“: Dies ist die Ebene des Handelns, das heißt, die Ausführung der mitzvos. „Und all dies ist geworden, spricht Havayah“ ist die Ebene der mündlichen Torah, die die Rede und das Wort G‑ttes, die Ebene der Sprache, ist;

während „Und auf diesen werde Ich blicken“ die Ebene des Gebets ist. „Blicken“ ist die Ebene des Hinschauens, also des Betrachtens, auf der Ebene von „Deine Augen sind Tauben“; dies ist die Ebene des bloßen Gedankens, und eben dies ist die Ebene des Umfassenden und Umgebenden,

wie etwa beim Gedanken: Der eigene Gedanke umfasst den Gegenstand, über den man nachdenkt; ebenso verhält es sich mit dem Sehen und Hinschauen usw. Sprache und Handeln hingegen sind innerlich usw.

Und dieser Blick gilt „dem Armen und dem Zerschlagenen im Geist“: der Ebene der Selbstaufhebung (Bittul), bei der man aus sich selbst gar nichts hat, nicht einmal Torah und mitzvos. Denn diese Herabziehung kann nicht durch Torah und mitzvos erlangt werden, die innerlich sind, sondern nur durch Selbstaufhebung im Gebet sowie durch Verbeugungen und Niederwerfungen —

wie in der Analogie eines Königs, vor dem man sich verbeugt und niederwirft, weil man sich ihm aufgrund seiner großen Erhabenheit nicht nähern kann; dann wird diese Ebene von selbst zu ihm [der sich verbeugt] herabgezogen. Und dies ist „Gesegnet bist Du“, das heißt: gesegnet aus Dir selbst und von selbst.

14Was nun diese Ebene betrifft – das Herabziehen des umfassenden Lichts –, so steht geschrieben: „Er hat in Yaakov kein Unrecht erblickt“; denn hinsichtlich der inneren Ebene steht geschrieben: „Er prüft Herzen und Nieren“,

das heißt, die empfundene Sehnsucht daraufhin zu prüfen, ob sie in vollkommener Wahrheit „aus dem Inneren eines Menschen und einem tiefen Herzen“ stammt; auf der Ebene des Umfassenden jedoch gilt: „Er hat kein Unrecht erblickt“ usw., sondern nur: „Havayah, sein G‑tt, ist mit ihm“ – und dies wird stets von selbst herabgezogen.