קיצור מהדרוש ע״פ ואתחנן אל ה׳

Ce bref texte est un résumé (kitsour) du discours sur la supplication de Moché : « Et je suppliai Havaya » (Deutéronome 3:23), qui le précède dans Likkutei Torah. Ses quatre sections condensent, dans l’ordre, les quatre sections de ce discours plus développé.

La première section part de la raison pour laquelle l’homme a été créé. Ce monde matériel est le plus bas des mondes, celui où la divinité est le plus dissimulée ; D.ieu créa donc l’être humain pour y faire entrer la lumière.

L’âme est appelée « la lampe de Havaya » (Proverbes 20:27) : une lampe par laquelle la lumière du Nom Havaya brille dans l’obscurité de ce monde. Deux autres discours sont cités : l’explication de « Et la frontière descendra », dans la paracha de Massé, qui traite de cette « lampe », et le discours « Et le nombre des enfants d’Israël sera », dans la paracha de Bamidbar, qui explique le verset « Il a aussi placé le monde dans leur cœur ».

L’âme apporte la lumière par le Chema et la prière : lorsqu’une personne est émue du plus profond de son cœur, le Nom Havaya brille ouvertement dans son cœur. Dans le discours complet, « béni » (baroukh) est compris au sens de « attiré vers le bas » ; ainsi, « Béni sois-Tu, Havaya » demande que Havaya, qui est caché, soit attiré vers le bas et révélé.

La section 2 explique ce que signifie la révélation du Nom Havaya dans le cœur d’une personne. Elle découle de la compréhension des mots de la bénédiction matinale qui précède le Chema : « Dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour l’œuvre de la création » : D.ieu crée le monde à nouveau chaque jour.

Ce renouvellement quotidien est une création véritablement nouvelle, de rien à quelque chose, et non un enchaînement descendant (hichtalchelout), où chaque niveau inférieur ne fait que révéler ce qui était déjà caché dans le niveau supérieur. Le Nom Havaya, qui évoque la création de l’existence, fait précisément allusion à cette création à partir de rien.

Commence ici une série de références au mot « bon » (tov) dans l’expression « dans Sa bonté ». Le Zohar (première partie, 30b) interprète les lettres de tov et appelle le Tes, neuvième lettre, « le neuvième de tous » ; les notes de Kehot expliquent qu’il s’agit de Yessod, la neuvième Séfira. Me’orei Or, un lexique kabbalistique, indique également que tov est le Yessod de Zeir Anpin : le Tes est le neuvième, le Vav Tiferet et le Beit Mal'hout.

Dans le Zohar sur Noa'h, « bon » désigne à la fois le Saint béni soit-Il et le tsadik, le juste (Yessod), comme dans « Dites du juste qu’il est bon » ; dans Le'h Le'ha, le tsadik qui abreuve et nourrit tout est appelé « bon ». Dans Terouma, le Zohar comprend les paroles de 'Hizkiyahou, « J’ai fait ce qui est bon à Tes yeux », comme l’union de la bénédiction de la délivrance et de la prière de la Amida.

Pour l’expression « dans Sa bonté » elle-même, le lecteur est renvoyé au Zohar sur Terouma (deuxième partie, 168b), qui explique les paroles de la bénédiction après le repas. Il est également renvoyé au discours « Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras », dans la Parachat Ekev, au sujet de la bénédiction « Celui qui nourrit [le monde entier] dans Sa bonté ».

D’autres sources sur la bonté cachée sont citées. Le Talmud, dans 'Haguiga (12a), enseigne que la lumière créée le premier jour, à propos de laquelle il est dit « D.ieu vit que la lumière était bonne », fut mise en réserve pour les justes dans l’avenir. Le Zohar sur Pekoudei (deuxième partie, 220b) ajoute que, bien qu’elle soit cachée, les hommes en ce monde vivent grâce à elle ; le Ramaz (Rabbi Moché Zacuto) commente à cet endroit qu’une lueur de cette lumière brille et se revêt dans les attributs supérieurs.

La dernière référence renvoie au discours de Torah Ohr « Je chanterai pour Havaya », sur les mots « Le Bon, car Tes miséricordes n’ont pas cessé », tirés de la bénédiction de reconnaissance de la Amida. À la lumière de ce qui précède, le texte comprend « Tu aimeras Havaya » (Deutéronome 6:5) comme l’aspiration à ce que Havaya, la puissance qui crée à partir de rien, réside ouvertement en une personne.

« De tout ton cœur » est compris comme désignant deux cœurs, l’intérieur et l’extérieur : dans le discours complet, le cœur intérieur est éveillé par l’essence même de D.ieu, tandis que l’amour du cœur extérieur se déploie pour soumettre la sitra a'hra (l’autre côté) et transformer l’obscurité en lumière. Cet amour est un éveil d’en bas, une initiative humaine, qui attire un éveil d’en haut, afin que la bénédiction de D.ieu se déverse ouvertement.

La section 3 part de la Michna selon laquelle « l’étude de la Torah équivaut à toutes les autres » (Peah 1:1). L’étude de la Torah fait descendre un éveil d’en haut, une initiative divine, provenant d’un niveau qu’aucun éveil d’en bas, aucune initiative humaine, ne peut atteindre. C’est ce que Moché voulait dire par « Tu as commencé » : l’initiative première venait de D.ieu seul.

Même l’éveil d’en bas qu’une personne suscite elle-même nécessite au préalable un éveil d’en haut, qui le rend possible, comme l’explique le discours sur « Voici les étapes ». Moché demanda donc à traverser et à « voir », afin de faire descendre ce niveau de « Tu as commencé » dans la terre, qui, dans le discours complet, désigne la « terre » supérieure, la communauté d’Israël.

La section 4 explique que ce qui est attiré depuis le niveau de « Tu as commencé » ne peut être saisi par l’intellect ; cela ne devient jamais une compréhension revêtue par la pensée, mais seulement une lueur fugitive. Le texte compare cela à « Sa flèche partira comme l’éclair » (Zacharie 9:14) : un éclair qui illumine tout un instant, puis disparaît.

Les références éclairent l’image. Le Tikkunei Zohar (Tikkoun 30) relie les « tonnerres et éclairs » du don de la Torah à ce verset ; Iggeres HaKodesh (fin de la section 15) décrit le Daat supérieur, première saisie de la profondeur d’une idée, comme « un point et comme un éclair qui jaillit dans son intellect » ; et Me’orei Or (lettre Beit, 34) indique que « l’éclair » est un nom du Yessod.

C’est pourquoi Moché demanda à « voir » le pays : un tel niveau ne se reçoit que par la vue, par une perception directe qui dépasse la compréhension, comme dans le même verset : « Et Havaya apparaîtra au-dessus d’eux », et dans « Tes yeux sont des colombes ». De même, les Sages, appelés « les yeux de l’assemblée », ont institué les bénédictions avant les mitsvot afin d’attirer cette lueur d’en haut avant l’accomplissement.

Après avoir renvoyé au discours sur « Sortez et voyez », le texte explique le premier mot de la prière de Moché : va’et’hanan, « j’ai supplié », est lié à Chanoun, « Gracieux », le trésor des dons gratuits qu’aucun éveil humain ne peut atteindre. De là, Moché attira le niveau de Havaya sous la forme d’un éveil d’en haut.