ואהבת את הוי׳ אלקיך כו׳

Le maamar s’ouvre sur la première section du Chema (Deutéronome 6:5–9). À la suite de l’Arizal, il compte quarante-deux mots depuis « Et tu aimeras » jusqu’à « et à tes portes », ce qui correspond au Nom de quarante-deux lettres, et rattache la seconde section, « Et il arrivera, si vous écoutez » (Deutéronome 11:13–21), au Nom Av, dont la valeur numérique est soixante-douze. Le lecteur est renvoyé au Zohar et au Pardes Rimonim de Rabbi Moché Cordovéro pour ces Noms.

Dans la Kabbale, le Nom de quarante-deux relève de la Guevoura, la retenue, et le Nom Av du 'Hessed, la bonté. Pourtant, les deux sections semblent être inversées : la première parle d’amour, qui est le 'Hessed, tandis que la seconde avertit : « Prenez garde à vous-mêmes », et parle de punition, qui relève de la Guevoura. Pourquoi le Nom de la Guevoura est-il donc associé à la section de l’amour ?

Les quatre sections inscrites dans les téfilines — « Consacre » (Exode 13:1–10), « Et il arrivera, lorsque l’Éternel te fera entrer » (Exode 13:11–16), « Écoute » et « Et il arrivera, si vous écoutez » — correspondent, dans cet ordre, à 'Hokhma, Bina, au 'Hessed et à la Guevoura ; cela confirme que la première section du Chema relève du 'Hessed et la seconde de la Guevoura. La réponse viendra de l’enseignement du Zohar selon lequel les lumières « échangèrent leurs places », la gauche (Guevoura) étant incluse dans la droite ('Hessed).

La réponse est que les lumières et les réceptacles ont été croisés. La lumière de 'Hessed réside dans un réceptacle de Guevoura, et la lumière de Guevoura dans un réceptacle de 'Hessed ; le « réceptacle » est la forme extérieure que prend une qualité, et la « lumière » en est le contenu intérieur. L’Admour Hazaken renvoie au Ramaz (Rabbi Moché Zacuto) ainsi qu’à sa propre explication du verset « Tu as ravi mon cœur » (Cantique des Cantiques 4:9).

Appliqué au Chéma : la première section, « Tu aimeras », présente la forme extérieure, le réceptacle, de 'Hessed, tandis que sa lumière intérieure, le Nom de quarante-deux, est Guevoura. La deuxième section présente extérieurement Guevoura, sous la forme d’un avertissement et d’une retenue, tandis que sa lumière intérieure, le Nom Av, est 'Hessed.

Avant d’expliquer l’échange, l’Admour Hazaken expose les deux unions présentes dans le Chema : l’« unité supérieure » du verset « Écoute, Israël » et l’« unité inférieure » de « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais », que l’on récite ensuite. L’Arizal enseigna que les mots « Havaya, notre D.ieu » font affluer la lumière dans 'Hokhma et Bina d’Atsilout : c’est l’union d’Abba et Imma, les deux configurations de l’intellect divin.

La création n’est pas un événement ponctuel : la venue à l’existence de toutes choses à partir du néant doit se poursuivre à chaque instant. « ‘Hinoukh Katan » est la deuxième partie du Tanya, également appelée Chaar HaYi’houd VehaEmouna ; l’Admour Hazaken souligne que ce renouvellement constant ne se limite pas aux cieux et à la terre matériels.

Le monde matériel est renouvelé à chaque instant ; si le flux de force vitale qui l’anime se retirait ne serait-ce qu’un instant, il retournerait au néant qui précédait les six jours de la Création. C’est le thème des premiers chapitres de Chaar HaYi’houd VehaEmouna.

Le même renouvellement constant s’applique aux mondes spirituels, jusque dans 'Hokhma et Bina. Job 28:12, « Et la sagesse, d’où (me'ayin) se trouve-t-elle ? », se lit comme « la sagesse se trouve à partir de ayin, le néant » : 'Hokhma émerge de ce qui la dépasse et qui, par rapport à elle, est le « néant ». Bina, qui développe l’intuition en une compréhension définie, est appelée yech, l’« être », comme dans Proverbes 8:21 : « pour faire hériter l’être à ceux qui M’aiment ».

Beréchit 2:10 dit que le fleuve « sort » (yotsé), au présent : dans l’interprétation kabbalistique, l’Éden est 'Hokhma et le fleuve est Bina ; le flux entre eux ne cesse jamais. Le Zohar appelle 'Hokhma et Bina « deux compagnons qui ne se séparent jamais », car l’émanation du néant vers l’être entre eux est constante.

Beréchit 2:3 se termine par « que D.ieu créa pour faire ». « Créa » (bara) désigne la première création spirituelle de quelque chose à partir du néant, 'Hokhma provenant du ayin ; « pour faire » désigne l’émanation ultérieure qui fait advenir les réalités physiques à partir du néant. L’Admour Hazaken renvoie à son discours qui commence par « Vous garderez Mes Chabbatot ».

L’essence de la Lumière infinie se situe au-delà même de la 'Hokhma supérieure, la plus haute des Séfirot ; la 'Hokhma n’a absolument aucune commune mesure avec Lui. Le « Tu es Un, mais non selon un dénombrement » du Tikkouné Zohar signifie que Son unité n’est pas le premier élément d’une série que l’on pourrait compter avec d’autres choses ; l’Admour Hazaken fait référence à un discours antérieur, « La signification du Chéma ».

Les Tikkouné Zohar (Pata’h Eliyahou) disent que D.ieu « n’est aucunement l’une de ces qualités » et qu’Il ne les assume que « pour montrer » comment le monde est gouverné. Pour que « Toi », qui es « l’Un qui n’entre pas dans le compte », devienne « sage » en s’enveloppant dans la 'Hokhma, il faut un abaissement ; les Sages appellent cet abaissement volontaire de D.ieu Son « humilité » (Megillah 31a).

Puisque cet enveloppement constitue une descente, il doit être suscité par l’effort humain d’en bas. Le premier acte de la création n’a nécessité aucun éveil : les expressions du Zohar « au début du décret du Roi » et « lorsqu’il s’éleva dans Sa volonté » décrivent le désir spontané de D.ieu, « car Il désire la bonté » (Michée 7:18).

Depuis lors, le flux dépend des mayin noukvin, les « eaux féminines » : terme kabbalistique désignant un éveil qui s’élève du réceptacle d’en bas et appelle la réponse du donneur. Dans le Chema, cet éveil suscite à nouveau l’avènement de l’être à partir du néant, exprimé par « Havaya, notre D.ieu ».

« Notre D.ieu » (Elokénou), la divinité que notre esprit peut saisir, émane de Havaya, qui désigne ici la 'Hokhma. La 'Hokhma est le niveau du bitoul, l’annulation de soi : un éclair d’intuition qui n’est pas encore devenu un « quelque chose » défini dans l’esprit.

La 'Hokhma se trouve « à partir du néant », contrairement au reste de l’enchaînement descendant, où chaque niveau provient du niveau supérieur comme un être d’un autre être. La 'Hokhma, par rapport à Kéter, la Couronne qui se situe au-dessus de l’intellect, est une véritable émergence à partir du néant.

L’Admour Hazaken renvoie à son discours « Eliyahou ouvrit », dans Torah Ohr, paracha Vayera, ainsi qu’à une explication du verset « Qui a compté » (Nombres 23:10). La 'Hokhma est appelée Havaya, du terme mehavé, « qui fait advenir » : elle fait advenir à partir du néant « notre D.ieu », c’est-à-dire les niveaux que nous pouvons saisir.

D’autres discours expliquent que ce qui est suscité par le Chema est une « lumière nouvelle », et non la simple continuation du flux existant. L’un d’eux, sur « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » (Lévitique 22:32), explique à partir de l’Etz ‘Haïm que l’union d’Abba et Imma exige l’élévation des mayin noukvin accompagnée d’un véritable sacrifice de soi dans le Chema.

C’est pourquoi le Chema commence par « Écoute, Israël » : ces mots sont l’élévation des mayin noukvin de bas en haut. Viennent ensuite les mots « Havaya, notre D.ieu » : ils expriment l’émanation de la révélation de la Lumière infinie dans Abba et Imma, 'Hokhma et Bina.

Le mot Chéma se décompose en chem et en la lettre ayin, qui est écrite en grand dans le rouleau de la Torah et dont la valeur numérique est soixante-dix. Le grand ayin est la source des attributs émotionnels tels qu’ils existent dans l’intellect : sept attributs, chacun composé de dix, font soixante-dix ; ils sont alors « grands », dans l’état de gadlout.

Lorsque les attributs descendent dans le cœur et deviennent un amour et une crainte réellement ressentis, ils sont « petits », dans l’état de katnout, par rapport à leur source dans l’intellect.

L’amour et la crainte tels qu’ils existent dans la contemplation sont bien plus grands que lorsqu’ils deviennent des émotions. C’est pourquoi les attributs dans leur ensemble sont appelés Zeir Anpin, « le petit visage » : zeïr signifie petit.

L’Alter Rebbe renvoie à d’autres développements sur le « grand » et le « petit » : son discours sur « Mon offrande, Mon pain » (Nombres 28:2), à propos des os, des tendons et de la chair ; un autre sur « Il est venu des myriades saintes » (Deutéronome 33:2), dans Vézot HaBerakha ; et le Zohar, qui traite des grandes et des petites lettres.

Le mot Vayikra (Lévitique 1:1) est écrit avec un petit alef, tandis que le nom Adam, dans les Chroniques, commence par un grand alef. Le discours sur « Il appela Moché » explique ces lettres agrandies et réduites, poursuivant ainsi le thème du grand et du petit.

L’élévation des mayin noukvin vers la source des attributs s’effectue par l’intermédiaire de chem, « nom » : les 288 étincelles plus le Nom Ban, dont la valeur est 52, donnent 340, la valeur numérique de chem (ש = 300, מ = 40).

Selon l’enseignement de l’Ari zal, lors du brisement des réceptacles, 288 étincelles de sainteté sont tombées et donnent désormais vie à toutes les choses matérielles. Le Nom Ban, associé à Mal'hout, est la puissance qui affine ces étincelles et les élève à nouveau.

Par le Nom Ban, Mal'hout, qui opère le tri, les étincelles cachées dans les choses matérielles s’élèvent jusqu’au grand ayin, la source des attributs, d’où elles sont issues. Ainsi, le mot Chéma, chem avec ayin, désigne l’élévation des étincelles vers leur source.

Le Shema est aussi appelé shem ayin pour une deuxième raison : shem signifie au sens simple « nom ». À la racine des 288 étincelles et du Nom Ban du Tikkoun, tout n’est que le « nom » de D.ieu, une expression extérieure et non Son essence. Le Tikkoun, « rectification », est le monde ordonné qui s’est constitué après le brisement des réceptacles.

« Je suis Havaya, tel est Mon Nom » (Isaïe 42:8) distingue « Je » de « Mon Nom ». Kéter, la Couronne, sert d’intermédiaire entre l’Émanateur et tout ce qui est émané ; on l’appelle « la Mal'hout de l’Ein Sof », simplement le niveau d’un nom. C’est de lui que procèdent Atsilout, le brisement des réceptacles et leur rectification.

Rien de tout cela ne s’applique à l’Infini Lui-même : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » (Malachie 3:6) et « Je suis le premier et Je suis le dernier » (Isaïe 44:6). Avant le brisement, après celui-ci, pendant la rectification et une fois le raffinement achevé, tout est égal devant Lui.

Le brisement des réceptacles n’a affecté que la lumière qui rayonne de D.ieu, et non le Luminaire, Son essence. Un écran ou un nuage peut bloquer et assombrir la lumière du soleil pour nous, sans toucher au soleil lui-même.

Ce « nom » élève les 288 étincelles jusqu’au grand Ayin, qui est Bina, source des attributs émotionnels. Bina est aussi la racine des sept « rois » de Genèse 36 qui régnèrent et moururent, lus dans la Kabbale comme les attributs du monde de Tohou, qui fut brisé.

Les rois « qui régnèrent au pays d’Édom avant qu’un roi régnât sur les enfants d’Israël » (Genèse 36:31) ont leur racine en Bina ; c’est de là qu’ils tombèrent et furent brisés. Le nom (shem) ramène leurs 288 étincelles à cette même source, le grand Ayin.

Après l’élévation jusqu’à Bina vient une élévation plus haute, jusqu’à « Yisrael », qui atteint 'Hokhma. Le Nom Kel désigne « le rayonnement de 'Hokhma », comme l’explique le Zohar à propos de « Les cieux racontent la gloire de Kel » (Psaumes 19:2).

Le Tikkunei Zohar lit les lettres de Yisrael (ישראל) comme shir Kel (שיר אל), « un chant de Kel ». L’Alter Rebbe renvoie à son explication sur « Sortez et voyez » (Cantique des Cantiques 3:11), à propos de la prière de Chabbat : « Qu’Israël, qui sanctifie Ton Nom, se réjouisse en Toi ».

Autres références : l’explication de « Ma colombe, dans les fentes du rocher » (Cantique des Cantiques 2:14), au sujet de l’enseignement des Sages selon lequel Israël « s’éleva dans la pensée », et le discours sur « Il n’a pas vu de faute en Israël » (Nombres 23:21).

La section 2 passe de l’élévation à l’attraction vers le bas. Par l’élévation de mayin noukvin, nous attirons « Havaya notre D.ieu » : Havaya, l’Infini, révélé dans la 'Hokhma, qui est l’annulation de soi.

La Lumière infinie ne réside que dans la 'Hokhma, dont le nom se décompose en ko’a’h ma, « le pouvoir du “quoi” », une capacité qui demeure encore « rien », entièrement annulée. Même dans la Bina, la Lumière infinie ne réside que par l’intermédiaire de la 'Hokhma qui s’y revêt.

La 'Hokhma est le lien par lequel la Lumière infinie atteint chaque monde ; sans elle, l’Infini demeurerait au-delà de tous les mondes.

« Tu les as tous faits avec sagesse » (Psaumes 104:24) : la 'Hokhma est présente dans chaque monde, car la Torah, la sagesse de D.ieu, existe dans chaque monde sous une forme qui lui est adaptée. La Lumière infinie elle-même est sovev kol almin : elle entoure chaque niveau de manière égale, « de la tête aux pieds », sans être contenue dans aucun d’eux.

Etz Chaim décrit la Lumière infinie après le tsimtsoum comme un grand cercle entourant le kav, la fine ligne de lumière qui pénètre dans l’espace vide. Le cercle représente la lumière qui ne peut être contenue dans aucun réceptacle comme lumière intérieure.

Devant Lui, toutes les choses sont comme rien, et il n’y a aucune comparaison entre Lui et elles. Ainsi, lorsque Jérémie dit que D.ieu remplit le ciel et la terre (Jeremiah 23:24), Il les remplit de manière égale, mais de façon cachée.

« Aucune pensée ne peut Le saisir en aucune façon » (Tikkunei Zohar) : Il ne pénètre dans aucun réceptacle comme lumière intérieure, si ce n’est dans 'Hokhma ; par l’intermédiaire de 'Hokhma, Il agit dans les neuf autres Séfirot. La raison en est donnée dans la glose du chapitre 35 du Tanya.

Voilà pourquoi l’étude de la Torah attire D.ieu en nous sous la forme d’une lumière intérieure. La Torah est descendue et s’est revêtue de sujets matériels dans les mondes inférieurs, Béria, Yetsira et Assiya, afin que nous puissions la comprendre.

La 'Hokhma supérieure se trouve dans la Torah, et c’est dans la 'Hokhma seule que la Lumière infinie est présente sous la forme d’une lumière intérieure. Partout ailleurs, cette lumière n’est qu’environnante ; grâce à la sagesse de la Torah, elle devient intérieure.

« Havaya, notre D.ieu » signifie donc que l’Infini est attiré à l’intérieur par la 'Hokhma ; c’est ainsi que vient ensuite « Havaya est Un ». Ici, le mot « Un » ne peut désigner Son unité propre au sens ordinaire.

Puisqu’il n’y a rien d’autre que Lui (Deutéronome 4:35), il n’existe rien par rapport à quoi Il pourrait être appelé « un ». Le terme « un » convient seulement lorsqu’il y a des éléments séparés et divisés qui, néanmoins, sont unis.

On peut prendre pour exemple la déclaration du Talmud selon laquelle les opinions opposées de Beit Chammaï et de Beit Hillel sont toutes deux « les paroles du D.ieu vivant » (Erouvin 13b) : divisées en apparence, elles sont une en vérité. Ainsi, dans le Chema, « Un » se rapporte aux attributs de D.ieu, tels que le 'Hessed et la Guevoura.

Le 'Hessed et la Guevoura sont distincts, presque opposés : là où règne la bonté, la retenue n’a pas sa place. Pourtant, ils sont un, pour la raison exposée dans la partie suivante.

La Lumière infinie, revêtue dans la 'Hokhma, passe dans la Bina, puis de là dans les attributs, afin qu’eux aussi soient annulés et inclus les uns dans les autres, « un dans un ». Les paroles du roi David, « À Toi, Havaya, la grandeur et la puissance » (I Chroniques 29:11), signifient que la grandeur ('Hessed) et la puissance (Guevoura) appartiennent entièrement à D.ieu.

Étant annulés devant D.ieu, les attributs ne comptent pour rien par eux-mêmes, comme le dit le Tikkouné Zohar : « Il n’est aucun de ces attributs. » L’Alter Rebbe renvoie à ses discours sur « Quand tu élèveras les lampes » (Nombres 8:2) et « Je suis apparu à Avraham » (Exode 6:3).

Le second verset, « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne », prolonge cette unité vers le bas. Baroukh est interprété comme signifiant « faire descendre », comme dans le terme de la Michna désignant le fait de marcotter une vigne en l’enfouissant dans la terre : ainsi, Béria, Yetsira, Assiya et leurs palais (heikhalot) reçoivent eux aussi la Lumière infinie et s’annulent, comme dans Atsilout.

Cela explique pourquoi, lors de la destruction du Temple, « les anges de paix pleurent amèrement ; les routes sont désolées » (Isaïe 33:7–8). Les disciples de l’Arizal enseignèrent que l’union de Zeir Anpin et de Noukva dans Atsilout entraîne également une union des palais d’en bas.

Lorsque Zeir Anpin et Noukva (Mal'hout) s’unissent là-haut, les palais qui émanent de Tiferet s’unissent à ceux qui émanent de Mal'hout. Le Mikdash Melech, commentaire du Zohar, traite de ce sujet au début de la paracha de Chemot.

Le commentaire du Mikdash Melech porte sur « Chaque homme et sa maison vinrent » (Exode 1:1). L’Admour Hazaken explique que l’union des palais consiste en une révélation de la Lumière infinie attirée en eux, afin qu’ils s’annulent ; c’est ce que réalise « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne ».

Lorsque le Temple fut détruit, cette révélation cessa, et les anges de paix pleurèrent son absence. L’Admour Hazaken renvoie à un développement ultérieur sur l’union des palais et des anges, à propos de « Ils parleront de la puissance de Tes actes redoutables » (Psaumes 145:6).

Cette autre lecture des deux unités voit dans l’unité supérieure la racine de la création ex nihilo, dans 'Hokhma et Bina d’Atsilout ; l’unité inférieure désigne cette création telle qu’elle atteint Béria, Yetsira et Assiya, puis l’existence matérielle. Elles conduisent ainsi à « Tu aimeras… de toute ta force », me'odekha, c’est-à-dire à un amour sans limite.

Aimer « de toute sa force », c’est sortir de tout réceptacle et de toute limite, puisqu’un réceptacle est, par définition, ce qui limite la lumière. Toute la première section du Chéma traite de ce retrait de la lumière hors du réceptacle.

Ce retrait vers le haut est le Nom de quarante-deux lettres, qui relève de la Guevoura, car toute élévation s’opère par ce Nom. Les quarante-deux étapes d’Israël dans le désert sont liées à celui-ci ; l’Admour Hazaken fait référence à son maamar sur « Voici les étapes » (Nombres 33, 1).

Le Nom de quarante-deux est récité dans le Chema du coucher, dans la prière Ana BeKoach, afin d’élever l’âme par son intermédiaire. Ses sept lignes de six mots rappellent les six ailes des séraphins (Isaïe 6, 2) : « de deux, il vole », s’élevant hors du réceptacle. C’est là la Guevoura dans le 'Hessed.

C’est ce que le Zohar entend par les lumières qui « échangèrent leurs places » : une lumière réside dans un réceptacle qui n’est pas le sien. Le premier passage, qui parle d’amour, est un réceptacle du 'Hessed.

Mais la lumière qui se trouve dans le premier passage est la Guevoura, le retrait vers le haut, qui est le Nom de quarante-deux. Cela explique pourquoi la kavana kabbalistique, la méditation intérieure, de ce passage porte sur le Nom de quarante-deux.

La kavana est la dimension intérieure, la lumière : le but autour duquel s’articule toute cette question. Les mots et leur sujet au sens simple constituent la dimension extérieure.

Ainsi, le corps du passage, son contenu au sens simple, est l’amour ; et l’amour, en général, est le 'Hessed : telle est sa dimension extérieure, son réceptacle.

Son intention intérieure, toutefois, est la Guevoura : un amour semblable à une flamme qui aspire à quitter sa mèche, comme le décrit le Tanya (chapitre 50), un amour comparable à des charbons ardents, qui procède des Guevourot supérieures. Les paroles de Bilam, « Il s’est accroupi, il s’est couché comme un lion et comme une lionne » (Nombres 24, 9), expriment cela.

Le Talmud (Berakhot 12b) rapporte que les Sages souhaitaient inclure le passage de Balak dans le Chema à cause de ce verset. Le Yalkout décrit Israël se tenant comme des lions pour saisir le Chema.

Le lion aussi est la lumière de Guevoura dans un réceptacle de 'Hessed. Le Ramaz (Rabbi Moché Zacuto) l’explique à propos du feu sur l’autel, dans la paracha Tsav du Zohar.

Le feu sur l’autel avait la forme d’un lion ; aryeh, « lion » (1+200+10+5), a la même valeur numérique que Guevoura (3+2+6+200+5), soit 216 ; pourtant, dans la vision d’Ézéchiel, la face du lion est à droite, du côté de 'Hessed (Ézéchiel 1:10). Ainsi, Israël « se tient comme des lions » dans le Chema lorsqu’il aime « de toute sa force » : 'Hessed à l’extérieur, Guevoura à l’intérieur.

Section 3. La première section est le ratso, l’« élan » : l’aspiration de l’âme à s’élever au-delà de toute limite. La deuxième section est le chov, le « retour » : faire descendre les lumières dans les réceptacles.

C’est pourquoi la deuxième section ne dit pas « de toute votre force » : sa fonction n’est pas de briser les limites, mais de demeurer en leur sein. Ici, c’est l’inverse : le réceptacle, le contenu extérieur, est la Guevoura, exprimée par des mises en garde telles que « Prenez garde à vous-mêmes » et « la colère s’enflammera » (Deutéronome 11:16–17).

Mais sa lumière intérieure est le Nom Av, le 'Hessed, car 'Hessed (8+60+4) équivaut à soixante-douze. Le 'Hessed se divise en soixante-douze aspects, appelés les soixante-douze « ponts ».‌

Un pont au-dessus d’une rivière est construit avec de nombreuses arches ou chambres, de sorte que l’eau passe en étant répartie, chaque partie dans sa propre chambre, plutôt que tout d’un seul coup en un torrent.

Ainsi, les soixante-douze ponts représentent soixante-douze sortes de divisions au sein de la bonté, séparant une bonté d’une autre. De nombreux éléments expriment le 'Hessed : le premier jour de la Création correspond au 'Hessed.

La lumière créée le premier jour, l’eau et la couleur blanche sont toutes du 'Hessed ; il existe de nombreux autres détails de ce genre dans notre monde.

En haut aussi, le 'Hessed prend de nombreuses formes : le chant des anges, les justes qui « sont assis et jouissent de l’éclat de la Chekhina » (Berachos 17a) dans le Gan Eden supérieur et inférieur, ainsi que les 310 mondes dont les justes héritent. Tous ces détails innombrables sont inclus, de manière générale, dans les soixante-douze aspects.

L’Admour Hazaken renvoie à une Tosefta du Zohar (Beshalach) sur « Et l’ange partit » (Exode 14:19), qui parle des eaux scellées sous des ouvertures en soixante-douze lettres, et indique que ce sujet est expliqué ailleurs.

Une bonté unique et indivise n’aurait laissé aucune place aux mondes ; ceux-ci ne peuvent exister que grâce aux contractions et à une descente ordonnée des niveaux, chaque lieu — le Gan Eden supérieur ou inférieur — recevant selon sa propre mesure.

Le Nom Av est formé à partir de trois versets d’Exode 14 (19–21), Vayisa, Vayavo et Vayet, qui comptent chacun soixante-douze lettres ; ses soixante-douze noms de trois lettres totalisent 216 lettres, valeur numérique de Guevoura (3+2+6+200+5). La bonté ne descend que par le biais de la retenue et de la contraction.

La pluie est appelée « les puissances des pluies » et elle est mentionnée dans la bénédiction de la Amida « Tu es puissant », parce qu’elle tombe avec puissance. Pourtant, la pluie est une pure bonté : elle abreuve la terre et lui fait produire « la semence au semeur et le pain à celui qui mange » (Isaïe 55:10).

Sa « puissance » tient à ce qu’elle tombe goutte à goutte, de manière divisée, afin de ne pas devenir un déluge destructeur. De même, « Il ne l’a pas créée pour le tohu… Il l’a formée pour être habitée » (Isaïe 45:18) : un monde de réceptacles où l’on peut vivre n’existe que grâce à la Guevoura, qui donne au réceptacle la capacité de recevoir.

La deuxième section fait pénétrer la lumière dans le réceptacle par « de toute votre âme » (Deutéronome 11:13), compris comme « Vous ne profanerez pas Mon saint Nom » (Lévitique 22:32). Le mot techalelu, « profaner », a la même racine que chalal, « vide ».

Il s’agit de ne laisser aucun vide ni aucune rupture dans la Lumière infinie que l’on a fait descendre sur soi dans la première section, par l’amour « de toute sa force », avec le sacrifice de soi. Ce qui a été atteint dans ce moment d’aspiration doit demeurer ensuite dans l’âme.

Par cela, la Lumière infinie elle-même est attirée dans la personne, sous la forme du Nom Av, 'Hessed. D’où : « Je donnerai la pluie de votre terre » (Deutéronome 11:14) : la pluie est constituée des mayin doukhrin, le flux qui descend d’en haut, en réponse aux mayin noukvin élevés d’en bas depuis « votre terre », comme l’explique l’Ari Zal dans Pri Etz Chaim.

Pourquoi la deuxième section dit-elle « Et Je donnerai », à la première personne, alors que c’est Moïse qui parle ? Il aurait fallu dire : « Et Havaya donnera ». Même si l’on admet que la Chekhina parlait par la gorge de Moïse, cette formulation n’apparaît pas ailleurs.

La réponse est que cette section traite de l’attraction du Nom Av, de la Lumière infinie elle-même, dans les réceptacles. Quiconque a véritablement atteint le sacrifice de soi dans la première section peut dire cette section en parlant de lui-même.

Ayant été inclus dans la Lumière infinie, il attire cette lumière même dans son âme, de sorte qu’il accomplisse « de toute votre âme » et « Vous ne profanerez pas ». Alors les paroles de D.ieu sont littéralement dans sa bouche, comme le dit Isaïe 59:21 : « Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche » ; il peut ainsi dire : « Je donnerai ».

Le Nom Av est formé à partir des trois versets Vayisa, Vayavo et Vayet : le premier se lit dans l’ordre, le deuxième à rebours et le troisième dans l’ordre. Cela indique l’ordre du flux : d’abord du haut vers le bas, puis du bas vers le haut, puis de nouveau du haut vers le bas ; ce sont les trois lignes de droite, de gauche et du milieu.