קיצור מהדרוש ע״פ ואתחנן אל ה׳

Este breve texto es un resumen (kitztur) del discurso sobre la súplica de Moshé: «Y supliqué a Havaiá» (Deuteronomio 3:23), que aparece justo antes en Likkutei Torah. Sus cuatro secciones condensan, en orden, las cuatro secciones de aquel discurso más extenso.

La primera sección comienza por explicar por qué fue creado el hombre. Este mundo físico es el más bajo de los mundos, el lugar donde la Divinidad está más oculta; por eso D'os creó al ser humano para que introduzca luz en él.

El alma es llamada “la lámpara de Havaiá” (Proverbios 20:27): una lámpara por medio de la cual la luz del Nombre Havaiá resplandece en la oscuridad de este mundo. Se citan otros dos discursos: la explicación de “Y descenderá el límite”, en la parashá de Masei, que trata sobre esta “lámpara”, y el discurso “Y será el número de los hijos de Israel”, en la parashá de Bamidbar, que explica el versículo “También puso el mundo en su corazón”.

El alma ilumina por medio del Shemá y de la oración: cuando la persona se conmueve desde lo más profundo de su corazón, el Nombre Havaiá resplandece abiertamente en su corazón. En el discurso completo, “bendito” (baruj) se interpreta como “atraído hacia abajo”; por eso, “Bendito eres Tú, Havaiá” pide que Havaiá, que está oculta, sea atraída hacia abajo y revelada.

La sección 2 explica qué significa que el Nombre Havaiá se revele en el corazón de una persona. Esto se logra comprendiendo las palabras de las bendiciones matutinas que preceden al Shemá: “Con Su bondad renueva cada día la obra de la Creación”: D'os crea el mundo de nuevo cada día.

Esta renovación diaria es una creación verdaderamente nueva, de la nada, y no una cadena descendente (hishtalshelut), en la que cada nivel inferior solo revela lo que ya estaba oculto en el nivel superior. El Nombre Havaiá, que alude a hacer que algo llegue a existir, señala precisamente esta creación de la nada.

Aquí comienza una serie de referencias a la palabra “bueno” (tov) en “con Su bondad”. El Zohar (parte I, 30b) interpreta las letras de tov y llama a la Tet, la novena letra, “la novena de todas”; las notas de Kehot explican que se refiere a Yesod, la novena sefirá. Me’orei Or, un léxico cabalístico, también afirma que tov es el Yesod de Zeir Anpín: la Tet es la novena, la Vav es Tiféret y la Bet es Maljut.

En el Zohar sobre Noaj, “bueno” se refiere tanto al Santo, bendito sea, como al tzadik, el justo (Yesod), como en “Digan del justo que es bueno”; en Lej Lejá, el tzadik que riega y sustenta todo es llamado “bueno”. En Terumá, el Zohar interpreta las palabras de Jizkiyahu, “He hecho lo que es bueno a Tus ojos”, como la unión de la bendición de la redención con la plegaria de la Amidá.

Para la expresión “con Su bondad” propiamente dicha, se remite al Zohar sobre Terumá (parte II, 168b), que explica las palabras de la bendición después de las comidas. También se remite al discurso “Comerás, te saciarás y bendecirás”, en Parshat Ekev, acerca de la bendición “Quien sustenta [a todo el mundo] con Su bondad”.

Siguen otras fuentes sobre la bondad oculta. El Talmud, en Jaguigá (12a), enseña que la luz creada el primer día, acerca de la cual está dicho “D'os vio la luz, que era buena”, fue ocultada para los justos en el futuro. El Zohar sobre Pekudei (parte II, 220b) añade que, aunque está oculta, las personas de este mundo existen gracias a ella; y Ramaz (Rabí Moshe Zacuto) comenta allí que un destello de ella resplandece y se reviste en los atributos superiores.

La última referencia es al discurso de Torah Ohr “Cantaré a Havaiá”, sobre “El Bueno, pues Tus misericordias no han cesado”, palabras de la bendición de agradecimiento de la Amidá. Con esto, el texto interpreta “Amarás a Havaiá” (Deuteronomio 6:5) como el anhelo de que Havaiá, la fuerza que crea de la nada, more abiertamente en la persona.

“Con todo tu corazón” se interpreta como dos corazones, el interior y el exterior: en el discurso completo, el corazón interior es conmovido por la esencia misma de D'os, mientras que el amor del corazón exterior se extiende para someter a la sitra ajra (el otro lado) y transformar la oscuridad en luz. Ese amor constituye un despertar desde abajo, una iniciativa humana, que atrae un despertar desde arriba, para que la bendición de D'os descienda abiertamente.

La sección 3 comienza con la Mishná que dice que “el estudio de la Torá es equivalente a todas ellas” (Peah 1:1). El estudio de la Torá hace descender un despertar desde arriba, una iniciativa divina, desde un nivel al que ningún despertar desde abajo, ninguna iniciativa humana, puede llegar. Esto es lo que quiso decir Moshé con “Tú has comenzado”: el comienzo provino únicamente de D'os.

Incluso el despertar desde abajo que inicia una persona necesita primero un despertar desde arriba para que sea posible, como se explica en el discurso sobre “Estos son los viajes”. Por eso Moshé pidió cruzar y “ver”, para hacer descender este nivel de “Tú has comenzado” en la tierra, que en el discurso completo es la “tierra” superna, la comunidad de Israel.

La sección 4 explica que lo que desciende desde este nivel de “Has comenzado” no puede ser aprehendido por la mente; nunca llega a ser entendimiento revestido en el pensamiento, sino solo un destello fugaz. El texto lo compara con “Su flecha saldrá como un relámpago” (Zejariá 9:14): un resplandor que ilumina todo por un instante y desaparece.

Las referencias explican la imagen. El Tikkunei Zohar (Tikkún 30) relaciona los “truenos y relámpagos” de la Entrega de la Torá con este versículo; Igueret HaKodesh (al final de la sección 15) describe el Daat superior, la primera aprehensión de la profundidad de una idea, como “un punto y como un relámpago que destella sobre su intelecto”; y Me’orei Or (letra Bet, 34) dice que “relámpago” es un nombre de Yesod.

Por eso Moshé pidió “ver” la tierra: tal nivel se recibe únicamente mediante la visión, una percepción directa que trasciende el entendimiento, como en el mismo versículo: “Y Havaiá será vista sobre ellos”, y en “Tus ojos son palomas”. De igual modo, los Sabios, llamados “los ojos de la congregación”, instituyeron las bendiciones antes de las mitzvot para hacer descender este destello desde arriba antes de la acción.

Después de una referencia al discurso sobre “Salgan y vean”, el texto explica la palabra inicial de Moshé: vaetjanan, “supliqué”, se vincula con Janún, “Gracioso”, el tesoro de los dones gratuitos al que no alcanza ningún despertar humano. Desde allí, Moshé hizo descender el nivel de Havaiá como un despertar desde arriba.