וזאת המצוה אשר צוה ה׳ כו׳

1« Et voici le commandement que Havaya a ordonné », etc., « pour l’accomplir dans le pays », etc., « afin que tu craignes Havaya, ton D.ieu, et que tu gardes tous Ses statuts », etc. ;

« Et tu entendras, Israël, et tu garderas pour accomplir », etc. ; « Écoute, Israël : Havaya est notre D.ieu, Havaya est Un. » Il faut maintenant comprendre cette double [mention de la] garde : « garder » et « tu garderas ».

De plus, « Et voici le commandement » se rapporte au passage du Chema qui suit, « Écoute, Israël » ; si tel est le cas, que signifie « pour l’accomplir dans le pays » ?

Car toutes les mitsvot mentionnées dans le passage du Chema — « Tu en parleras », etc., « Tu les attacheras », etc. — sont des obligations personnelles et s’appliquent aussi bien en Terre d’Israël qu’en dehors de celle-ci.

Cependant, le Gan Eden est appelé « terre », comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Tout Israël a une part dans le Monde futur, ainsi qu’il est dit : “Et ton peuple”, etc., “héritera de la terre pour toujours” » (Isaïe, chapitre 60, [verset] 21) ; car le Gan Eden inférieur est la récompense de l’accomplissement des mitsvot.

(Voir aussi le Rambam, chapitre 8 des Lois de la techouva, halakha 7. Voir également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Yaakov demeura », au sujet de l’expression « dans le pays », répétée deux fois dans ce verset.)

Mais le Gan Eden supérieur est la récompense de l’intention qui anime les mitsvot et la Torah ; c’est à ce sujet qu’il est dit : « Qui montera sur la montagne de Havaya ? », etc., « celui qui a les mains pures », etc. : « montera » désigne le niveau des ascensions des Chabbatot et de Roch ‘Hodech, etc.

(Voir à propos de « Qui montera » dans Midrash Rabbah, parachat Vezot Haberakha ; ‘Hayé Sarah, paracha 59 ; Vayichla’h, paracha 82. Zohar, partie I, Vayera 99a, 100b ; 123, fin du côté b ; Mikets 201a ; Tazria 45, fin du côté b ; Michpatim 120b.)

Voir encore, au sujet de l’ascension les Chabbat et Roch ‘Hodech : Vayera 116a ; Terumah 156b ; Naso 145a. Voir aussi dans la Guemara, chapitre 7 de Bava Metzia, 85b : « lorsqu’ils montent à l’Académie céleste ».

Cependant, puisque les âmes viennent nouvellement à l’existence et ont été créées de néant à quelque chose, elles ne peuvent atteindre le plaisir de la Divinité ni jouir de son rayonnement ; c’est à cela que se rapporte le verset : « faire dans le pays » : « faire » désigne une réparation,

comme dans « elle fera ses ongles » ; autrement dit, Israël fait descendre le rayonnement afin d’en jouir, etc. Et comme il est écrit : « Il le plaça dans le Gan Eden pour le travailler et le garder », etc. : « le travailler », ce sont les 248 commandements positifs, etc.

Car, par les mitsvot, on fait descendre le rayonnement et le plaisir suprême, et l’on crée le niveau du Gan Eden. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Alors [Israël] chanta », etc., « Jaillis, ô puits », au sujet de « une source de jardins », ainsi que dans le discours qui commence par « Car, comme la terre fait pousser sa végétation ».)

Tel est le sens de la formule « Pour l’unification du Saint béni soit-Il », que l’on prononce avant chaque mitsva. En effet, il est connu qu’il existe deux niveaux dans l’enchaînement descendant des mondes : la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme l’indiquent deux versets. L’un dit : « Toute la terre est remplie de Sa gloire » ; cela désigne Sa gloire et Son rayonnement, le niveau d’un vêtement — « des vêtements d’honneur » — et non Son essence, béni soit-Il.

Et un autre verset dit : « Je remplis les cieux et la terre » : « Je », précisément, [désigne] Son essence. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Je suis à mon Bien-Aimé ».) Cependant,

[L’idée est] que « Toute la terre est remplie de Sa gloire » désigne la lumière qui remplit tous les mondes, c’est-à-dire le niveau de la force vitale saisie au sein des mondes, qui leur donne vie. Cette force vitale diminue de degré en degré, jusqu’au niveau de l’inerte, dont la force vitale est la plus faible, la dernière ; dans le végétal, la force vitale est plus abondante,

et c’est pourquoi il croît, etc. Car la force vitale diminue à mesure qu’elle descend toujours plus bas, comme il est écrit : « Les séraphins se tiennent au-dessus de Lui », etc.,

car ils appréhendent la force vitale et la lumière divine qui sont en eux ; en revanche, les Ofanim et les 'Hayot, qui n’appréhendent pas la force vitale et la lumière divine qui sont en eux, [laquelle est] plus ténue et plus restreinte,

et c’est pourquoi ils sont « dans un grand fracas », etc. Cela ressemble à l’âme, qui remplit tout le corps, où la force vitale se répartit selon de nombreuses variations : l’intellect réside dans le cerveau, la parole dans la bouche ; elle descend plus bas et diminue, etc. : le pouvoir du mouvement dans la main, et le pouvoir de marcher dans le pied.

2Le niveau de la force vitale qui relève de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) est appelé « Sa Chekhina » (Présence divine), expression tirée de « Je résiderai parmi eux », etc. Car la force vitale s’enveloppe dans les mondes, comme l’âme s’enveloppe dans le corps, etc.

Et le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) est également une force vitale et la Lumière infinie (Or Ein Sof) au sein de tous les mondes ; seulement, elle n’est pas dans un état de révélation ni divisée en quantité plus ou moins grande, car cette force vitale est égale et rend égaux le petit et le grand, etc.

Elle est appelée « entourante » (sovev), par analogie avec un cercle, où le haut et le bas sont égaux. Car ce niveau est appelé « le Saint béni soit-Il » : saint et séparé, puisqu’il n’est nullement saisi dans le niveau des mondes ; [« saint »] au sens de « Ne me touche pas,

car Je suis plus saint que vous », ou « Fixe des limites autour de la montagne et sanctifie-la » ; et de même, « Vous serez saints » [signifie] « Vous serez séparés ». Car le niveau de ce qui est séparé et distinct est appelé, dans la Langue sainte, « saint ».

3Et tel est le sens de « Pour l’unification du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina (Présence divine) » : par les mitsvot, on fait descendre le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), le niveau de « saint », afin qu’il se révèle dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

Et tel est le sens des intentions qui accompagnent les bénédictions sur les mitsvot : « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu, Roi du monde ». Le niveau de Havaya, la lumière qui entoure tous les mondes, doit être dans un état de « bénédiction » et d’influx, en se révélant au niveau de « Toi », [à la deuxième personne] ; par là, une lumière supplémentaire est attirée dans le Gan Eden, comme [il sera expliqué] plus loin.

4Résumé : Par les mitsvot, on attire un supplément de lumière dans le Gan Eden, en attirant du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) vers la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

52. Or, dans son expression générale et collective, le sujet de cet influx de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) vers la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) est exposé dans le Chema : « Havaya est notre D.ieu, Havaya est Un. » Le sens est le suivant : « Havaya, notre D.ieu » désigne le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes.

Et « Havaya est Un » signifie qu’un influx se produise de la lumière qui entoure tous les mondes vers la lumière qui remplit tous les mondes (comme cela est expliqué à ce sujet dans le discours commençant par « Tu as ravi mon cœur, ma sœur, [ma] fiancée »). Car, dans « Un » (e'had), le het représente les sept cieux et la terre, tandis que le dalet représente les quatre directions du monde,

ce qui constitue le niveau de la division qui est attirée du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes ; [ces éléments] sont annulés et inclus dans le alef, lequel représente l’influx de la lumière qui entoure tous les mondes, qui est sans division. C’est pourquoi il est appelé alef.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Reviens, Israël », au sujet de « Dites-Lui : “Tout…” ».) Et si le monde apparaît comme une réalité existante, comme une entité, c’est parce que

« Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à jamais » : car il n’y a pas de roi sans peuple, etc. C’est pourquoi « Tu aimeras » (ve'ahavta) exprime le désir (avah) : c’est la volonté du cœur que Havaya, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, devienne « ton D.ieu », à la deuxième personne, et se révèle

(par le fait que cette lumière brille au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes, ce qui constitue le sens de l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina [Présence divine]) ; en revanche, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes en soi, le niveau de « Havaya, notre D.ieu » énoncé dans le verset du Chema, est le niveau du voilement, etc.

« De tout ton cœur » : avec tes deux penchants. Car c’est précisément par le mauvais penchant, qui est le niveau du voilement et de la dissimulation de la lumière divine, que « leur cœur cria vers Havaya ».

Et c’est là le sens de : « Muraille de la fille de Sion, laisse couler tes larmes comme un torrent » (Lamentations 2:18) : par le niveau du mur et le voilement de la lumière divine, « ils crièrent vers Havaya dans leur détresse ».

Et telle est la finalité de la descente de l’âme dans ce monde : atteindre le niveau des baalei techouva (ceux qui reviennent à D.ieu), qui L’attirent vers le bas avec une force accrue ; « à l’endroit où se tiennent ceux qui reviennent à D.ieu », etc.

Car avant sa descente dans ce monde, l’âme était au niveau d’un juste parfait ; elle descendit dans ce monde pour atteindre le niveau d’un baal techouva, « avec une force accrue ».

6Et tel est le niveau de « de toute ta force », sans limite ; cela se trouve précisément dans ce monde, car c’est dans ce monde que se trouve le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Et telle est l’expression « que Je te commande aujourd’hui » : le niveau du « Je » (Ano’hi), « Qui Je suis », etc. ; « Je te commande aujourd’hui », précisément.

« Aujourd’hui, pour les accomplir », dans ce monde, car dans le Monde futur, il n’existe pas de niveau de techouva (retour) ; tandis que dans ce monde, celui qui est complètement mauvais peut devenir parfaitement juste.

Et cela parce que, dans ce monde, le plus bas des mondes, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes se révèle, et que « l’obscurité est comme la lumière », sans aucun niveau de dissimulation : « Il rend égaux et met sur le même plan le petit et le grand », etc.

(Comme cela est expliqué à ce sujet dans le maamar qui commence par « Ordonne aux enfants d’Israël », etc., « Mon offrande, Mon pain ».) Et telle est l’expression « que Je te commande aujourd’hui ». Et [la raison pour laquelle] l’attraction du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes se révèle dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), c’est précisément par la Torah et les mitsvot

car les mitsvot sont la Volonté suprême, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, qui réside et s’habille dans les téfilines et les mezouzot, sur un parchemin matériel ; car on écrit « Havaya est Un » sur du parchemin ;

et il en va ainsi pour toutes les mitsvot, et tout particulièrement pour l’acte de charité : l’argent et l’or matériels ; par [cela], une lumière divine y réside et attire le niveau du 'Hessed supérieur (bonté).

7Cela s’explique par le fait que, au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), le spirituel et le matériel, le haut et le bas, sont égaux. C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « L’homme est tenu de réciter cent bénédictions chaque jour » ; car tel est le sens des bénédictions : faire descendre le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes afin qu’il se révèle au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). « Béni sois-Tu, Havaya » : que le niveau de Havaya, la lumière qui entoure tous les mondes, se révèle. « Béni sois-Tu », etc.

8Et c’est là le sens de : « Et maintenant, Israël, que te demande Havaya, ton D.ieu, sinon de craindre Havaya, ton D.ieu », etc.

Car, à première vue, on ne comprend pas comment la crainte serait une chose si peu importante, au point qu’il est dit : « sinon de craindre », etc.

Cependant, le sens de « craindre Havaya, ton D.ieu » est [le suivant] : il a été expliqué plus haut que « ton D.ieu » désigne le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), et que « Havaya, ton D.ieu » désigne le déversement de la lumière qui entoure [tous les mondes] dans la lumière qui remplit [tous les mondes]. Dès lors, puisque la crainte sera suscitée par ce niveau de la lumière qui remplit tous les mondes, elle relève de la crainte inférieure (yira tata’a).

Mais il existe le niveau de la crainte supérieure (yira ila’a), qui est suscitée par la révélation de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) elle-même, à l’image du tremblement qui s’abattit sur les compagnons de Daniel, parce que « leur mazal vit », c’est-à-dire à partir du niveau de l’enveloppement (makif), etc.

C’est pourquoi il est dit qu’Il ne te demande que « de craindre » : il s’agit de la crainte inférieure. Car, au sujet de la crainte supérieure, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « S’il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas de crainte » ; car ce niveau de crainte est suscité par l’étude de la Torah, puisqu’il est impossible que ce niveau se révèle dans l’âme

sinon au niveau de « leur mazal » ; et il est suscité dans l’âme par l’étude de la Torah, car Israël est lié à la Torah, comme cela est expliqué ailleurs,

dans le discours qui commence par : « Et D.ieu prononça toutes ces paroles, en disant. » Au moment du Don de la Torah, il y eut une révélation du niveau de la crainte supérieure, suscitée par le niveau de « Moi » (Ano’hi), « Celui que Je suis », le niveau de « et redoutable ».

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu’à chaque parole, leurs âmes s’envolaient, etc. Mais malgré cela, Il ne te demande que « de craindre », c’est-à-dire le niveau de la crainte inférieure.

9Résumé : Cet influx se réalise dans le Chema, « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu » ; dans les cent bénédictions ; et dans « craindre Havaya, ton D.ieu ».

103. Cependant, la transmission de la racine des mitsvot — « qui nous a sanctifiés », etc. — afin qu’elle se révèle ici-bas dans l’accomplissement des mitsvot, se fait par la Torah, comme il est écrit : « Tu en parleras », etc. Le terme vedibarta est apparenté à yadber (« Il conduit »), qui exprime l’idée de conduire et de transmettre ; puis viennent : « Tu les attacheras » et « Tu les écriras », etc.

Car la Torah est la nourriture de l’âme, et les mitsvot sont ses vêtements ; et de même que la nourriture donne vie à une personne, ainsi…

par la Torah, les raisons des mitsvot — la racine des mitsvot, « qui nous a sanctifiés par Ses commandements », la Volonté suprême — sont transmises afin qu’elles résident et se révèlent dans l’accomplissement des mitsvot, comme il est écrit : « La sagesse donne vie à ceux qui la possèdent » (Kohelet, chapitre 7, [verset] 12).

Car les mitsvot sont appelées les « maîtres » de la sagesse, puisque le Targoum [araméen] rend ba'al par « maître » et « seigneur » ; cela signifie qu’elles ont autorité sur le niveau de la sagesse ('Hokhma). En effet, les mitsvot relèvent du niveau de la Volonté suprême, qui est au-dessus du niveau de la sagesse, tandis que « la Torah procède de la sagesse ». Pourtant, « la sagesse donne vie », car la Torah est l’explication…

et l’élucidation des raisons des mitsvot. C’est pourquoi c’est précisément par la Torah que la racine des mitsvot et la Volonté suprême sont transmises afin de se révéler au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

(Comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Un candélabre entièrement d’or », à propos de « la sagesse donne vie à ceux qui la possèdent » ; et voyez ce qui est écrit au sujet du verset « Je suis à mon bien-aimé », dans l’explication de : « Ils votèrent et conclurent : l’étude est supérieure, car elle conduit à l’action ».

Car il est impossible que les mitsvot, qui s’accomplissent au moyen d’objets matériels — par exemple des tsitsit en laine — éveillent la transmission du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), si ce n’est par la Torah, qui est l’intermédiaire les reliant. À titre d’exemple, chez une personne, la parole est l’intermédiaire qui relie et fait passer sa volonté et son désir de l’état caché à l’état révélé.

C’est-à-dire que, de même que la révélation et la transmission de la volonté dans l’action se font par la parole, et que la parole provient de l’intellect, de même la transmission de la Volonté suprême dans l’accomplissement des mitsvot se fait par la parole, dans les paroles de Torah, car « la Torah procède de la sagesse ».) Telle est la signification de « accomplir dans le pays » : transmettre la Volonté suprême — le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes — dans le domaine des mitsvot…

(Et aussi, comme expliqué plus haut, « la terre » désigne le Gan Eden, et il faut « faire » et rectifier [cela], c’est-à-dire y attirer quelque chose du niveau de la Volonté suprême. Car la lumière qui fut créée dans le Gan Eden n’est que le rayonnement de la Chekhina (la Présence divine), et elle provient de deux lettres : « Car par Yah (youd-hé), Havaya forma les mondes » ; le Monde futur fut créé par la lettre youd.

Mais par les mitsvot, l’essence même de la Volonté suprême est attirée vers le bas ; devant elle, les lettres susmentionnées sont considérées comme rien. Ou bien, selon l’analogie, il n’y a aucune comparaison entre le plaisir et la douceur contenus dans un fruit, tel une pomme ou un fruit semblable, et la source même de la force de croissance dont proviennent ces saveurs, comme cela est expliqué ailleurs.)

C’est pourquoi il est dit : « Et voici le commandement que Havaya a ordonné d’accomplir dans le pays », puis il est écrit : « Écoute, Israël », ce qui est la mitsva de réciter le Chema, puis : « Et tu en parleras », la mitsva d’étudier la Torah ; tout cela relève d’une obligation personnelle, qui s’applique aussi bien dans le Pays qu’en dehors du Pays.

Mais le sens de « d’accomplir dans le pays » est d’attirer la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), appelée « terre » ; c’est le niveau du Gan Eden inférieur, comme indiqué plus haut.

Et cette attraction dans son ensemble s’effectue principalement par la mitsva de réciter le Chema, comme expliqué plus haut : telle est la signification de « Havaya est Un », etc. Il en va de même pour toutes les mitsvot, mais c’est dans le Chema que cette attraction s’effectue principalement.

C’est pourquoi il est également dit dans le Chema : « Et tu en parleras », c’est-à-dire que tu en parleras dans les paroles de Torah ; car cette attraction, opérée par les mitsvot, passe par la Torah, comme indiqué plus haut.

11Résumé : Cependant, pour faire pénétrer dans l’âme le dévoilement de la Volonté suprême au moyen des mitsvot, il faut passer par la Torah. C’est à ce propos qu’il est dit : « La sagesse donne vie à ceux qui la possèdent. »

12« Pour garder tous Ses commandements », etc., « et tu veilleras à les accomplir » : la notion de garde tient au fait que les mitsvot s’accomplissent au moyen d’objets physiques : l’argent et l’or avec lesquels on fait la charité, le parchemin matériel des rouleaux de la Torah, des tefillin et des mezouzot, ainsi que d’autres choses inférieures.

qui proviennent de la kelipat noga ; car « il n’est pas une herbe ici-bas qui n’ait au-dessus d’elle un mazal qui la frappe et lui dise : “Pousse !” »

Le sens de mazal est le ministre (sar) qui dispense son influence à ce brin d’herbe ; et, lorsqu’on accomplit la mitsva avec lui, cette force vitale est incluse dans la sainteté du D.ieu Un. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Fais paître tes chevreaux près des demeures des bergers. »

Le sens de « tes chevreaux » (gediyosayich) se rattache à l’expression « le gada de la montagne » dans la Guemara, terme désignant un mazal, et à l’expression « ceux qui dressent une table pour Gad » ; cela désigne donc l’accomplissement des mitsvot,

qui sont revêtus d’objets matériels inférieurs, provenant des mazalot, lesquels reçoivent des scories des Ofanim ; et, par cette élévation des mitsvot, ils sont élevés jusqu’aux « demeures » des sept « bergers », Avraham, Yits’hak, etc.,

qui sont appelés « bergers » parce qu’ils attirent le niveau du plaisir suprême, ainsi que l’amour et la crainte, vers la Communauté d’Israël (Knesset Israël), comme il est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Si tu ne le sais pas ».

13Or, puisqu’elles sont néanmoins tirées de choses inférieures, et que seule la Volonté suprême se trouve attirée en elles, etc., elles ont donc besoin d’être protégées, afin que les forces extérieures n’en tirent aucune nourriture, à D.ieu ne plaise.

Car un niveau qui relevait d’un mélange de bien et de mal, même après avoir été raffiné et élevé, a besoin d’être protégé afin qu’il n’en soit tiré aucune nourriture, comme il a été dit plus haut.

En revanche, le niveau du bien en soi n’a pas besoin d’être autant protégé, car il est par essence éloigné du mal. C’est ce que signifie « Il protège les étrangers » (gerim) : il ne s’agit pas spécifiquement de véritables étrangers, mais de ce qui est écrit auparavant : « Il rend justice aux opprimés », etc.,

à savoir les étincelles qui sont tombées lors du brisement des réceptacles ou à la suite de la faute d’Adam, le premier homme, et qui sont opprimées entre les mains des forces extérieures ; D.ieu, béni soit-Il, a compassion d’elles par la « justice », qui est miséricorde, afin de les élever jusqu’à leur racine.

14À ce sujet, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Israël n’a été exilé que pour… », etc. ; il s’agit de ces étincelles, qui sont élevées par l’accomplissement des mitsvot au moyen d’objets matériels.

C’est pourquoi il est dit à leur sujet : « Il garde les gerim » ; c’est-à-dire que, même après avoir été affinées, elles ont besoin d’une protection supérieure, afin de ne pas retomber.

De même, par analogie, un homme qui a péché et s’est rendu coupable, puis a fait techouva (retour), a besoin d’une protection supérieure pour ne pas revenir à ses anciennes voies ; tandis que celui qui n’a jamais goûté au péché n’a pas besoin d’être protégé autant.

15Et, comme on le sait, c’est là le sens de la « techouva de la clôture ». Car il existe la « techouva de la balance » : dans la mesure du plaisir qu’il a éprouvé dans la transgression, il doit ressentir une douleur correspondante, dans l’angoisse du cœur, en proportion du désir et de l’envie dont il a joui.

Mais la techouva de la clôture consiste à s’éloigner du mal de manière extrême, jusqu’à la limite la plus éloignée, afin de ne pas désirer la transgression, à D.ieu ne plaise ; le baal techouva (pénitent) en a davantage besoin que celui qui n’a pas péché, etc.

C’est ainsi que l’a enseigné le saint Rav, le Maguid, que son âme soit dans l’Éden : bien que nos Sages, de mémoire bénie, aient dit : « Qu’un homme ne dise pas : “Je n’ai pas envie de viande”, etc., mais plutôt : “J’en ai envie, mais que puis-je faire ? Mon Père dans les Cieux me l’a interdit” », cela s’applique à celui qui n’a jamais péché ;

mais, pour le baal techouva, toute forme de mal et toute interdiction doivent lui être répugnantes, et il doit dire : « Je n’en ai pas envie », etc., afin qu’il ne tombe pas, à D.ieu ne plaise.

Il ressort donc clairement que celui qui s’est trouvé auparavant à un niveau inférieur a besoin d’une vigilance accrue, même après s’être élevé. Et, de tout cela, nous pouvons

comprendre le sens de « garder », mentionné à propos de l’accomplissement des mitsvot : bien que les mitsvot attirent une sainteté supérieure depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » au sens littéral, car le Saint béni soit-Il met les téfilines, etc.,

néanmoins, puisque la lumière supérieure s’est précisément revêtue dans des choses matérielles, qui relèvent du niveau de la kelipa noga, comme indiqué plus haut, elles ont donc besoin d’être gardées,

afin que les forces extérieures n’en tirent pas de vitalité, à D.ieu ne plaise ; car ces étincelles étaient captives chez elles, et elles en sont maintenant sorties et ont été raffinées. Elles ont donc besoin d’être gardées, afin qu’aucune vitalité des forces extérieures ne se mêle à elles.

Il s’agit de ceci : lorsqu’une personne accomplit une mitsva, elle ne doit pas être remuée intérieurement au point de s’attribuer un mérite, d’en tirer gloire et grandeur, ni d’agir avec quelque autre arrière-pensée que ce soit, à D.ieu ne plaise. Car « Qui montera sur la montagne de Havaya ? Celui qui a les mains propres et le cœur pur. »

Le sens de « pur de cœur » est qu’il ne comporte aucun mélange étranger, à D.ieu ne plaise. (Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ainsi vous bénirez », à propos de « et qu’Il te garde », ainsi que dans le discours commençant par « La voix de mon bien-aimé », au sujet de « Vous garderez les matsot », etc., qui est dit dans la Paracha Bo.) (12:17).

Et dans le Midrach Rabba, Paracha Ekev, il semble que « Vous garderez les matsot » soit expliqué comme désignant tous Ses commandements, qu’Il soit béni. Voyez aussi le Zohar, partie II, Terouma (131a), à propos d’« une nuit de veille ».

16Résumé : Le sens de « garder tous Ses statuts », etc.

174. Cependant, puisque même l’accomplissement des mitsvot a besoin d’être gardé, comment et par quoi cette protection peut-elle donc être assurée ? Le sujet s’explique ainsi, selon l’enseignement de nos Sages de mémoire bénie : « “Garde” désigne la Michna », comme il est expliqué ailleurs à propos du verset : « Vous garderez, afin de M’offrir. »

La protection s’exerce donc par l’étude de la Torah orale : c’est en elle et par elle que cette protection peut être assurée. (Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Après Havaya, votre D.ieu, vous marcherez », au sujet de « vous garderez Ses commandements et vous écouterez Sa voix » ; voyez là-bas.)

Voici l’explication : les mitsvot sont les vêtements de l’âme, c’est-à-dire qu’elles attirent le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) dans celui de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Tel est le niveau d’un vêtement, qui enveloppe le corps. Or, la protection du corps et du vêtement s’effectue par une maison ; la maison correspond au niveau de la Torah.

18Comme il est écrit dans le Zohar, la Torah est le palais céleste du Saint béni soit-Il. Nos Sages, de mémoire bénie, ont également dit : « Depuis le jour où le Saint Temple a été détruit, le Saint béni soit-Il n’a dans Son monde

que les quatre coudées de la halakha. » Ainsi, les quatre coudées de la halakha correspondent au niveau du Saint Temple, qui est celui d’une maison. Et comme il est écrit : « Tous tes enfants seront instruits par Havaya, et grande

sera la paix de tes enfants » : « Ne lis pas “tes enfants” (banayich), mais “tes bâtisseurs” (bonayich) », etc. ; car Israël bâtit le palais, et cela se fait par la Torah orale.

19Ainsi, il y aura une protection du niveau des vêtements que constituent l’accomplissement des mitsvot, afin que les forces extérieures ne puissent pas en tirer leur nourriture, grâce à la protection du niveau de la « maison » mentionnée plus haut.

L’explication est la suivante : toute la Torah orale consiste à imposer des rigueurs et les précisions des Sages, [en indiquant ce qu’il ne faut] pas faire.

Il en va de même pour les commandements positifs : si on l’accomplit de cette manière, il est valide ; sinon, il est invalide et ne constitue nullement une mitsva. Car tel est le fondement de toute la Torah orale : se montrer rigoureux quant aux paroles de la Torah, [en indiquant ce qu’il ne faut] pas faire.

À ce sujet, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les paroles des Scribes me sont plus chères que le vin de la Torah », car elles constituent la principale clôture et protection des paroles de la Torah. (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et son père entend ».)

Car il s’agit du niveau des Guevourot supérieures, issues du niveau de la 'Hokhma supérieure ; c’est d’elles que sont formés le sceau et le mur, afin que les forces extérieures ne puissent pas tirer leur nourriture de la mitsva ni de la Volonté suprême.

C’est là le sens de « Je suis un mur », dont nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « C’est la Torah ». Il ressort de Yevamot (62b) que cela désigne la Torah orale, car ils ont dit « sans mur », comme il est écrit : « Une femme entourera un homme » ; il s’agit du niveau de la Torah orale.

Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et tous tes enfants », au sujet de « Ne lis pas “tes enfants”, mais “tes bâtisseurs” ». Or, par la parole dans la Torah orale, lorsqu’on dit « exempté » et « tenu de payer », « impur » et « pur », « interdit » et « permis », se produit le niveau de

la distinction et la séparation, afin qu’elles ne puissent pas recevoir de nourriture ni s’y agripper, à D.ieu ne plaise. Comme il est écrit : « Et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche » ; « Je suis la Michna qui parle dans ta bouche » ; « Les unes comme les autres sont les paroles du D.ieu vivant » : c’est Lui qui parle dans votre bouche,

20et non les paroles de Beit Chammaï et de Beit Hillel eux-mêmes. C’est pourquoi, par là, les forces extérieures sont éloignées et ne peuvent s’attacher à la lumière attirée par l’accomplissement des mitsvot.

Cela ressemble à une maison, à titre d’analogie, qui est faite « pour servir d’abri et de refuge contre l’orage et la pluie ». C’est pourquoi les érudits de la Torah sont appelés « tes bâtisseurs » : ils bâtissent la maison par leur parole, les paroles du D.ieu vivant qui parle en leur bouche.

Cependant, malgré cela, « Si Havaya ne bâtit pas une maison », etc. ; car il faut d’abord atteindre le niveau de « Et tous tes enfants seront enseignés par Havaya »,

c’est-à-dire qu’il y ait « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu, de tout ton cœur » : la volonté du cœur, qu’il désire en vérité absolue, au plus profond de son cœur, la révélation de la divinité, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; « un esprit suscite un esprit et l’attire », etc. Par cela, il peut atteindre le niveau de « tes bâtisseurs » ; mais s’il étudie [la Torah] pour elle-même, il n’attire rien.

21Et c’est là le sens de : « afin que tu craignes Havaya, ton D.ieu », etc., « pour garder », etc. : car, pour que le niveau d’une maison et d’une protection soit assuré par l’étude de la Torah orale, il faut que ce soit par « afin que tu craignes Havaya », etc. Mais « celui qui dit : “Je n’ai que la Torah”, ne possède même pas la Torah. »

22La raison en est que la principale force de protection tient au fait que cette parole est la parole de D.ieu qui parle dans sa bouche ; comme le dit l’expression : « La Michna est une reine », telle un roi qui décrète qu’aucun étranger ne doit s’approcher, etc.

Et pour que la parole d’une personne devienne un réceptacle pour la parole de D.ieu, il faut précisément la crainte et la volonté du cœur, c’est-à-dire qu’elle désire véritablement cette révélation.

23Et voici l’ordre des versets : « Et voici le commandement que Havaya a ordonné d’accomplir dans le pays » désigne l’attraction de la révélation de la Volonté suprême, béni soit-Il, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), appelée « pays » ; puis vient « afin que tu craignes », etc., « pour garder ».

En outre, « et tu garderas afin d’accomplir » : il s’agit de deux gardes, l’une de l’intérieur et l’autre de l’extérieur, le niveau de la nourriture et celui de la maison ; cela se fait par la Torah écrite et la Torah orale : « Tu en parleras », etc. ; « pour garder » et « tu garderas », etc.