קיצור מהדרוש ע״פ ואתחנן אל ה׳

Este breve texto é um resumo (kitsur) do maamar sobre a súplica de Moshê: “E supliquei a Havayá” (Deuteronômio 3:23), que o precede em Likkutei Torah. Suas quatro seções condensam, na mesma ordem, as quatro seções daquele maamar mais extenso.

A primeira seção começa pela razão da criação do homem. Este mundo físico é o mais baixo dos mundos, o lugar onde a Divindade está mais oculta; por isso, D'us criou o ser humano para trazer luz a ele.

A alma é chamada “a lâmpada de Havayá” (Provérbios 20:27): uma lâmpada por meio da qual a luz do Nome Havayá brilha na escuridão deste mundo. São citados dois outros discursos: a explicação de “E o limite descerá”, na Parashat Massê, que discute essa “lâmpada”, e o discurso “E o número dos filhos de Israel será”, na Parashat Bamidbar, que explica o versículo “Ele também colocou o mundo no coração deles”.

A alma ilumina por meio do Shemá e da oração: quando a pessoa é tocada nas profundezas do coração, o Nome Havayá brilha abertamente em seu coração. No maamar completo, “bendito” (baruch) é entendido como “atraído para baixo”; assim, “Bendito és Tu, Havayá” pede que Havayá, que está oculta, seja atraída para baixo e revelada.

A seção 2 explica o que significa que o Nome Havayá seja revelado no coração de uma pessoa. Isso decorre da compreensão das palavras das bênçãos matinais que precedem o Shemá: “Em Sua bondade, renova todos os dias a obra da criação”: D'us cria o mundo novamente a cada dia.

Essa renovação diária é uma criação verdadeiramente nova, do nada, e não uma cadeia descendente (hishtalshelut), na qual cada nível inferior apenas revela o que já estava oculto no nível acima dele. O Nome Havayá, que se refere a fazer vir à existência, aponta precisamente para essa criação a partir do nada.

Começa aqui uma série de referências à palavra “bom” (tov) em “em Sua bondade”. O Zohar (Parte I, 30b) interpreta as letras de tov e chama a Tes, a nona letra, de “a nona de todas”; as notas da Kehot explicam que ela corresponde a Yessod, a nona sefirá. Me’orei Or, um léxico cabalístico, também afirma que tov é o Yessod de Zeir Anpin: a Tes é a nona, a Vav é Tiféret e a Beit é Malchut.

No Zohar sobre Noach, “bom” é tanto o Santo, bendito seja Ele, quanto o tsadic, o Justo (Yessod), como em “Dizei do justo que ele é bom”; em Lech Lecha, o tsadic que irriga e nutre tudo é chamado “bom”. Em Terumah, o Zohar interpreta as palavras de Chizkiyahu, “E fiz o que é bom aos Teus olhos”, como a união da bênção da redenção com a oração da Amidá.

Quanto à própria expressão “em Sua bondade”, o leitor é remetido ao Zohar sobre Terumah (Parte II, 168b), que explica as palavras da bênção após as refeições. Também é remetido ao discurso “E comerás, ficarás saciado e bendirás”, em Parshas Eikev, sobre a bênção “Aquele que sustenta [o mundo inteiro] em Sua bondade”.

Seguem-se outras fontes sobre a bondade oculta. O Talmud em Chagigah (12a) ensina que a luz criada no primeiro dia, a respeito da qual está escrito “D'us viu a luz, que era boa”, foi ocultada para os justos no futuro. O Zohar sobre Pekudei (Parte II, 220b) acrescenta que, embora esteja oculta, as pessoas neste mundo existem por meio dela; e Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) comenta ali que um vislumbre dela brilha e se reveste nos atributos supremos.

A última referência é ao discurso “Cantarei a Havayá”, em Torah Ohr, sobre “O Bom, pois Suas misericórdias não cessaram”, palavras da bênção de agradecimento da Amidá. Com isso, o texto interpreta “E amarás a Havayá” (Deuteronômio 6:5) como um anseio para que Havayá, o poder que cria a partir do nada, habite abertamente dentro da pessoa.

“Com todo o teu coração” é interpretado como dois corações, o interior e o exterior: no discurso completo, o coração interior é despertado pela própria essência de D'us, enquanto o amor do coração exterior se expande para subjugar a sitra achra (o outro lado) e transformar a escuridão em luz. Esse amor é um despertar de baixo, uma iniciativa humana, e atrai um despertar do alto, de modo que a bênção de D'us desça abertamente.

A seção 3 começa com a Mishná que afirma que “o estudo da Torá equivale a todos eles” (Peah 1:1). O estudo da Torá atrai um despertar do alto — a iniciativa divina — de um nível que nenhum despertar de baixo, nenhuma iniciativa humana, pode alcançar. Foi isso que Moshe quis dizer com “Tu começaste”: o começo veio somente de D'us.

Até mesmo o despertar de baixo que a pessoa inicia precisa primeiro de um despertar do alto para tornar-se possível, como é explicado no maamar sobre “Estas são as jornadas”. Por isso, Moshe pediu para atravessar e “ver”, a fim de atrair esse nível de “Tu começaste” para a terra, que, no maamar completo, é a “terra” superna, a comunidade de Israel.

A seção 4 explica que aquilo que é emanado deste nível de “Tu começaste” não pode ser apreendido pela mente; nunca se torna entendimento revestido no pensamento, mas é apenas um vislumbre passageiro. O texto o compara a “Sua flecha sairá como um relâmpago” (Zechariah 9:14): um clarão que ilumina tudo por um instante e desaparece.

As referências explicam a imagem. Tikkunei Zohar (Tikkun 30) relaciona os “trovões e relâmpagos” da Entrega da Torá a este versículo; Iggeres HaKodesh (final da seção 15) descreve o Daat superior, a primeira apreensão da profundidade de uma ideia, como “um ponto e como um relâmpago que brilha sobre seu intelecto”; e Me’orei Or (letra Beis, 34) diz que “relâmpago” é um nome para Yessod.

É por isso que Moshe pediu para “ver” a terra: tal nível só é recebido por meio da visão, um vislumbre direto que ultrapassa o entendimento, como em “E Havayá será vista sobre eles”, no mesmo versículo, e em “Teus olhos são pombas”. Da mesma forma, os Sábios, chamados “os olhos da congregação”, instituíram as bênçãos antes das mitsvot, para atrair esse vislumbre do Alto antes da ação.

Depois de uma referência ao discurso sobre “Saí e vede”, o texto explica a palavra inicial de Moshe: va’eschanan, “roguei”, é associada a Chanun, “Gracioso”, o tesouro de dádivas gratuitas que nenhum despertar humano alcança. De lá, Moshe atraiu o nível de Havayá como um despertar do Alto.