להבין בתוספת ביאור ע״פ וידעת היום והשבות אל…

1Pour comprendre, avec un éclaircissement supplémentaire, le verset « Sache aujourd’hui et prends-le à cœur », etc., concernant Daat et la foi ; et pour comprendre comment le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) peut relever de Daat et du ressenti, alors que, comme on le sait, « aucune pensée ne peut Le saisir ».

Mais voici le point : il faut comprendre ce qu’est l’essence même de Daat, comme on le sait d’après la terminologie des philosophes, et comme l’écrit le Rambam au sujet de la connaissance de la divinité,

à savoir que Lui, béni soit-Il, est Celui dont on connaît l’existence, mais non l’essence. C’est ce que l’on appelle le niveau de Daat, car Daat consiste à connaître et à ressentir l’existence.

2Cela se comprendra par une analogie tirée de l’homme, selon le verset : « De ma chair, je contemple » : du fait de la matière du corps physique, l’homme ne peut saisir même l’essence de la spiritualité qui est réellement vêtue en lui,

à savoir l’âme et ses facultés. Pourtant, il en perçoit réellement l’existence par la connaissance et le ressenti. Prenons par exemple la pensée : il en connaît l’existence, et pourtant il n’en saisit pas l’essence.

Car nous constatons que la pensée s’étend même jusqu’au pied et y est réellement présente, vêtue en lui. En effet, dès qu’il lui vient à l’esprit de penser à mouvoir son pied, celui-ci se met aussitôt en mouvement, conformément à ce qui lui est venu à l’esprit.

Or, si l’on disait que cette pensée de marcher, qui se trouve dans le cerveau, descendait et se prolongeait en passant par les différents degrés, jusqu’à parvenir au pied et à le mettre en mouvement, le mouvement devrait alors tarder et subir un délai. Pourquoi donc,

dès que la pensée surgit, le pied se met-il en mouvement pour marcher sans le moindre retard ni délai, pas même un instant ? Il apparaît ainsi que la pensée n’est pas descendue du cerveau par un processus de prolongement, comme de l’eau qui s’écoule et descend, etc.,

mais qu’elle est réellement présente dans le pied. Et bien que son siège principal soit dans le cerveau, son rayonnement s’étend néanmoins à tous les membres, comme la lumière du soleil sur la terre. Or, tout cela ne peut être saisi : comment cela se produit et ce que c’est.

3De même, l’intellect et les lettres de la pensée dans l’âme : leur essence même n’est pas appréhendée. Prenons l’exemple d’un homme qui a étudié un traité en profondeur, au point qu’il lui est familier et qu’il l’a sur les lèvres, comme s’il était rangé dans une boîte auprès de lui. Ensuite, lorsqu’il s’occupe d’une autre affaire

ou étudie un autre traité, il se souvient néanmoins, quand il le veut, de tout le traité qu’il avait étudié auparavant. Il faut donc nécessairement dire qu’il est présent dans son esprit et son intellect, même lorsqu’il n’y pense pas du tout.

4Si tel est le cas, quelle est donc l’essence de cet intellect qui demeure en lui même lorsqu’il n’y pense absolument pas ? Cela n’est nullement appréhendé : on ne sait ni comment il est ni ce qu’il est.

Cela tient au fait que l’homme, étant dans un corps, n’appréhende même pas l’essence de la spiritualité qui est en lui, c’est-à-dire l’âme et ses facultés ; il n’en connaît que l’existence.

5Néanmoins, il connaît et perçoit réellement leur existence, bien qu’il n’en appréhende pas l’essence ; pour cela, il n’est besoin ni de foi ni de preuve, car elle est directement ressentie.

C’est ce que, dans le langage des philosophes, on appelle « appréhension de l’existence », par opposition à « appréhension de l’essence ». De là, nous comprendrons ce qu’il en est en haut, dans la Divinité : que seule l’appréhension de Son existence, et non celle de Son essence,

c’est-à-dire, à l’image du corps qui ressent l’âme, comme indiqué plus haut, est ce que l’on appelle Daat (connaissance), ainsi qu’il est écrit : « Connais le D.ieu de ton père », etc. Car le concept de Daat est celui d’une perception ressentie, comme on le sait : il s’agit de l’appréhension de l’existence seule,

comme dans l’analogie mentionnée plus haut : une personne connaît l’âme qui est en elle ; elle n’en connaît que l’existence, et non l’essence, mais la ressent pleinement. Cette perception est appelée « connaissance », en ce qu’elle se connaît elle-même, etc.

De même, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, lorsqu’elle est investie dans tous les mondes, est ressentie et connue des êtres créés ; mais ceux-ci ne connaissent que Son existence, et non Son essence, comme l’écrit le Rambam.

6Cela répond à la question soulevée plus haut : comment le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) peut-il relever du niveau de Daat (connaissance), alors qu’il est dit : « Aucune pensée ne peut Le saisir », etc. ? Car « saisir » désigne précisément l’appréhension de l’essence, comme lorsqu’une personne saisit un objet dans sa main, etc.

Tel est le sens du terme « appréhension » employé sans autre précision : appréhender l’essence d’une chose, etc. En vérité, il n’est possible d’appréhender en aucune manière l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof) ; seule son existence peut être appréhendée, comme indiqué plus haut.

Néanmoins, l’affirmation selon laquelle « aucune pensée ne peut saisir » concerne l’appréhension de Son essence. Quant à Daat et au ressenti, qui ne consistent qu’à appréhender Son existence, les êtres créés peuvent y parvenir et les atteindre. C’est là la mitsva positive : « Sache aujourd’hui », etc., ainsi que : « Il t’a été montré afin que tu saches », etc.

72. Cette idée s’éclairera davantage par un parallèle que l’on trouve dans l’étude de la Torah : celle-ci comporte une partie cachée [et une partie révélée],

qui correspondent également aux niveaux du corps et de l’âme, comme l’explique le Zohar, Beha’alos’cha (152a). Pour les corps de la Torah, l’appréhension de l’essence est possible, contrairement à ce qui est le cas du niveau caché et intérieur.

Néanmoins, grâce aux corps de la Torah, l’homme peut aussi connaître quelque peu l’existence de la partie intérieure, comme, par exemple, la vitalité du corps humain lui fait percevoir l’existence de l’âme, etc.

Explication : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Heureux celui qui vient ici avec son étude en main », [ce qui signifie] qu’au Gan Eden, on étudie également toute la Torah orale, par exemple les sujets des lois que nous étudions ici-bas, dans ce monde matériel, « un bœuf qui en a encorné un autre », etc.,

et autres cas semblables. Or, il est connu que cette loi est la parole de D.ieu, et que le Saint béni soit-Il s’assied et étudie en face de lui, etc. Ainsi, au Gan Eden, où les âmes s’occupent de cette loi du « bœuf qui en a encorné un autre », etc.,

on ne peut pas dire que leur appréhension là-bas soit semblable à la nôtre ici, portant sur des réalités matérielles concrètes ; car il n’y a assurément pas de bœuf matériel au Gan Eden, etc. Là-bas, [tout] est certainement dépouillé de toute limite et de toute matérialité, etc.

Au contraire, leur appréhension porte certainement là-bas sur le spirituel, par exemple sur le niveau du bœuf du Char, « la face d’un bœuf à gauche », et autres aspects semblables, ainsi que sur le secret de l’intention contenue dans la raison de la loi : pourquoi la décision doit être telle, etc. C’est ce qu’on appelle la dimension intérieure (pnimiyout) de la Torah et « l’âme de la Torah »,

tandis que notre appréhension ici de cette loi du « bœuf qui en a encorné un autre » constitue le niveau du corps de la Torah. Il y a également ce que le Zohar appelle « le vêtement de la Torah ».

8De même, il en va ainsi pour toutes les lois que nous étudions ici, par exemple : « Si la tache blanche a précédé le poil blanc », etc.,

comme il est rapporté dans la Guemara : le Saint béni soit-Il, dans l’Académie céleste, dit : « Pur », etc., et « Qui tranchera ? Rabbah bar Naḥmani », etc. Il est certain que les affections dont il est question là ne sont pas une réalité physique, comme les affections d’ici-bas ;

mais qu’elles sont le niveau du « jugement rigoureux », dont les forces extérieures tirent leur nourriture, comme il est écrit dans le Zohar, et ainsi de suite. Quant à leur secret — comment et par quoi elles sont adoucies, etc. —

c’est là le sens de la loi qu’ils étudient là-bas : « Si la tache blanche a précédé », etc. Cela s’appelle la dimension intérieure (pnimiyout) de la Torah, dont les âmes s’occupent dans le Gan Eden, etc.

De même, il en va ainsi pour d’autres lois de ce genre, par exemple les lois des mikvaot : « Il y a six degrés de mikvaot, l’un au-dessus de l’autre », etc.

Ici-bas, le mikvé consiste en quarante séa d’eau physique, etc. ; là-haut, il s’agit de l’écoulement des eaux supérieures de Bina (compréhension), depuis la source de 'Hokhma (sagesse), par le niveau des quatre youd de [la forme du Nom] Av (72), etc.,

desquelles sont tirés les quarante séa, comme il est expliqué dans Pri Etz Chaim, Sha'ar HaShabbos. Le secret de la purification — qui s’opère précisément par elles — de toute impureté relève de la dimension intérieure de la Torah. De la même manière, ils étudient aussi là-bas cette loi : « Il y a six degrés de mikvaot, l’un au-dessus de l’autre », etc.,

qui sont les six permutations de youd-hé-vav, comme il est écrit là dans Pri Etz Chaim. Il en va de même pour tous les aspects des mitsvot, sans exception ; ainsi, pour le secret des téfilines : ici, la mitsva des téfilines est revêtue d’un acte physique, sur un parchemin et avec une encre physiques, etc. ; ainsi que pour le passage « Consacre-Moi tout premier-né », etc.,

est connu comme ayant sa racine dans le niveau de 'Hokhma, car « saint » désigne 'Hokhma ; et il est attiré vers le bas pour être écrit sur du parchemin et placé dans le boîtier des téfilines. De là, un niveau d’intellect supérieur (mo'hin) sera attiré vers l’homme, sous la forme d’une [lumière] enveloppante, quelque chose qu’il lui est impossible de saisir par son propre intellect, etc., comme cela est expliqué ailleurs.

9Ainsi, la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui se trouve dans la 'Hokhma (sagesse) de la section « Sanctifie… », etc., est attirée ici par l’intermédiaire d’un vêtement et d’un élément matériel, tandis qu’en haut, elle est dans la dimension intérieure et l’essence même.

C’est-à-dire le niveau de la lumière de la 'Hokhma de la sainteté elle-même. Voyez ce qui est écrit dans la paracha Yitro, dans le discours qui commence par « Moïse parlera », au sujet des mitsvot et de ce qu’elles sont en haut : la visite aux malades, les tefillin, etc. Voyez là-bas.

10Or, puisque l’âme est revêtue d’un corps matériel, il nous est impossible d’appréhender l’essence, même pour les plus grands sages de la Vérité ; seuls le prophète et le voyant le peuvent, [et cette appréhension] est appelée dans l’Écriture

du nom de « vision » véritable, comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset : « Il s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement. » Mais il s’agit là de l’étude dans l’Académie céleste, où l’essence de la dimension intérieure de la Torah est appréhendée telle qu’elle est dans Kéter (la Couronne), 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension) du [monde de] Béria, etc.

Cependant, bien que l’essence de la dimension intérieure de la Torah ne soit absolument pas appréhendée par aucun sage, on peut néanmoins, en étudiant les corps de la Torah, parvenir à une connaissance, si infime soit-elle, de l’existence de la dimension intérieure ;

car, en tout état de cause, on en comprend et en appréhende au moins la plus infime parcelle : il existe nécessairement une certaine modalité de la dimension intérieure de la Torah et des raisons des mitsvot, qui sont l’âme du corps de cette loi et de cette mitsva.

De même que, dans le domaine matériel, lorsque nous voyons le corps d’un homme, nous percevons qu’une âme se trouve en lui, bien que nous n’en connaissions pas l’essence, ni ce qu’elle est ni comment elle est.

11De même, la Torah est appelée « homme » : les 248 commandements positifs sont ses 248 membres, etc., et elle comporte un corps et une âme, comme mentionné plus haut.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Heureux celui qui vient ici avec son étude en main », car, en étudiant les corps de la Torah dans ce monde, on saisit au Gan Eden l’essence même de la dimension intérieure, etc.,

ce qui n’est pas le cas de celui qui n’a absolument rien des corps de la Torah en main, etc. On comprendra maintenant de la même manière comment il peut y avoir un dévoilement de Daat dans la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), par l’accomplissement de la Torah et des mitsvot.

Car, bien que « la pensée ne puisse Le saisir nullement », il reste possible de connaître Son existence, à la manière dont on connaît la dimension intérieure de la Torah ; en effet, la Torah et les mitsvot relèvent du niveau de sovev kol almin.

12De plus, nous savons que le niveau de la lumière qui remplit [les mondes] (memalé kol almin) n’est qu’un reflet et un rayonnement, etc., et qu’il émane nécessairement d’une source essentielle, comme le luminaire du soleil qui diffuse la lumière, et ainsi de suite. Ainsi, par cette connaissance, nous percevons au moins l’existence de la lumière qui entoure [les mondes] (sovev kol almin),

c’est-à-dire qu’il existe un sovev par rapport à memalé kol almin. Voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Les cieux sont Mon trône », à propos de « Accorde à nos cœurs l’intelligence pour comprendre », c’est-à-dire,

« comprendre une chose à partir d’une autre chose » : le sens de « à l’intérieur d’une chose » est la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), laquelle est revêtue à l’intérieur des mondes ; et c’est à partir du niveau de memalé kol almin que nous parvenons à comprendre le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc. ;

voyez là-bas. Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs pour expliquer « Béni soit Celui qui a parlé et le monde fut, béni soit-Il », à propos du sens de « Toi » et du sens de « Lui », qui correspondent aux niveaux de memalé kol almin et de sovev kol almin, etc. ; voyez là-bas.

C’est pourquoi nous avons également reçu le commandement concernant le niveau de sovev : « Sache aujourd’hui », etc., « que Havaya est Elokim » — c’est-à-dire que Havaya, qui est le niveau de sovev, soit Elokim en se révélant à vous, autrement dit au moins au niveau de la perception de son existence.

Cependant, attirer Daat à ce niveau ne se réalise spécifiquement que par l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot, grâce auxquels on « nourrit la foi » et apporte ainsi une nourriture à la foi. Car, bien qu’en vérité, au niveau de sovev kol almin, seule la foi ait sa place, néanmoins, par la Torah et les mitsvot, on attire [cette foi] au point que l’on vive réellement « par sa foi ».

C’est-à-dire que, par la Torah et les mitsvot, le niveau de Daat est attiré, comme nous l’expliquerons plus loin à propos de l’enseignement du Sifri : « par cela, tu parviens à reconnaître », etc.

On pourra également le comprendre davantage à partir de ce qui est écrit dans le discours qui commence par « C’est après Havaya, votre D.ieu, que vous marcherez », à propos de « car [Il] met à l’épreuve », etc., « pour savoir », etc. ; voyez là-bas.

133. Le sens et la signification de « Connais le D.ieu de ton père » sont d’approfondir le cœur, afin que l’on ne détourne pas son attention de cela et que ce soit constamment présent à son esprit, comme il est écrit : « J’ai placé Havaya devant moi en permanence. »

Pour expliquer cette question, il faut d’abord approfondir encore la différence entre Daat (connaissance) et la foi. En effet, Daat est le niveau de la dimension intérieure des attributs émotionnels (midot), et le Zohar l’appelle « la clé qui englobe six ». Voir Sifra diTzniusa, fin du chapitre 1 ; cela est expliqué dans Etz Chaim, etc. ; voir ci-dessous.

14L’explication de la chose est la suivante : « De ma chair je contemple », car nous voyons chez l’homme que tous les attributs émotionnels (midot) sont subordonnés au niveau de Daat (connaissance), etc.

En effet, lorsqu’une personne se connaît et se ressent elle-même, comme indiqué plus haut, nous voyons clairement que plus elle se ressent elle-même et ressent fortement sa force vitale,

ses attributs émotionnels sont alors éveillés avec la plus grande intensité : elle aime avec intensité ce qu’elle aime, et elle hait avec intensité ce qu’elle hait, davantage que lorsqu’elle ne se ressent pas autant elle-même.

Car, parce qu’elle ressent son propre être, son âme lui est très précieuse ; aussi aimera-t-elle avec la plus grande intensité d’amour une chose qui est à son avantage. À l’inverse, une chose qui n’est pas à son avantage

mais lui nuit, elle la haïra avec la plus grande intensité de haine. Il n’en va pas de même lorsqu’il s’agit d’une autre personne : même pour son ami et compagnon, il ne se soucie pas autant

que pour lui-même. Car, bien qu’il l’aime, il ne le ressent néanmoins pas autant en tout temps, et il détourne son esprit de lui ;

c’est pourquoi les affaires de son ami ne l’émouvront pas autant que les siennes propres, car il ne détourne jamais son esprit ni le sentiment qu’il a de lui-même de sa propre personne. Aussi sera-t-il surtout ému par ses propres affaires.

15Ainsi, même dans ses propres affaires, s’il écarte pour un temps, à ce point, la perception de son propre être, son âme ne lui sera pas aussi précieuse à ses yeux, et il se peut qu’il ne soit pas autant affecté par ce qui va à l’encontre de sa volonté ;

et, de même, il n’aimera pas avec autant d’élan ce qui est à son avantage, puisqu’il est détourné de la question de son propre être et ne perçoit ni son âme ni sa force vitale, au point de ne pas autant se connaître lui-même ;

comme lorsqu’il est absorbé par une grande affaire, si bien qu’il est alors détourné de la perception de son propre être, et ainsi de suite. La preuve en est ce qu’écrit le Rambam à la fin du chapitre 7 des Lois des rois : « Et quiconque commence », etc.,

« et s’effraie lui-même transgresse une interdiction, comme il est dit : “Que votre cœur ne faiblisse pas ; ne craignez pas”, etc. » Or, cela est difficile : que doit-il faire pour ne pas avoir peur ?

Mais voici de quoi il s’agit : il doit détourner sa pensée et sa méditation de cette peur, et par là, la peur est annulée. C’est ce qu’il écrit : « Et quiconque commence à penser et à méditer… » Voilà une preuve claire que même l’élan naturel de l’amour de soi dépend

de la connaissance et de la pensée. Ainsi, nous voyons que tous les attributs émotionnels (midot) — amour, haine, crainte et autres — ne sont suscités et entraînés que par Daat et la perception : parce qu’il se connaît et se perçoit constamment lui-même,

un grand élan est donc suscité dans ses propres affaires ; inversement, s’il retire à ce point Daat et la perception de son amour de soi, etc., comme indiqué plus haut.

16On comprendra par là comment l’éveil des attributs émotionnels (midot) ne survient qu’à la suite de Daat (connaissance) et du ressenti : même dans une affaire qui touche à son être même, l’éveil ne se produit que par Daat précisément, car c’est lui qui se diffuse dans les attributs pour leur donner vie, et c’est de lui que proviennent principalement leur conduite et leur orientation, comme indiqué plus haut.

17Voilà pourquoi Daas est appelé « la clé qui inclut six » : c’est-à-dire parce qu’il ouvre l’éveil de l’attribut et le suscite, comme, par analogie, une clé matérielle, etc.

Et il « inclut six » : les six attributs, 'Hessed, Guevoura, Tiferet, etc. Voyez ce qui est écrit ailleurs au sujet de Daas, dans l’explication du verset « Des eaux nombreuses », dans la paracha Toldot, et dans le discours commençant par « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov ».

18C’est ainsi que l’on comprendra le sens de « Connais le D.ieu de ton père » : il s’agit de contempler constamment et de ne pas détourner son esprit de cela. C’est précisément ainsi que seront éveillés les attributs émotionnels, l’amour et la crainte ; de même, à titre d’exemple, une personne est profondément touchée par ce qui concerne son âme et son corps parce qu’elle ne cesse de leur porter attention et de les ressentir, etc. ;

de même, et à plus forte raison, il faut ne pas détourner son esprit de la Vie de la vie, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il. Ainsi seront éveillés ses attributs émotionnels, afin d’aimer D.ieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force, et de craindre et d’être saisi de crainte devant Sa grandeur, béni soit-Il, comme nous l’expliquerons.

19Or, le niveau de Daat (connaissance) est appelé une clé par rapport aux attributs émotionnels (midot) ; pour eux, il constitue leur cœur et leur dimension intérieure, comme indiqué plus haut. Mais, par rapport à la 'Hokhma (sagesse) qui est dans l'intellect (mo'hin), il n'en provient

que du niveau de l'arrière de la 'Hokhma, comme il est écrit dans Etz Chaim : de l'arrière d'Abba, qui est revêtu dans le Yessod (fondement) d'Imma, se forme le niveau de Daat de Zeir Anpin ; et comme il est écrit dans le Likkutei Torah de l'Arizal, dans la paracha Chemot, à propos de « Elle appela son nom Moché, car c'est des eaux que je l'ai tiré ».

20La question se comprend d’elle-même. En effet, la sensation mentionnée plus haut n’est pas une appréhension de l’essence, comme le niveau de la vision, qui est celui de 'Hokhma (sagesse) ;

mais une connaissance et une appréhension à distance, qui ne portent ni sur l’essence ni sur la nature, mais seulement sur le niveau de la sensation, par laquelle on perçoit l’existence de la chose. Dès lors, il ne s’agit que du niveau du revers de 'Hokhma.

Car le corps de 'Hokhma et sa dimension intérieure relèvent du niveau de la vision. C’est pourquoi l’appréhension des prophètes est désignée dans l’Écriture par le terme de « vision » : « D.ieu lui apparut » et « Tu verras Mon dos ».

Et bien qu’il s’agisse d’une métaphore, et non d’une vision véritable au moyen d’un œil de chair physique, l’objet illustré doit néanmoins ressembler à l’illustration. En revanche, Daat (connaissance) et la sensation sont…

…seulement le niveau du revers par rapport à ce niveau. C’est pourquoi le niveau de Daat de Zeir Anpin ne se forme et ne se déploie qu’à partir du niveau du revers du Yessod d’Abba et Imma.

21Et tel est le sens de « et de ma chair je contemple » : cela désigne le niveau de Daat (connaissance), car « je contemple » (a’hazé) est la traduction araméenne de « voir » ; il ne s’agit donc que du niveau de l’envers

du niveau de la vision proprement dite. Voyez le Likkutei Torah de l’Arizal sur les Psaumes, au verset « Son intelligence est sans nombre », où il est expliqué que la tevouna (compréhension) est supérieure au niveau du Daat de Zeir Anpin ; cela s’explique par la raison mentionnée précédemment.

22Or, puisqu’il a été expliqué que c’est précisément par le niveau de Daat (connaissance) que l’éveil vient à l’existence, comme mentionné plus haut, on comprendra ainsi la différence essentielle entre Daat et la foi, comme mentionné plus haut.

Car, de même que cela a été expliqué plus haut au sujet du niveau de Daat dans l’âme de l’homme, on comprendra également ce qu’est le niveau de Daat en haut, dans le D.ieu vivant et le Roi du monde :

à savoir le niveau des attributs émotionnels (midot) du Zeir Anpin d’Atsilout, en lesquels le niveau de Daat est revêtu : ce sont eux qui descendent pour se revêtir dans Mal’hout d’Atsilout, dans la 'Hokhma, la Bina et la Daat ainsi que dans les attributs émotionnels qui sont en elle, afin de « ranimer l’esprit des humbles », du néant à l’existence, etc.

C’est là le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). De là, le niveau de Daat se prolonge également dans toutes les créatures, en ce qu’elles connaissent et reconnaissent leur Créateur par une perception véritable : de même qu’un homme se connaît lui-même et connaît sa force vitale, elles connaissent ainsi la Source de la vie et la Vie de la vie, qui donne vie à toutes les créatures, etc.

23et que, sans Lui, ils n’auraient aucune pérennité ni existence, même pas un instant. De cette Daat (connaissance) procèdent les attributs émotionnels (midot), amour et crainte : aimer D.ieu et accomplir Ses commandements,

comme on aime la vie de son âme, ainsi qu’il est écrit : « aimer Havaya », « car Il est ta vie », etc. ; et haïr ce qui s’oppose à lui et nuit à la lumière divine qui l’éclaire, c’est-à-dire l’ensemble des 365 interdits, et s’en tenir absolument éloigné,

tout comme l’homme éprouve la plus extrême aversion pour ce qui lui nuit. Si tel est le cas, la raison d’accomplir les commandements positifs et de s’éloigner de tous les interdits dépend uniquement du niveau de la Daat,

c’est-à-dire la perception par laquelle l’âme divine ressent la lumière divine et le fait qu’elle est le niveau de la Vie de la vie. À ce sujet, il est dit : « Connais le D.ieu de ton père » : afin que cela demeure constamment en souvenir entre ses yeux,

afin qu’il ressente profondément combien il doit craindre de transgresser Sa volonté. Voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Les chefs des tribus », sur le sens et la notion de la crainte de la faute.

24Et qu’il doit aspirer et désirer s’attacher à Lui, béni soit-Il. La foi, toutefois, est au-dessus du niveau de Daat (connaissance) et de la compréhension : autrement dit, elle n’est qu’un niveau enveloppant [de lumière] qui se tient au-dessus de l’intellect et des attributs émotionnels (midot).

Elle ne suscite donc pas tellement les attributs émotionnels. Car « le voleur, à l’entrée du tunnel, invoque le Miséricordieux » : il croit au pouvoir du Maître du monde et, pourtant, il transgresse Sa volonté, béni soit-Il. C’est parce que, chez lui, la foi demeure à distance et n’est qu’enveloppante.

25C’est pourquoi la foi est appelée « couronne », car elle est semblable à une couronne qui entoure la tête, comme indiqué plus haut. Dans le domaine divin, on comprendra par là qu’elle est un niveau et un degré supérieurs au niveau de Daat (connaissance) du Zeir Anpin mentionné plus haut ;

mais elle est le niveau d’une lumière enveloppante au-dessus des attributs émotionnels (midot) d’Atsilout, au point qu’ils n’en sont nullement affectés, etc. C’est ce que l’on appelle le niveau de Kéter du Zeir Anpin,

comme la couronne qui couronne la tête, etc. Lorsque cette illumination descend dans Mal’hout d’Atsilout, elle est appelée Kéter de Mal’hout, etc.

De manière générale, cela relève du niveau de la lumière qui entoure (sovev kol almin) chaque monde selon sa mesure : dans Atsilout, du niveau du sovev d’Atsilout ; dans Béria, du niveau du sovev et de Kéter de Béria, etc.

Et puisque cela relève du sovev et d’une lumière enveloppante, cette lumière ne brille pas dans le monde avec une telle révélation, au niveau du Daat proprement dit. De même, ici-bas, chez l’homme, le Daat relève du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), tandis que la foi relève aussi du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Toutefois, par les mitsvot, on attire le niveau du sovev kol almin, afin qu’il soit également attiré au niveau du Daat. Car les 248 commandements positifs et les 365 interdictions proviennent du niveau des cinq ‘Hassadim et des cinq Guevourot, qui sont attirés du niveau du Daat, etc. ;

et la racine de cet influx provient du niveau de la Volonté suprême, le sovev kol almin. Voir le commentaire du Ramaz sur le Zohar, au début de la paracha de Korah ; voir aussi ce qui est écrit plus loin à ce sujet, avec l’aide du Ciel.

Tel est le cœur de l’injonction « Connais aujourd’hui » : par le Daat et une profonde méditation sur le niveau de « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », le niveau du sovev kol almin, son amour et sa crainte croîtront précisément de cette manière, comme il est écrit dans Pri Etz Chaim,

Sha'ar Chag HaMatzot, chapitre 1, où il est dit qu’il existe plusieurs niveaux d’intellect mûr (mo'hin de-gadlout), etc. Or, par l’accomplissement de la mitsva « Sache aujourd’hui », qui ne relève que du niveau où l’existence [de D.ieu] est connue, mais non Son essence,

par cela, la récompense sera attirée dans le Temps à venir, lorsque « la gloire de Havaya sera révélée », etc., au niveau de la vision et de la perception véritables, car « ils verront œil à œil ». Il est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Reviens, Israël » ; voyez là-bas.

264. Or, selon cela, il faut comprendre ce qui est dit au sujet du Temps à venir : « La terre sera remplie de connaissance », car une chose plus grande encore est dite au sujet du Temps à venir : « La gloire de Havaya sera révélée, et toute chair verra », etc. ;

et il est écrit : « Car ils verront œil à œil », la vision étant une appréhension réelle de l’essence ; ainsi que l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, à la fin du traité Ta'anit, à propos du verset : « Et l’on dira en ce jour-là : Voici notre D.ieu », etc. ; et comme on le sait aussi au sujet de Moché, qui prophétisa en employant [le mot] « voici », parce qu’il voyait à travers un miroir lumineux.

27Si tel est le cas, que signifie ce qui est dit au sujet du Temps à venir : « La terre sera remplie de connaissance », alors que le Daat (connaissance) n’est que la perception et le sentiment de l’existence, et non de l’essence proprement dite ?

L’explication est la suivante : d’après ce qui a été exposé plus haut, on comprendra qu’il existe chez l’homme, en bas, trois niveaux. Le premier est celui de la vision et de la perception de l’essence. Le deuxième est le niveau du Daat : connaître et ressentir l’existence, sans percevoir l’essence.

Le troisième est le niveau de la foi : on croit en la vérité de tout son cœur, bien que celle-ci ne soit pas, pour soi, au niveau du Daat et du ressenti. De même, « le Nom du Ciel est familier à la bouche de tous », comme mentionné plus haut.

Il en va donc de même en haut : on y retrouve ces trois niveaux. Toutefois, il est évident qu’en haut, plus un niveau est élevé, plus il est merveilleux et caché.

Or, 'Hokhma est appelée « Toi », comme dans « Car Tu es notre Père », ainsi qu’il est écrit dans l’Idra Zouta (290a). C’est parce qu’elle est le commencement du dévoilement — « Tu as tout fait avec 'Hokhma » — et qu’elle est revêtue dans tous les mondes. Au Gan Eden, elle est…

…dévoilée au niveau de la perception, à chacun selon sa mesure, de sorte que l’essence de ce rayonnement et de cette lumière est véritablement perçue (voir également ce qui est écrit à ce sujet dans Torah Ohr, Parachat ‘Hayé Sarah). C’est pourquoi elle est appelée « Toi ».

Car « Toi » est une forme d’adresse directe et désigne un dévoilement véritable. Ce dévoilement relève de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), dont la source est le niveau de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ilaa).

Mais du niveau de Kéter, qui est au-dessus de 'Hokhma et correspond à la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), aucun rayonnement ne brille au Gan Eden sous forme de dévoilement et de perception de l’essence. Ce dévoilement n’aura lieu que dans le Temps à venir, précisément lors de la Résurrection des morts, comme il est écrit dans Iggeret HaKodesh, dans le passage qui commence par « Il est connu que, par un éveil d’en bas… » ; voir là-bas.

Mais dans le Gan Eden, [la lumière] du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ne brille pas dans une révélation effective. Néanmoins, le niveau de Daat s’applique également au sovev kol almin,

car Il est connu dans Son existence, bien que Son essence ne soit pas connue. C’est pourquoi il est dit dans l’Idra Zouta, à cet endroit, qu’Atika n’est pas appelé « Vous », car Il est caché et non révélé.

28Et Il est appelé « Lui ». Comme il est également écrit dans le Zohar, parachat Korah, au sujet du verset « Et le Lévite, lui, servira » : « “Lui” : c’est Atika. » Cela signifie que Son existence est néanmoins connue ; seule Son essence ne l’est pas.

C’est comparable, à titre d’analogie, à l’homme, en qui il y a le niveau de l’intellect et celui de la force intellective, d’où émane l’intellect. Bien que cette force intellective ne soit nullement appréhendée, son existence est néanmoins connue : puisque l’intellect en émane, il faut nécessairement qu’il y ait une source d’où il émane, etc.

De même, puisque dans le Gan Eden 'Hokhma (sagesse) brille de façon révélée, Kéter (la Couronne), qui est la source d’où jaillit 'Hokhma, est connu quant à son existence et est appelé « Lui ».

C’est pourquoi le niveau de Daat (connaissance) s’y applique. (Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Si la tache blanche a précédé », à propos de « le Saint béni soit-Il dit : “Pur” » : il s’agit de ce qui leur brille depuis le niveau de l’enveloppant, au-dessus du niveau de leur appréhension, etc.)

Cependant, il existe encore un niveau enveloppant supérieur, au-dessus même du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), appelé « la Tête qui n’est pas connue » (Reicha d’Lo Isyada). Car, étant au-dessus même du fait d’être une source de 'Hokhma, qui est appelée « Toi »,

il n’est donc appréhendé, même dans le Gan Eden, ni au niveau de Daat véritable, mais seulement au niveau de la foi. C’est pourquoi il est appelé « qui n’est pas connue » : autrement dit, il est au-dessus du niveau de Daat et ne brille qu’au niveau de la foi.

Tout cela a été expliqué dans le commentaire sur « Béni soit Celui qui parla et le monde fut créé, béni soit-Il », etc. Voir là-bas. (Voir aussi dans le Siddour, dans l’explication du verset « Tu as fixé les limites de la terre », à propos de la reconnaissance.)

Or, dans les temps futurs, les mondes actuels s’élèveront. À présent, Mal'hout (souveraineté) reçoit de Zeir Anpin, qui est appelé « Toi » et correspond au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). C’est pourquoi le niveau de sovev kol almin n’est appréhendé, même dans le Gan Eden, que par la seule connaissance de son existence, comme indiqué plus haut.

Mais, dans les temps futurs, lorsque Mal'hout s’élèvera en Kéter, au-dessus du niveau de Daat du Zeir Anpin, ce qui constitue aujourd’hui le niveau de Kéter, [connu] seulement par la perception de son existence, comme indiqué plus haut, sera alors, dans les temps futurs, perçu dans son essence, à l’instar des âmes qui « jouissent du rayonnement », etc.,

car elles en jouissent véritablement ; et conformément à leur enseignement, de mémoire bénie : « Dans le futur, le Saint béni soit-Il formera un cercle de danse pour les justes, et Il siégera parmi eux dans le Gan Eden », etc., jusqu’à

« Voici notre D.ieu », etc. Cela ne peut certainement se dire que de ce qui est présent directement devant soi, comme dans le Gan Eden, où ils siègent et jouissent ; il s’agit là d’une perception de l’essence, comme indiqué plus haut. Cette révélation, dans les temps futurs, proviendra du niveau de sovev kol almin, qui est le niveau de Kéter.

C’est pourquoi on l’appelle ma'houl, qui signifie « cercle » : autrement dit, le niveau des cercles supérieurs et des lumières englobantes sera amené à se révéler, de sorte que l’on dira d’elles : « Ceci ».

29À ce sujet, il est dit au Temps à venir : « Car ils verront œil à œil. » Alors sera attirée vers le bas, pour devenir le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), [la lumière] de niveaux encore plus élevés ;

c’est-à-dire que la lumière englobante supérieure, qui se trouve actuellement au-dessus du niveau de sovev kol almin et est appelée « la Tête qui n’est pas connue », sera attirée vers le bas au Temps à venir, pour se trouver au niveau de sovev kol almin. À ce sujet, il est dit : « La terre sera remplie de connaissance », etc.

30Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Un grand chofar sera sonné ». Voici l’explication : il est connu qu’il existe de très nombreux myriades de niveaux dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Ainsi, dans les trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya, on distingue en général trois niveaux bien connus : le Gan Eden supérieur, le Gan Eden inférieur et ce monde-ci, du monde d’Assiya.

Or, il est connu que, dans toute relation de cause à effet, ce qui est au niveau de la révélation dans le niveau supérieur devient un niveau de dissimulation dans le niveau inférieur qui en procède, etc. Autrement dit, ce qui est, dans le niveau supérieur, la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) devient, dans le niveau inférieur, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ;

Il en va de même du niveau supérieur par rapport à celui qui lui est supérieur, et ainsi de suite jusqu’aux sommets les plus élevés, à travers de très nombreux myriades de niveaux, sans fin ni mesure : tout relève du mode de la dissimulation et de la révélation, c’est-à-dire de sovev et de memalé, etc. Il en va de même du Gan Eden supérieur et du Gan Eden inférieur ;

Autrement dit, ce qui, dans le Gan Eden supérieur, relève de la perception directe de l’essence, c’est-à-dire d’une révélation véritable, lorsqu’il descend sous la forme de cette illumination dans le Gan Eden inférieur, y relève encore, pour ceux qui s’y trouvent, de la dissimulation et de sovev ; ils ne le perçoivent que comme une réalité existante, etc.

Or, au sujet des temps futurs, il est écrit : « Il fera de son désert un Éden » : ce qui est maintenant le niveau de l’Éden sera révélé ici-bas concrètement, de sorte que [son] désert soit comme l’Éden ; dès lors, le niveau de l’Éden s’élèvera encore davantage, à l’infini, etc.

De même, il existe cinquante mille jubilés, etc. Tout cela permet de comprendre le sens de « La terre sera remplie de connaissance » ; et tout cela est attiré par « Sache aujourd’hui ».

315. Et tel est le sens de « Parlez au cœur de Jérusalem et appelez-la ». Le sens de « et appelez-la » est qu’il s’agit de ce qui sera attiré au niveau d’une lumière intérieure véritable, dans la saisie de l’essence, selon le mode de « Ils verront œil à œil ».

Et « Parlez au cœur » désigne le niveau d’une lumière enveloppante. Autrement dit, après que les lumières enveloppantes du présent auront été attirées vers le niveau de lumière intérieure,

alors une lumière plus élevée et plus grande sera attirée pour atteindre le niveau de lumière enveloppante : ce qui, à présent, se situe très, très au-dessus même de ce qui peut être appelé une lumière enveloppante.

(Voir aussi, au sujet de « Parlez au cœur », Midrash Rabbah, Vayichla'h, section 80 ; A'harei, section 21 ; dans Midrash Eikha, à la fin du premier alphabet, sur le verset « Que tout vienne » ;

dans Midrash Kohelet, sur le verset « J’ai parlé avec mon cœur », et sur le verset « Un temps pour aimer », à propos de « et un temps pour parler ». Voir aussi ce qui est écrit dans le maamar commençant par « C’est après Havaya, votre D.ieu, que vous marcherez », au sujet de « Et ces paroles seront… sur ton cœur ».)

À ce sujet, il est dit : « La terre sera remplie de connaissance. » Il va de soi qu’il y aura une lumière enveloppante au-dessus de la lumière enveloppante, provenant d’un niveau encore plus élevé, car « Sa grandeur est insondable », comme il est écrit : « Selon l’abondance de Sa grandeur », etc.

À ce sujet, il est également dit pour le temps à venir : « La justice sera la ceinture de ses reins, et la foi, la ceinture de sa taille », etc. (voir le Zohar, Parachat Balak, 198b).

Mais toutes ces émanations futures seront produites par « aujourd’hui, pour les accomplir ». Et tel est le sens de « Car son service est accompli » : il s’agit du raffinement des étincelles, qui sont raffinées par la prière, la Torah et les mitsvot.

C’est aussi ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Si Israël fait techouva, il est délivré. » Car la techouva signifie que les étincelles tombées en bas retournent à leur source et à leur racine ; et, lorsque le raffinement de toutes les étincelles est achevé, il est dit à ce sujet : « Car son service est accompli. »

32Et alors, « parlez au cœur », etc. Voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et tous tes enfants », etc., « multiplient la paix », etc. ; voyez là-bas. Or, par le raffinement des étincelles mentionnées plus haut, se révèle également le niveau de Daat (connaissance), comme il est écrit dans le discours commençant par « C’est après Havaya, votre D.ieu, que vous marcherez ». Et le raffinement essentiel

s’accomplit par la prière, la Torah et les mitsvot. Autrement dit, par leur moyen, on attire le niveau de « et nourris la foi ». Voyez ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh à propos du verset « Elle ceint ses reins de force » : comment l’étude de la Torah attire dans la foi la force vitale et la puissance.

33Et le Sifri enseigne, à propos du verset « Et ces paroles seront… », etc. : « Par cela, vous parvenez à reconnaître Celui qui a parlé et le monde est venu à l’existence. »

Voici l’explication : la compréhension et l’étude de la Torah consistent à appréhender l’essence même de Sa volonté et de Sa sagesse, béni soit-Il, ce qui dépasse la simple connaissance de leur existence ;

seulement, cette appréhension est possible parce que Sa sagesse et Sa volonté, béni soit-Il, se sont vêtues dans des actes matériels. Du fait qu’elles se sont vêtues dans des actes matériels, leur essence peut donc être appréhendée. Il n’en va pas ainsi lorsqu’elles sont dans leur état supérieur, car aucune pensée ne peut les saisir, absolument pas.

34Voir ce qui est écrit à ce sujet en détail ailleurs, dans l’explication du verset « Tu n’omettras pas le sel », dans la paracha de Vayikra. Quoi qu’il en soit, il s’agit de la saisie de l’essence même de Sa sagesse et de Sa volonté, béni soit-Il.

C’est pourquoi cette saisie a le pouvoir de faire « paître la foi », ce qui consiste à attirer le Daat (connaissance). Car le Daat est la saisie et la reconnaissance de l’existence du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme mentionné plus haut ; et la saisie et l’étude de la Torah

sont la saisie de l’essence de Sa sagesse et de Sa volonté, béni soit-Il, qui relèvent du niveau du sovev kol almin, et non la simple saisie de leur existence. C’est seulement que la Torah a été abaissée jusqu’aux réalités matérielles. Or, cela est

comme, à titre d’analogie, la nourriture, qui donne la vie à l’homme et accroît son intelligence, car « un enfant ne sait pas appeler “père” avant d’avoir goûté au goût du grain ». Cela tient au fait que la racine du blé relève du niveau du Daat du Tohou, qui est au-dessus de l’homme, etc.

C’est pourquoi, bien qu’il soit descendu au-dessous de l’homme, il donne néanmoins la vie à l’homme et attire en lui le Daat. De même, bien que la Torah orale traite de réalités matérielles de ce monde, qui sont inférieures au niveau de la compréhension intellectuelle et de la contemplation de la grandeur de D.ieu,

sa racine est néanmoins plus élevée, car elle est la saisie de l’essence même de Sa volonté et de Sa sagesse, béni soit-Il. C’est pourquoi elle constitue une nourriture pour l’âme et « fait paître la foi », en attirant le niveau du Daat dans la foi.

35Et c’est là [le sens de] « Tu as été montré, afin de savoir » : voir, c’est appréhender l’essence, et cela se fait par l’étude de la Torah, qui est Sa sagesse et Sa volonté, béni soit-Il, simplement revêtues dans l’action ;

et c’est pourquoi il en découle la connaissance que Havaya est Elokim, etc. Voyez ce qui est écrit au sujet du verset : « Lorsque Je vous briserai le bâton du pain. »

36Voyez ce qui est écrit dans le Sefer Shel Beinonim, chapitre 51, « Et qu’est-ce que le vêtement », etc., « du plus élevé », etc. Voyez aussi dans le Siddour, dans le discours commençant par « Six jours, tu mangeras des matsot », au sujet de « Une servante vit à la mer », etc.,

ce qui eut lieu par la révélation du niveau de « Je suis Celui qui suis », grâce à laquelle la mer et le monde caché furent transformés et vinrent à se révéler au niveau d’une vision véritable, comme il est écrit : « Voici mon D.ieu et je le glorifierai. » Dans cette même perspective, on comprendra également que la Torah et les mitsvot sont « les paroles que Je (Ano’hi) t’ordonne aujourd’hui » :

« Ano’hi » [signifie] « Je suis Celui qui suis ». C’est pourquoi elles ont le pouvoir d’attirer le niveau de Daat (connaissance) dans l’homme, afin qu’il parvienne au niveau de « Il t’a été montré, afin que tu saches » et de « Sache aujourd’hui », etc.

37Résumé. Le concept de Daat (connaissance) : il ne s’agit pas de connaître l’essence, mais de connaître l’existence, comme lorsqu’une personne connaît les facultés de son âme. Ainsi, bien que du Saint béni soit-Il il soit dit : « Aucune pensée ne peut Le saisir », il faut néanmoins véritablement « connaître aujourd’hui », etc.

Or, dans la Torah aussi, il y a de même appréhension de l’essence et connaissance de l’existence. Or, l’émanation des attributs émotionnels (midot) se fait selon Daat ;

Et c’est là le sens de « Connais le D.ieu de ton père » : il ne faut pas détourner son esprit de ceci : « J’ai placé Havaya devant moi constamment. » Néanmoins, Daat n’est que le niveau du dos par rapport à la vision ; mais la récompense de « Connaître aujourd’hui », dans les Temps futurs, est : « Ils verront œil à œil », etc.

Et le concept de « La terre sera pleine de connaissance ». Le sens de « parler » et de « proclamer » ; et toutes ces émanations sont suscitées par « Connaître aujourd’hui » [et] « aujourd’hui, pour les accomplir ».